定解宝灯论释 第19课

此处所遮破的对境是宁玛、噶举以及禅宗当中的部分修行人，他们表面虽然说没有任何执著，但对真正心的本性既不能说无也不敢说有，于是对于非有非无二者聚合的第三品物体一直拳拳在念、耿耿于怀。

这种说法实际与外道观点毫无二致。外道执著有一个常有自在的不可思议我，此我虽无法以语言表达，却是一切轮涅的造作者，而你们对于心的自性虽无法言说，实际却执著一个存在的法，只是为其取了觉性、明心见性等动听悦耳的名称，真正来讲与外道所谓不可思议的常我无有任何差别。上师如意宝曾经做过一篇名为《魔王披天衣》的论作，意思就是外表披着华丽的天衣似乎是一位天人，而实际却是真正的魔王。外道五大教派中所运用的许多名词都是大圆满中的术语，比如“觉性”、“心性本体”等，表面看来似乎宣讲的是极其殊胜的大圆满，若未加注意的话，一不小心即已成为追随外道者，却仍然洋洋自得的认为自己正在修持无上大圆满。所以对此一定要倍加警惕，虽然名称运用的是佛教名词，究其实质却有天壤之别，千万不能如此承认。

诸位修行人也应观察自己的修行，如果认为自心存在但却不是常有，正如前文所讲，像是无法消化的食物般梗在心头，那这根本不是真正的修法，最好尽快放弃，否则非常的危险。

既然如此，真正的修行境界是怎样的呢？心与外境一切都是通彻无碍的，对此真正依靠上师的窍诀如实了达时，即已通彻心之觉性，也就是真正的修行。

除此处所讲内容以外，密法中再也无有更为殊胜的见解，故于日常修行时自己应细心体会，渐渐地，证悟的觉受会自然而然于内心中生起。

真正的修行，应该依靠上师窍诀和教证理证通达心之本体，了知心及心外的一切法——山河大地等均为无实空性，对此并非口头所说而是于内心真正通达。对自心详详细细地观察，其自性于里里外外、上上下下丝毫也不存在，它的最初生处、中间住入、最后去处也遍寻不得，同样，对于一切器情世界乃至微尘以上均作如是观察时，根本找不到点滴自性的存在。之后，依靠上师窍诀或自己的智慧，真实通达心及心外的一切法皆为空性。在这一基础上继续修持，了知虽是空性却可以显现，如同水月，对此理通彻无碍，这样的境界以语言无法表达，以凡夫分别念无法衡量。虽然不是语言、思维之行境，但正如哑巴品尝糖味一般，于内心中可以生起真实定解，可以说这就是大圆满中最高的境界，如此殊胜的境界中，已经远离有无是非等一切戏论，其究竟密要即是无有任何所缘的通彻觉性，大圆满所谓赤裸裸的觉性也即如此。

但你们其他宗派所谓远离有无是非的境界，语言宣说时确是远离一切戏论，而实际就像射箭时靶子放于前方，仍然存在一个目标作为对境一般，一方面说不执著，另一方面却在心中存着一个念头去深深地执著，这并非真正的修行，而是一种执著邪见。

对方所说的这种观点，以理论进行说明时根本无法解释，若依靠修证境界验证则更是无法登于大雅之堂。末法时代这样的修行非常多，无垢光尊者说：如今佛法的太阳已接近落山，此时能对经续之义通达并弘扬者异常稀少，而邪见、邪师却多如繁星，故而具眼目者应希求佛法真理，依此方能真正超越一切魔众。所以，修行时需要善加抉择，不要对如同外道的我一样非有非无的修法尽心修持，也不要将如靶子一般的对境始终置于心前深深执著，真正的入定境界中根本不会有任何执著之相。对于中观应成派所说远离一切戏论的究竟见解，或大圆满中自然通彻的觉性均应如此解释。

在最后的究竟境界中，一切有我、无我等执著都不存在，但以凡夫的境界对此根本无法领会，所以初学者首先应断除我的执著，修习无我。一般来讲，除中观应成派及大圆满中部分特殊根基以外，直接修远离一切戏论的境界者恐怕是百无一成，因此按次第修学就显得异常重要了，应以何种次第趋入呢？最初应对所谓的“我”详细观察，了知其并不存在之理后，再继续修持即可灭除“有”的执著相，之后“无”的执著也会渐渐断除，如同燧木与燧垫，二者摩擦后均会焚烧无余。《入菩萨行•智慧品》中也做过如是宣说。

无始以来，自他等无量众生依靠这种实有的执著，周而复始不断地沉入三有轮回的大海之中，如果想从中获得真实解脱，必须依靠无我的对治，遣除一切实有执著。

遣除实执的对治方法就是无我的执著相。通常于世俗中修持慈悲心的功德非常大，但相对无我而言却无法与之相提并论，《量理宝藏论》云：“慈等与我不相违，因非能断轮回根。”慈悲心等与无我可以说是间接相违，但若不是直接相违能否断除我执呢？不能。必须修持无我的智慧才能断除轮回的根本，因此，了知无我的重要性后，应首先以理抉择无我。

宗喀巴大师《三主要道论》中说：“不具证悟实相慧，纵修出离菩提心，亦不能断三有根。”本论亦于下文中说：“此乃一切初学者，无有错谬之入门，口说最初即断此，乃是散布魔密语。”众生依此实执在轮回中不断流转，而其根本因即是无明，欲断除无明就必须修持无我的执著相，无我虽也属于一种执著，但针对初学者却不能首先断除，否则很难从轮回中获得解脱。而对于无我也需要依靠智慧观察抉择，并不是上师说“我不存在”，于是我就真的没有了，应该通过《中观六论》的观察方法进行抉择，以智慧剖析，了知“我”只是众生迷乱分别念前的执著相，所谓的“我”根本不存在。这样从理论上了知后继续修持，渐渐即会断除我执。

对于“无我”应从道理上通达，否则，仅仅依靠信解而如此言说无有丝毫利益。

随法行者通过认真的闻思，依靠中观各种推理抉择之后，对“我不存在”这一结论生起相当稳固的定解，这种见解不会随他而转。而随信行者听到别人讲“我不存在”，出于对他的信仰，于是自己也认为“我并不存在”，但这样的见解很容易随境而转，对于无始以来漂泊轮回之因——实执的断除没有任何利益。

信心固然重要，但与智慧相比则稍逊一筹，因此应以智慧对无我进行详细抉择。现在社会上稍具聪明智慧者，如果对其稍作指点，即会使之从道理上明白，“我”确实不存在，此时他的见解也不会退转。

比如黄昏时见到一条花绳，误以为是毒蛇，心中开始惶惑不安。这时即使别人说“根本没有毒蛇，不用害怕”，但对于自己亲眼所见仍无法遣除疑虑，内心的恐惧根本不能消除。后来依靠明灯等助缘，对此“毒蛇”反复观察后，发现其实只是一条花绳，于是长舒一口气，内心的恐惧感也涣然冰释。

从密法角度而言，无始以来的实执从众生迷乱现象中起现，通过上师窍诀认知自心本性后，一切迷乱显现自然而然消于法界，这时不会再于轮回中辗转感受痛苦。这一点，若依大圆满等密法方式解释则有很多殊胜窍诀。

因此，通过各种中观方法观察自心本性，对断除我执有很大利益。如此分析抉择时，会发觉世间的种种行为无有任何利益，根本不可靠，只有断除我执才能脱离轮回、获得寂灭解脱的安乐，这才是真实正道，由此必定会对佛教生起坚定不退的信心。

经过多年闻思、依中观推理反复思维观察之后，自然而然会认识到所谓的我根本不存在。但仅仅认识无我是不足够的，由于无始以来串习的恶劣习气非常严重，仅以理论了知根本不能断除我执。所以诸位修行人不应停留在表面观察或口头言说上，自己的认识达到一定程度后，就应该继续修持无我空性。

有些人仅于上师面前得到了微不足道、如芝麻般的少许法要，就开始手舞足蹈、欣喜若狂，认为自己已经通达无我了，但没有实地修持的话，遇到烦恼等外缘时根本无法做出对治，仍然是唉声叹气、苦不堪言。所谓的修行不要停留在观察认识这一层面上，宗喀巴大师《三主要道论》在讲完三个主要之道后劝勉诸位修行人说：“自己如实通达时，当依静处而精进，速修永久之佛果。”从教理上了知后，一定要到寂静处精进修持，否则所认识的稍许境界极容易退失。所以麦彭仁波切也于此处合掌劝请：无始以来的恶劣习气非常难以断除，希望诸有缘弟子务必精进修行无我，力求断除流转轮回之根本。