定解宝灯论释 第35课

麦彭仁波切通过比喻说明，密宗所说的净见量非常重要，以此量抉择器情万法均是本来清净的，比如一碗水，以六道众生所见不同之故，可以确知这一碗水根本无有一种决定性，若有实质则何人所见皆应等同。但一碗水的真正实相，人与天人相比，天人所见甘露可称为实相；天人之甘露与圣者所见之玛玛格佛母相比，后者方可称为真正实相。

一切万法都有名言实相与胜义实相，其名言实相即是清净的显现，密宗承许“五蕴即是五佛、五大即是五佛母”的原因即在于此，以显宗来讲也即所谓的如来藏——名言中如来藏最极清净的一种显现，这一点必须通过观察方能生起定解，否则很难对此产生信心。

一般来讲，随信行者属于钝根，随法行者属于利根，信心虽然重要，但与智慧相比，智慧则更显重要，因由智慧抉择所出生的定解不容易退转，没有智慧仅是信心的话，非常不稳固，很容易随人、随境不断地转变。比如说自己的本体即是文殊菩萨，对这一点虽已诚信，却说不出任何理由；而通过自己智慧的抉择真正了知一切器情世界全部显现为本尊相，这才是真实的定解。

此处说，随法而起的利根者，对器情世界真正了知为佛父佛母无二无别，此与随信而起的钝根者，不论观修还是抉择见解，二者根本不会出现一致的情况。因为一者随信而行，以此不会获得圆满果位；另一者随法而行，通过自己的智慧抉择正见，依此正见如法修持，最后可以获得究竟佛果，是故此二者于本质上存在相当大的差别，根本无有一致的时机。

就像中观通过离一多因等对一切万法了知为无有丝毫自性，世俗中如幻如梦，胜义中离一切戏论，这一点是真实之正见；而婆罗门教派一边观想病人未生病一边对其念诵咒语。此二者的差别即在于，前者具足真实正见，通过各种方法抉择之后，了知一切万法皆为空性；婆罗门由于遍计所执、宗派观点导致，自己根本没有坚固的定解，不具足正见。也可以说，前者是随法者，后者为随信者，有利根、钝根之别。

对器情世界产生真实正见与未产生真实正见二者，在本质上有很大差别。因此，密宗在见解上的高低差别，必须通过比量推理进行抉择，这一点非常重要。不论宁玛巴还是其他宗派，若仅仅执著自宗见解最为殊胜，从道理上却根本未能了知，那是绝对不合理的。

本尊也有天尊之义，此处所说的本尊相也包含了一切万法均为清净的意思。依《大幻化网》、《桑布札续》的观点而言，所谓的本尊，一种是了义实相本尊，即万法的本来实相；一种是不了义形象本尊，即诸行者经常祈祷的有相本尊，比如文殊菩萨左手托经函、右手执宝剑这一形象，即可称为不了义的本尊形象。如来藏的明分也可以称为本尊，但密宗对此有不共的一些抉择方法，如若对此尚未通达，仅于心中忆念恐怕很难获得真正的果位。

尤其修习生起次第之前，密宗专门有一因、一法界等推理，如此推理之后，才会真正了知器情世界本来即是清净的、自心与法界是无二无别的，这时再观修生起次第、圆满次第很容易成功。不然，只是观修一个中脉，认为它像根管子，之后开始对着它吹气，这是外道修法，没有了知器情世界本来清净的道理，觉得文殊菩萨如同附体一样来到自己身上，这样的修法肯定不会成功。

上师如意宝在《忠言心之明点》的，前面也主要抉择了器情万法皆为清净这一道理。对于密宗本来清净的见解想要真正了知的话，《大幻化网总说光明藏论》中专门抉择见解的这一品相当重要。若对此深信不疑，修习生圆次第以及念诵咒语等都会有很大利益。

通过上师窍诀、自己的智慧已经真实通达超越六根识观现世量的境界，已经无误证悟真正法界无二无别的胜义实相，则对一切显现皆为本尊坛城、诸法都是清净这一点必定会生起坚信。也就是说，依靠上师窍诀了知万法与法界无二无别，暂时显现上各自会有不同的所见，对于这些道理应生起坚定信心。

麦彭仁波切在《大幻化网》中说：一切万法的显现皆为清净，远离诸垢染的佛陀亲见之故。在佛陀尽所有智面前，一切凡夫众生前的不清净显现实际都是清净的，从有境来讲所有分别念均为清净，从外境而言一切山河大地除佛父佛母以外也再无其他。万法的本体即是如此，心的本性即是文殊菩萨，并不是原本不是文殊菩萨，后来才改变的，密宗至高无上的修法，即是了知自心原本与文殊菩萨无二无别，只是迷乱时未曾了认，而现在已经通过上师的窍诀重新得以认识，若能真正了知这一点，获得佛果也会非常容易。

因此，首先证悟万法的本来实相，之后对于世俗现相当中本尊、坛城等一切幻化的相深信不移，这一点非常重要。比如念诵咒语时，事续、行续将本尊与自己观为他体进行修持，境界继续深入，可以了知自己即是本尊，这是根据各自智慧的能力进行次第修持的，并不是任何阶段都要一成不变地观修，根据修行者自己的能力，观修方法也应随之改变。否则，处于能取所取全部是一种迷乱的、观现世量的境界当中，然后观修器情世界均为清净之天尊相，这是根本不可能成立的。一定要了知万法是本来清净的，尤其自心是与本尊无二无别的，对这一点必须确信无疑，若对其未能如实了知，观本尊、念咒语也都与外道无有二致了。

显宗与密宗的本质差别是什么呢？就是见解上截然不同。比如玛哈约嘎在抉择胜义谛时，讲到法界胜义谛、智慧胜义谛、果胜义谛，果胜义分身、语、意、功德、事业，总共有七种胜义谛，其中法界胜义谛与显宗所讲的空性完全相同，智慧胜义谛也即密宗所讲的光明智慧。显宗在空性的观修方法上确实讲到了非常殊胜的窍诀，但对于如来藏光明这一分根本没有具体的修法；而密宗暂时观修清净，究竟时与法界智慧无二无别。故从法界见来讲，显密二者相同，而从有境智慧上则有相当大差别，显宗对二转F轮的空性抉择得十分究竟，密宗对三转F轮的光明作了圆满宣说，不仅如此，密宗于修法上也非常具体，依靠观本尊、明点等观修，充分揭示了诸佛菩萨于明分中显现、与自之如来藏无有差别的究竟实相。

《密严庄严经》中说：“地等阿赖耶，亦善如来藏，佛于如来藏，说名阿赖耶，劣慧者不知，藏名阿赖耶。”这一教证，宗喀巴大师《善解密意疏》、无垢光尊者《大圆满心性休息大车疏》中都引用过。也就是说，从广义角度，一切万法的明分即称为如来藏，显宗密宗在有关这方面，不论抉择见解还是修行上都存在很大差别。

现在很多人的智慧肯定不会超过麦彭仁波切、无垢光尊者，但却随随便便地说“密宗这不合理、那不合理”，他对密宗一无所知，且不说密宗见解，即使对显宗了义不了义的判别都无法正确做出抉择，那又有什么理由对密宗妄加评说、肆意妄言呢？真正密宗的见解如何、行为如何？密宗对于显宗观点是怎样解释的？对于诸如此类的道理都值得详细了解，显宗与密宗没有相互矛盾的地方，不同之处确实存在，但若因二者存在不同即对其取一舍一则是绝对不合理的。

除了现在凡夫众生面前的能取、所取也即分别执著外，根本不存在其他所谓的轮回。这一点不仅密宗如此宣说，所有大乘经典论典均如是承认，《入菩萨行》中说：“有情狱兵器，何人故意造？谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造，是故三界中，恐怖莫甚心。”因明中也说：心和心所即是三界。因此，除此种迷现之外，根本不存在另外的轮回。

颂词中的“断此”有两种理解方法，一种是像堪布根华《浅释》中所解释那样，或者解释为，断除此种现空无二的见解以外，所谓乘等并不仅仅是从胜义角度安立，因为胜义本来即是一味一体，没有任何可以分析的。

格鲁派个别大德认为：显密见解没有高低之别。而且对于密宗的续部、道次第等，有些说是胜义方面安立的，有些说是世俗方面安立的。其实诸如此类的说法均不合理，若将二谛分开安立，不可能真正建立无误正见，这一点通过自身体验也可了知，若仅从世俗方面而言，未牵涉空性不合理；若仅从胜义来讲，胜义是远离一切戏论的大空性，诸法本性一味一体，从这一角度安立也无法成立。故对宗派与乘等的建立，应将胜义与世俗结合起来，每一个众生根据各自对胜义、世俗的了解，及其智慧能力的次第、续的高低差别、乘的上下不同，根据不同情况如实安立。

有人问：外续、内续有所不同，外续中有事续、行续、瑜伽续，内续部也分父续、母续、无二续，如此多的分类究竟是以何者作为依据安立的呢？

由于众生各自所见诸法的境界有所不同，由此所修的法义也随之不同，由于世俗现分与胜义本性无二无别，对柱子之现分越来越了知其为现而不实，则从胜义角度而言的空性智慧也会随之逐渐加深。当世俗、胜义二者结合时，可以了知自相续的智慧或境界与以前完全不同，假如曾经修习小乘，现在通过对大乘经论的闻思，自己的智慧和见解已经开始相合菩萨乘了；再继续观察修持下去，自相续的见解、境界则已相合于事续行续了。

所谓的乘并不是单单从胜义角度安立的，也并不仅依世俗安立，只是有境在对胜义、世俗二者结合时的认识有所不同，由此安立了大、小乘的差别以及续部的高低。所谓的“四续”是指事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续，“六续”则将无上瑜伽分为三种——父续、母续、无二续。释迦牟尼佛正是因为众生的根基千差万别，对于法界现分的理解不同，于是根据他们不同的智慧能力，先宣讲了事续，之后宣讲行续、瑜伽续，然后瑜伽续也可分为父续、母续、无二续，宣说了种种高低不同的法门。

所以，对于胜义谛、世俗谛二者千万不能分开承许，如果分开，则不论从胜义、世俗哪一角度安立续部高低都是不合理的。对于二谛双运的意义如何诚信或者现见，则修行也应如此跟随。意思是说，胜义与世俗原本没有任何区分，但根据众生对它的认识程度各不相同，证悟的层次也各不相同，一地、二地……越来越增上的时候，所证悟的智慧层次也会越来越广大明显，由这一角度便随之出现了续部的高低不同。

作为凡夫人，对于二谛无二的道理首先是如何诚信，之后如何现见，这就是见解，比如面前所显现的柱子，虽然已经了知它是现而无实的，但并未真正了达其究竟本性，这是较低的一种见解；再继续修持，到了一定程度之后，对柱子的本性了知为显现与空性无二无别，这时以见解增上之故，自己的修行也应随见解渐次增上。

显宗最高的见解即是中观应成派所抉择的离戏大空性，假如说正在抉择空性的时候，自己却修持本尊、行持密宗的禁行行为，如此一来，行为已经完全超出了自己的见解。因此密宗见解比显宗的见解更胜一筹，这一点其他宗派也应如此承认，若非如此而认为显密见解无有任何差别，那显密二者为何于行为上出现了如此明显的不同？究其原因，就是见解不同导致的，显密在光明这一见解上有很大差别，对此任何人都不得不承认，不然，你们实修的童子肯定会远远落在见解母亲的身后，这实在不太合理。

希望大家对自宗麦彭仁波切、无垢光尊者等高僧大德的论典一定要反复阅读、细心思维，这里面具有非常殊胜的特点、蕴藏了非常珍贵的窍诀，如此殊胜的特点、窍诀，从显现上来讲，其他宗派根本未能真正挖掘出来。在座诸位在上师如意宝的加持下，已经非常幸运地遇到了如此善妙的教法，对二转、三转F轮的教义可以如同糖与蜂蜜一样融为一体，直接体味享用，能够值遇如此殊胜的机缘确实非常难得。

当然，如来的幻化不可思议，众生的智慧也是各有千秋，不能说其他宗派无有此种殊胜教言，但根据自己的体验，现在个别法师讲经说法时，自己尚且疑虑重重，那给别人宣讲的确难以收到比较显著的效果。因此大家一方面要诚心祈祷传承上师、诸佛菩萨，一方面应该认真闻思自宗的相关论典。这里也并不是说自宗非常重要，但若能真正通达麦彭仁波切所具有的不共特点，则以后不论分析经论还是辨析各宗各派的教义都会非常方便。

有法师曾经问我：“你们学院闻思的修行人以后会通过何种方式弘法？”这确实是值得考虑的一个问题，我个人认为：通过麦彭仁波切的解释方法，首先一切万法抉择空性，然后对于各宗派不相违深信不移，如此则在弘法利生时不会出现很大困难，比如某地众生的根基相应于净土，那就以净土宗度化；如果是禅宗的所化根基，就以禅宗法门对其进行引导。不一定说“我是学习宁玛巴的，不管怎么样，一定要讲《定解宝灯论》”，不用这样，最主要的是，自己首先应该通达佛陀所宣说的教义，这样不论从哪一方面解释都会十分容易。

这里说，修行必须跟随见解，密宗若已证悟现空无二的见解，行为也可以如是行持。但见解是空性的，修行却落在了光明分上，比如禅宗经常说“明心见性”，对光明这一分虽然经常提及，然而在《般若经》中却很难寻觅。所以，以现空任一者安立续部高低的做法是绝对不合理的，那应当如何区分续部高低呢？按照对现空或法界智慧无别、二谛双运的甚深实相见解获得诚信的程度深浅，也就是根据此见解的不同，实修正道的修习与行为也随之不同，仅仅依此区别续部高低。

无上密法是非常殊胜的修行之道，这并非仅仅口头宣说，而是内心已经真正对此得以确信。在座诸位现在既学习了显宗教义，也闻思了密宗的相关论典，大家应该了知，如若显宗对万法的究竟实相确实已经做出圆满抉择，则再安立一个密宗也无有任何必要。但显而易见，显宗仅以隐藏方式做了抉择，而密宗不仅于理论上直接宣说，且于实修窍诀上使一切行者皆可一目了然。

依此无上金刚乘，即生便可获得圆满解脱之果，很多上师说：密法比佛陀还难遇到。遇到佛陀非常难得，但遇到密法比值遇佛陀更加难得，由此可见，能够有幸遇到密法是非常稀有的，已经遇到之后，于有生之年千万不要轻言舍弃，这就是真正的如意宝，大家应该了知其价值所在，对其倍加珍惜并真正运用起来，切莫将之抛于九霄云外。

有些人认为密法很容易就会修错了、修偏了，其实没必要如此担心，真正按照上师的教言窍诀如理如法修持，不会出现任何歧途。若能无误修持，则如同一碗水，不同众生所见虽然各不相同，然而上上众生所见与下下众生所见相比时，上上众生所见为正量。依靠这一比喻即可说明净见量之关要，真正佛陀之净见量即一切万法的究竟实相。此比喻并不仅是宁玛巴的说法，在显宗也有宣说，只是麦彭仁波切对之进行了着重解释。