各派圆融与团结

作为法王如意宝的弟子，我们绝对不能说其他上师的过失、道友的过失、教派的过失。而且，依据佛经所言，也不能讲执事者的过失——也就是僧众的管理者，比如管家、堪布、堪姆。有些人总爱说长道短：“看这个人，一坐上这个位置就表现得特别积极，真是太爱出风头了。”这样是很不应该的。不管是什么人，只要他代表僧众，就不能说过失。同时，也不能说僧众财物的过失，“这个地方不行，那个窗户不行，那个经堂不行，那个院子不行”，这样也有很大的过失。

小乘《毗奈耶经》中规定，对一切众生以慈悲心来对待；从大乘来讲，视众生为自己的父母；从密乘而言，对总的金刚道友、近的金刚道友、密的金刚道友，应该像兄弟那样对待，心中应想：“在修行过程中，没有他们我不可能成佛，所以平时不能对他们起嗔恨心，不应该观他们的过失。”《前行》中也说，应将道友观为勇士勇母及男女本尊之自性。若能如此，道友之间的和合应该可以做得到。

未来佛和现在佛本体上也没什么不同，只不过是时间迟早而已。每个众生都有如来藏，这是从本体角度讲的，但由于因缘没有成熟，如来藏上的障垢尚未遣除，所以无法现前佛果。倘若通过修行遣除一切垢染，那每个众生都是佛陀。原来我们在读书时，曾跟一个领导说：“你不要太骄傲啊！我们现在虽然正在读书，但过段时间，也会变成跟你一样的领导。”同样，听法的道友虽然现在是凡夫，但过段时间，每个人也会成为佛陀。从这个角度而言，应当将他们视为佛菩萨，而不能观察过失。

其实，想挑一个人的毛病相当容易。有些人用十年的时间弘法利生，戒律也非常清净，大家不一定看得出来，也不一定觉得他很了不起。但如果有一次他在某个场合中抽了烟，就算只有短短一分钟，大家也会指指点点，把他以前的功德一笔勾销。所以，人看过失的眼睛特别厉害，看功德的眼睛基本没有。别人做再大的弘法利生事业，他也不以为然，但只要犯了一丁点过失，就被夸大得无以复加。我们作为弟子，对上师也好、道友也好，最好不要有这种分别念，如果有的话，应意识到是自己内心不清净。

不过，平时大家见到一些善知识或出家人，也没有必要去辨别、观察。有些人对在家人不观察，而一看到出家人，就习惯性地用警察的眼睛来观察过失，这样没有必要。释迦牟尼佛在经典中也讲了：只有我和如我一般的人，才能够辨别补特伽罗，其他人没法辨别。确实如此，有些善知识以乞丐、妓女、屠夫的形象来度化众生，所以，我们仅仅根据表面现象来做判断确实很困难。平时在修行过程当中，应尽量对所有出家人、修行人都观清净心。

在座的各位，不可能永远住在这里，就像生意人积聚在市场一样，我们为了求得殊胜的正法才聚集在喇荣山谷。因此，我期望金刚道友们能够和睦相处，避免相互矛盾和嫉妒。如果我们整天说道友的过失，跟这个合不拢，跟那个合不拢，那我们待在这里又有什么意义呢？如果经常与人发生矛盾，我们的人生画卷上会留下许多不美好的痕迹，这样的人生旅程或许就不会那么完美。

法王也讲过，无论我们在这里待多长时间，都最好不要和任何人发生矛盾。我们待在喇荣的时候，如果能与道友和睦相处，开开心心地闻思修行，最后不得不离开时，也不会感到后悔和遗憾。因此，无论何时，我们都应该与金刚道友保持团结和合，这是极其重要的。

比如，当你看见一个在家人或出家人的行为不如法时，就要观想是诸佛菩萨的化现，至少他具有如来藏，不能诽谤、谩骂、指责。若不观清净心，或心不清净，即或诸佛菩萨显现在你面前，也会找到许多过失，就像有些外道将佛陀视为具有九种丑相的补特伽罗一样。其实，见不到佛陀的相好庄严，唯是自己的业障。

这里需特别强调的是，我们要注意观察自己的语言，不要讲他人过失。《佛子行三十七颂》中说：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。”如果说他人过失，就违犯了菩萨戒。我们这里大部分的人都受过菩萨戒，是发了大乘菩提心的修道者，他们的所作所为都可能是菩萨度化众生的善巧方便，所以，不能轻易妄加评论，说他们的过失。世尊曾说：“除佛以外，很少有人能知众生根器。”如果自己是佛，可以直接去说别人的过失，但现在请大家问一下自己，我是否已成佛了？

对于具有功德的善知识，我们理应恭敬，要看他们的优点。对于上师、法师和道友，要想到一个人既有功德也有缺点，看到缺点时要马上闭起眼睛，看到功德时，眼睛可以睁大一点；说话时也应该多说功德，对别人的缺点闭口不言。这才是真正的修行人。

有些人就喜欢拿着放大镜看过失，根本看不到别人的功德。其实，金刚道友之间少说过失，也照样可以活得下去。那些不爱闻思的人，常常聚在一起喝茶聊天，习惯讨论各种是是非非，这样很不好。

我们毕竟生存在人群当中，应该与人和睦相处，不要经常到处宣扬别人的过失。一些人根本不懂这个道理，跟这个不和、跟那个不和，最后自己生存的天地越来越狭窄了，这样唯一是在危害你自己，因为到一定时间，所有人都看不惯你的行为，人人都把你当成敌人，人人都对你恨之入骨，那时你肯定会特别苦恼的。

所以，希望大家不论在学院还是在其他任何地方，尤其作为一个发了菩提心的人，一定要与其他人和合共处，这一点非常重要。

真正的修行人既要观察自己也要观察别人。如果每天都讲别人的过失，自己的心目都会不清净。如果对方是一位菩萨、善知识，自己的过失就非常大了。《极乐愿文大疏》中讲了很多这方面的故事。凡夫人看不出来谁是菩萨，就天天说别人的过失，但也许对方是文殊菩萨、观音菩萨化现的坏人——你天天骂观音菩萨的话，不知道对解脱有没有障碍。所以，我们凡夫人要尽量观清净心。当然，观清净心也要掌握分寸，这需要用智慧来观察。

学院这边还算可以，大多数人都忙着闻思修行，没有时间说别人的过失。只有极少数道友不爱闻思修行，经常私下说这个不对、那个不对。如果每天忙着背诵、研讨、修行，哪有时间说别人的过失呢？

在学会当中，闻思修行比较好的地方是非就比较少，反之是非就比较多，因为他们没有什么事情，平时也不探讨法义。如果闻思修行比较好，很多事情根本就不算什么。我们佛教徒又不需要争名夺利，应该以一种渴望和难得之心来探讨法义。希望各个地方的学会都能成为清净的团体。

我希望佛教徒在修行人身难得的同时，不要造很多业。前段时间，我在一个佛教团体中也讲过，现在的佛教团体中，有些佛教徒特别爱讲是非、说过失，不但不忏悔，还认为是理所当然的。他对金刚道友和一般佛友们没有一个能看得惯的，经常说他们的过失；对藏传佛教和汉传佛教的上师们，也说见解不好、戒律不清净、境界不高，好像自己已经超越了这些上师们一样。而且这种由素质特别低的佛教徒说出来的言论，在佛教团体中会逐渐引起很多不好的现象，非佛教徒也会因此对佛教徒生起邪见。

也有些人平常聊天的话题中很少赞叹别人的功德，而是经常谈论道友的过失。如果口中说“我们这个部门很复杂，我们这个小团体很复杂”，说明这个人自己很复杂。其实这是一种不清净的语言，如果说复杂，凡夫人的群体都很复杂，到哪里都是这样。个别人去这个部门发心，跟上上下下的人的关系不好；又到那个群体，跟这个人关系不好，跟那个人关系也搞不好。藏族有种说法：“一个人好不好，从大众的嘴里能知道。”这是好人还是坏人，看他身边的人如何评价，因为旁人的眼睛是雪亮的。

其实，若因自己能做到的有些修行别人做不到，就看不起别人，甚至经常在讲课等时自赞毁他，那就犯了菩萨戒。如果故意诋毁他人，果报也非常严重。对真正的修行人来讲，平时都要观清净心，这特别重要。若观清净心，只有利益、没有危害。所以，若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法，同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重，最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身，最起码也要生起悲心。确实，很有可能这些众生在我们面前示现，他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失，也不要诋毁他们。虽然从我们的分别念来看，其行为的确不如法，但也要守住自己的口，不出过患之言，这对自他都有利益。

用不同的方式行菩萨道，这个很重要。很多上师也是如此：对钝根者讲简单的法，对利根者讲甚深的法。有些上师显示这种行为，有些显示那种行为；有些通过比喻来传法，有些用另一种方式让大家对佛法生信。为什么要这样呢？因为众生的根基和意乐不同。就像有些人爱吃月饼，有些人爱吃酸辣粉，有些人爱吃麻婆豆腐，有些人爱吃酸菜……每个人的爱好都不一样，所以菩萨在弘法时，也以种种示现来应机施教。

明白这一点后，当我们看不惯别人的行为时，尽量不要说过失。如果别人真有问题，比如喜欢搞世间八法，你也可以说出来，但一般来讲，正如这里所说，每个菩萨以“种种因缘、种种信解、种种相貌行菩萨道”，所以不能一概而论。不能因为这个人的相貌我不喜欢，因为这个人信小乘、信其他宗教，而我信大乘，就说他不好。尽量不要去非议、诽谤。

个别人学佛之后，好像贪心、嗔恨心更大，嫉妒心更强，人际关系越来越麻烦。有时跟一些世间人比起来，好像佛教徒之间是非更多，当然，非佛教徒的是非也不少，但有时确实感觉不同，也许是因为某些人学佛动机不纯。我这次出去，跟一些佛教徒说：“不要总讲是是非非，要多讲闻思修。”

有些佛教徒聚在一起，根本不提如何如何闻思修行、中观应成派和自续派的观点是什么、唯识宗的观点是什么，反而经常说“这是个坏人！那个人如何如何……”尽讲些他人的过失。这个看不惯，那个看不惯，天天愁眉苦脸，让人觉得干脆不学佛好一点，越学越糟糕，天天造恶业。

现在各地的学佛群体中，有不同上师、不同传承的弟子，还有性格不同的人。在平时，大家尽量不要看他人的过失，除非是重要的事，或者作为管理人员不得不说的事，否则，没必要经常说是道非。我们凡夫人，本身这种习气就比较重，我也再三强调：人活着的时日不一定特别长，不要耗费在无意义的争论、是非上。

前段时间说过，任何一个群体，特别是佛教团体，整体素质很重要。有些人经常抱怨：“我们这里很乱，特别麻烦。”其实，这往往是自己的分别心作怪。无论环境如何，修行好的人，不会有那么多麻烦。尤其我们现在的学佛团体，我认为比较单纯，不涉及任何政治、经济等，只是非常简单的学习平台——希望大家通过学习佛法真理，解决人生的各种问题。如果有人经常在团体中说别人的过失，确实不太好。

《贤愚经》中讲：“世间恶人，闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜。”世间的恶人，听到好人的名字，就产生嫉妒和憎恨；听到恶人的名字，就特别欢喜雀跃。确实，现在也有个别人，该修的法不好好修，不该讲的是非整天讲。如果爱讲是非，说明自己修行差。

其实，宣说大乘佛法者，哪怕看起来很平凡，但经论中都说，他是值得尊敬、保护的。平时一些喇嘛来找我，我不一定从坐垫上起来，但如果听说来人是某班的法师，我都恭敬有加。为什么？因为他是说法师，跟其他人不同。

我们今后对于宣说、弘扬《法华经》的人，包括所有弘扬大乘佛法者，一定要尊重。如果你实在做不到恭敬、赞叹，也尽量不要诽谤，不要吹毛求疵。现在很多人喜欢捕风捉影，根本没有的事，常常强加在别人头上。当然，也有些居士挺好，无论对哪个教派的上师，一听到别人谈论他的过失，就说：“其实那些上师很好，真的很有功德……”好像对每位上师都有恭敬心，还是需要这样。不然，这个看不惯，那个看不惯，说过失时特别擅长，说功德时口才就没有了，这样可能会造很大恶业。

如今也有些在家人喜欢看出家人的过失，觉得这个不如法，那个不如法，好像只有自己是最如法的。其实作为在家人，你们不应该评论出家人的过失，有些出家人尽管表面上吃肉喝酒，但他们的内在境界是不好说的，不能单凭一些外在形象就判断他们的好坏。你们在家人只要看到佛陀的袈裟，就应该把它当作皈依境，这样才不会有任何危害，唯一只能对自己有利。现在有些居士特别爱评论出家人，整天都讲出家人的过失，在他们眼里，似乎除了出家人以外就没有坏人了，这样确实不太好。作为在家人，你们应该佩服出家人，毕竟自己连出家的勇气都没有。

看见别人就开始说过失，是非常不好的现象。作为大乘修行人，应当像那天《佛子行》所讲的一样，尽量把别人观为清净，最好不要说入了大乘的佛子过失，不然将失毁自己的大乘戒律。以前上师讲过，即使有些管理人员不得不说，也应该在正知正念的摄持下，知道“我今天要说某某人的过失，不是我自己跟他有矛盾，或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话，对僧众、对佛教可能会造成一些危害”，然后一边忏悔，一边在私下或公众场合说出来，这种情况是允许的。除此之外，这个看不惯、那个看不惯，这个是坏人、那个是仇人，这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。

在释迦牟尼佛的教法下，有些出家人是非常清净的大德，而有些出家人虽然表面上出了家，可是他们戒律不清净、行为不如法。但不管是什么样的出家人，在家人都应该恭敬、供养、赞叹他们，这一点非常重要。现在有些在家人天天说出家人的过失，当然现在的确有个别不如法的出家人，因此有些指责的语言似乎也情有可原，但我希望在家人还是不要说出家人的过失。因为不管怎么样，出家在世间的一切行为中是至高无上的，《正法念处经》中说：“佛说一切法，出家最第一。”所以，在家人无论如何都应该恭敬出家人。

现在很多人就是这样，在人前说得非常好听：“我要帮助你们”、“我要弘扬佛法、利益众生”，但他的真实目的就是为了自己获得利益，所以他只是口头上说说，实际上不会为众生做事，当人们遇到困难时他也不会帮助。因此，如果遇到外相贤善之人，不经观察就大肆赞叹：这个人太了不起了，他是真正的佛菩萨再来啊！这种过早的赞叹是不合理的，到一定的时候你也许会后悔。相反，如果看见一些不如法或者低劣之人，也不要立即说他的过失，也许他是佛菩萨的化身，以平凡的形象利益众生，你如果不知道对方的真实身份而毁谤，很可能造下严重的罪业。

修行人应该放低自己，自己的傲慢从小都已经惯了，都有很多不好的习气，把这些习气洗掉，多看别人的功德，少看别人的过失，多对别人赞美，少说别人的缺点，这样慢慢自己也有一种容身之地。否则的话，有些大乘修行人就像有些教言里所说，如同把很多牛角放在口袋里，一点都没办法平和。你们都知道，牛角是弯弯曲曲的，我小的时候，村里经常卖牛角，能赚一点钱。有些牦牛早就死了，只留下骨架，我经常到山上去，把那些牛角全都放在一个口袋里背着，然后拿到县上去卖。这个时候，自己就感觉得到那些牛角放在一起是特别不和谐的。佛教徒不应该像许多牛角装在口袋里一样，应该和谐相处，有一种和睦的气氛，这就是真正的大乘修行人所应做的。

现在佛教内部，也存在着很多不和合的现象。当然，作为修证尚未圆满的凡夫，生起不好的念头也是情理之中的事情，然而，如果不以为耻、反以为荣，不但不悔过自新，反而变本加厉，到处去宣传别人的“过失”，赞美自己的“功德”，那就应当受到谴责了。

且不说大乘菩提心，哪怕小乘行人，也强调独善其身。想想我们的所作所为，究竟哪一点符合“诸恶莫作、众善奉行、自净其意”的宗旨？既然自诩为佛教徒，就要尽心竭力地仿效佛陀的行为，即使现在做不到，也要以此为目标。如果反其道而行之，就不配为佛教徒！因此，希望佛教徒内部，尽量不要出现这样的问题。

稍微有一点佛教常识的人都知道，一切外境都只不过是心的幻变。自己所感受到的不清净，只能证明自己的心有垢染，常不轻菩萨能视众生为佛菩萨，好的修行人都只是观自己的过失。虽然我们做不到这点，但也不要随意评点别人的行为，有谁能肯定自己所见到的不如法现象不是佛菩萨的显现呢？在印度八十大成就者当中，很多成就者的表现都是荒诞古怪、不合常规的，作为凡夫，又有谁能了解他们的内在呢？

也许，在我们讨厌、憎恨甚至辱骂的道友当中，就有佛菩萨的化现。退一万步说，即使不是佛菩萨，但其中的很多人也是发了世俗菩提心的发心菩萨，对这种人生起恶念，果报也是非常严厉的，因此，在看待别人过失的问题上，我们还是应该三思而后行！

佛教人才是佛教的未来。我们现在一定要想尽办法培养出既懂世间法也懂出世间法的佛教人才。这样的人才，以后会去不同的地方住持如来的正法、弘扬如来的正法。在弘扬佛法的过程中，一方面，大家要互相观清净心，不要说他人的过失；另一方面，大家应该以责任感和使命感，去弘扬佛法中胜义谛和世俗谛所摄的殊胜微妙之义——这样的人生，非常有意义！

作为佛教徒，无论在哪里都最好不要有是非。我个人特别不愿意看别人的过失。如果别人真的有过失，那也是管家、负责人的事情，他们才有责任整顿或处理一些事情，而其他人要处理的，是自己的烦恼。

实际上，很多世间的团队、企业、公司，他们的身语意很清净，我们作为佛教徒，身语意应该更加清净才对。佛教不是要自净其意吗？我们更应该好好地净化自己的心灵。尤其作为大乘佛教徒，要净化的不仅仅是自己的心灵，更要让众生的心灵得以清净。因此，我们以后至少不要说别人的过失。

假如你想诋毁某个法门，至少也应先亲自研究一番，看它的教义是否不合理。倘若真是如此，到时再诽谤也不迟。打个比方说，你看我钱包里有些东西，但根本没翻过，就断言“钱包里的钱全是假的”，这让别人怎么相信？如果你说“我是听别人讲的”，或者“我估计是假的”，那就极为愚蠢可笑了。同样的道理，不论是藏传佛教、北传佛教、南传佛教，大家不要在不了解的情况下随意诋毁，否则，除了有很大过失以外，只能说明你不认识佛教。