各派圆融与团结

正如我刚才讲到的那样，我自己坚定地认为：在藏传佛教内部，不管哪一个教派，究竟密意都是互不相违的，不但不相违，而且融会贯通、一味一体。关于这一点，有智慧、有修行体验的人，观点完全一致。只有那些不了知各宗派究竟意趣的人，才会分别“你属于那一派，我属于这一派”，以致下面好多弟子也在中间扯来扯去。实际上，所有宗派、所有上师，都如江河交汇一般，最终流入十方三世诸佛究竟密意的大海。

本来轮涅所摄的一切诸法，都是自性清净并且远离一切有无是非的大空性。而佛陀所传讲的，实际上也并未偏堕、倾向于任何一方，具缘、具信之士均可择一相应法门直下修习。故而，无论内道任何派别，都应秉承佛陀之言教，不可画地为牢，执著某种法要是唯一至上之法要，并由此作出种种自他之分别。修行人亦不应将某位上师执著为专属自己之上师，或因门派之争拒绝承认及听受其他大善知识的甚深法门。目前，广泛弘扬于雪域藏地的内道体系，无一不符合佛陀教义，它们只是在如何成就暂时与究竟解脱之教理及修证方面，显现上不尽相同而已。以现有的八大主要教派而言，其创始人均为登地以上的圣者，只因所需调化的对象千差万别，故而显现的教法才呈种种互异之色。它们针对众生的不同根器，借种种善巧方便，引导与之相应的众生趋入菩提大道。例如宁玛巴祖师莲花生大士和贝玛莫扎尊者，均留下众多如意宝珠般珍贵的修法窍诀。这些窍诀与宗喀巴大师、米拉日巴尊者乃至萨迦班智达等诸圣者所传教法，其究竟意趣并无不同。

特别是在藏地雪域，有八大修传教派、十大讲传教派等。这所有教派都遵循同一位本师——释迦牟尼佛的教法，所以各教派要团结和合，持戒清净。

主要是僧人们，不要一味地偏袒自己的教派，也不要以贪嗔的心态说“我们是新派，你们是旧派”“你们是苯波教，我们是噶举派”之类的话，否则就是造了舍法罪，会转生到恶趣。我们对任何法都不要有邪见，而要以恭敬虔诚的信心，修自己有缘的本尊。当今依靠个别了不起的持教大德的恩德，雪域不同以往，教派间的冲突有所减少，但仍没有从根本上杜绝，所以各派之间不要争执不息。

诸佛菩萨的化现不可思议。就像世界上那么多教主，都在用各自的方式度化众生，虽然看起来各种各样，甚至有些显现得并不如法，但从究竟来讲，其实都对众生有直接或间接的利益。

这方面我可以现身说法。刚开始学习佛法时，我也比较固执，除了自己的宗派以外不太承认别的。后来在各个国家云游，越来越融入这个世界，我发自内心地觉得，宗教徒应该团结，互相学习。我们可以有共同的语言，求同存异；可以有共同的目标，担负起弘扬善法的责任；当然也可以有各自的修行，像藏传、汉传佛教里，都分了很多教派，其他宗教也是如此。人类应该有各自的兴趣，也有共同的努力，这才是合理的。

不仅佛教有不同的宗派，我们藏传佛教内部也有不同的支派。但不管哪个教派，我觉得都既要重视修行的过程，又要重视修行的结果。大乘佛教都要先发菩提心，然后获得菩萨的果位，最后成佛。“菩萨”的意思是勇敢地利益众生，“佛”的意思是觉悟——这是人生最高境界的觉悟，叫做Buddha。觉悟以后做什么?利益众生。所以，修行的整个过程可能没办法用一句话来概括。

也就是说，不管佛教的哪一个教派，归根结底都要为人类和所有的众生创造利益。这是佛教最终极的目标，各教派最后都会殊途同归。究竟而言，各派都是先追求真理，最后实现理想——为人类和众生带来幸福和快乐。