轮回与出离

我昨天在微博上说：许多人都误以为“房子是我的，存款是我的，轿车是我的”，自认为是这一切的主人，却不知自己只是一个过客。一旦无常降临到了自己头上，这些身外之物没有一样带得走。那什么可以带走呢？只有所造作的善业和恶业，才与自己如影随形，正所谓“万般带不走，唯有业随身”。我们对外在事物其实并无所有权，最后真正能拥有的只有精神财富，大家要懂得这个道理。执著于世间感情、地位、财产的人其实是特别可怜的，所以我们现在要寻找一个出离的道。大家一定要明白，如果没有产生出离心，修什么法都不可能得到解脱。

很多人说：“我现在没有出离心，该怎么办呢？”《大圆满前行引导文》前面部分就有一些修法，只要你反反复复看，反反复复修，就一定会自然而然生起出离心。以我个人而言，修了无常之后，确实不得不生出离心，好像整个世间在无常面前都没有什么可贪执的。有时候翻开历史，也会知道一切都是无常的。所以，寿命无常等四加行的修法非常重要。

真正的出离心就是，最终知道，不管变成人还是旁生，轮回到哪里都是一样受苦。世间人都羡慕有钱、有地位、相貌端严的人。但是有钱的，死的时候一分也带不走；有美貌的，就像夏天的彩虹，过不了几年就变了样子；有地位的，即使是国家领导，过了几年也会有换届的时候，无常就是这样。这所有的世间法都没什么可羡慕的，大家如果懂得了这些道理，就说明出离心生起了。界限就是：对世间不起羡慕心的时候就产生了出离心。这很重要。

夏天和冬天交替而来——当然中间还有春天和秋天，但我们一般把苦和乐比喻成冬天和夏天。冬天特别冷，代表痛苦；夏天就很快乐，但是汉地又太热了，也是个痛苦。夏天和冬天交替而来，我们生活中的苦乐也是如此。不要认为今天很幸福，就会永远幸福，不可能的，过两天也许痛苦就会降临；也不要觉得今天很痛苦，就会永远痛苦下去，给别人发的微信全是流眼泪的表情，呜呜呜，哭哭哭，但可能明天又变成哈哈哈，笑笑笑。我们人生中的哭和笑、苦和乐，就像冬天、夏天周而复始交替产生，如果你没有意识到痛苦快乐皆是无常，就不会产生出离心。《入菩萨行论·安忍品》里面讲过，无苦无出离。没有痛苦的话，就不可能有出离心。我们现在很多学佛的道友，就是因为痛苦而皈依佛门的，如果没有当时的痛苦，你也不一定会有今天的境界、今天的幸福。

通过观修无常，我们知道长期相伴的亲朋好友，最终都会彼此分离；辛辛苦苦积累的财产，死时要统统留在人间；意识也会舍弃身体，孤独无依地前往后世。思维这三种原因以后，我们理当看破对今世的贪执与牵挂，只有看得破，才能放得下，只有放得下，才能获得自在，只有获得自在，才能得到解脱，这也是禅宗和净土宗大德口口声声宣扬的教言。

今天在座的各位，再过二三十年，肯定会纷纷离开世间，而且一百年之后，我们绝对会一个不留，这是人生的必然规律。因此，希望大家通过认识无常，能断除对现世的执著。宗喀巴大师在《三主要道论》中也讲过，观修人身难得、寿命无常，可以断除对今生的贪恋；观修轮回过患、因果不虚，则可断除对来世的耽执。若能彻底断除这些执著，才能依次生起出离心、菩提心，成为真正的修行人。

每当我们观察自己的内心时，我们就会发现，屡屡涌现出来的，多是难以克制的诸多烦恼，真正的善念实乃少而又少。即便偶尔生起将心识转向佛法的念头，那好不容易才生起的善念也总是一闪即逝、力有不逮。如果我们再转而观察人生的各种因缘，便会发现，即使自己诚心诚意地祈祷上师三宝，无意中也会遭遇众多违缘，本身的寿命也如同草尖上的露珠一样短暂无常，这些都会令我们心灰意冷。由此，我们才可以深切体会出高际必堕，积聚必散，有生必有死，有兴必有衰的深刻道理。并进而认识到世间的所有法则、轮回中的一切显现都是如此的不可依靠。因此，只有发愿从轮回当中解脱出来，才能真正摆脱痛苦的捆缚，得到究竟的利益。

有些人认为：“身体是无常的，这我倒承认，但外面的世界那么广大，不可能一下子就毁灭吧？”确实，我们也没说它一两天就毁灭了，但其本体并非恒常，最终定然难逃无常的命运。明白这一点后，通过对比也可进一步了知，不管是所依的器世界，还是能依的身体和心识，最后都要示现无常，如此一来，自己对幻化般的世界会生起极大厌离心，而这种厌离心，就是修行的最好助缘。

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

一切法因为无常，所以是痛苦的。

像这样从本性上认识痛苦，知道在人世间找不到真正的“完美”，可以让我们放下对生活的过高要求。佛教不否认幸福，佛教入世，就是要帮助人们获得幸福；而强调慈悲和无我的缘故，让佛教徒关心社会比一般人要强烈得多。

也正因为关心，佛教才更重视真理的传递，比如无常和痛苦。毕竟，人们不仅需要幸福，更需要面对痛苦的智慧。

佛教并非不承认快乐。唱歌跳舞，这在当下是一种快乐，但快乐会逝去的，变成痛苦，这才是佛教要提醒的无常之苦。

了解无常不是一件令人沮丧的事情。当你透过无常，看清世人所追求的快乐是那么短暂，甚至在享乐的同时还会造下罪业，导致将来的痛苦，你就会信赖佛陀所教导的真理，从而投入善的事业，追求永恒的、生生世世的快乐。

这种对于真理的认识和信仰一旦形成，将会带给我们随时可以回归的宁静，这才是快乐家园——在心里。

作为佛教徒，我们追求的不是别的，而应该是解脱。假如你真的有了无常观，对世间财富并不会特别希求。记得《正法念处经》中有一个教证说：“色种姓财富，及以诸乐具，一切皆无常，智者不应信。”这个讲得非常好！真正有智慧的人，对美色、钱财、享乐、豪宅等，根本不会贪著。因为这些都是无常的，跟解脱比起来不值一提。所以，古往今来许多高僧大德，可以把这些统统看破、放下。包括现在很多在家人，修行到了一定时候，也知道追求身外之物没什么实义，那希求解脱的出家人就更不用说了。

其实不说中观、密法的甚深教义，即便是现在所讲的无常之理，很多人恐怕也接受不了，更不用说去付诸实践了。一个人若对无常观得起来，就会觉得世间万法无实义，唯有修行最有意义。如同以前学《山法宝鬘论》和《开启修心门扉》时，很多人的出离心、解脱心相当强，这样才能变成真实的修行人。否则，纵然你办了皈依证，发了菩萨戒的戒本，但内心跟以前一模一样、丝毫没有改变，那也没有多大意义。

如今讲三恶趣的痛苦，是为了引发大家对轮回的厌离心。其实这种心并不难生起，有时依靠一种简单的因缘就可以。前不久有个道友问：“若想在相续中生起出离心，需要观修粗大的无常，还是细微的无常？”当时我回答：“粗大的无常。”事后我又再三琢磨了一下，确实，许多大德因生起无常观而出家，但他们当时不一定抉择过万法的微细无常。我们都知道，按照小乘的观点，最微细的微尘和最微细的刹那是实有的，不承许为空性，但即便如此，也并不妨碍他们厌离轮回而获得解脱。因此，观修粗大的无常，照样可以生起出离心。

人生无常，何时离开人间都不知道，因此，如果不管来世，仅仅是即生中的寺院开光，要请很多的高僧大德，热闹非凡，对有些慕名而去的众生来讲也许得到一点利益，但是对自己来讲，希望大家还是以后少搞世间八法，对自己的介绍和宣传，我觉得没有很大的利益，最终回忆起来自己都感到后悔。如果你根本不想关心死亡，这就是非常愚痴的行为。

所有事物都是无常的——世上没有不散的宴席：家人、感情所带来的快乐是无常的；新加坡像天堂一样，是个非常美丽的国家，但这里所有的人百年之后都不在了，会换成另一批人；财产的主人也是不断变换的，不要认为买下一栋房子，它就永远是自己的，其实人能活多少年呢？很多富翁现在名下有上亿资产，但这些资产的主人却不断更换……一切美好的事物到最后都是无常，一旦无常到来，就不会令人快乐。所以佛教中讲，凡是无常的法，一定会带来痛苦。

有些人对大圆满的正行部分很感兴趣。想要修持大圆满的正行当然很好，但最关键的一点是，必须首先打好前行的基础。假设一个新闻记者采访你：“你对轮回的态度如何？你对生命无常有什么样的感受？”然后你说：“我觉得轮回确实不太好，生命也确实是无常的。”这样的回答表明，你修行的基础尚未打牢，即使有一点无常观和出离心，也是浮在表面上的，缺乏深度和力度。因此，你仍然需要好好修前行。作为真正的修行人，至少要打好前行的基础；在稳固的基础上进一步修持正行，才有可能获得殊胜的成就。

很多道友津津乐道的是牛粪和木柴，我非常理解，尤其是我们这里的条件较差，菜也吃不着，分法本的时候大家都等闲视之，得也可以，不得也可以，分新鲜菜的时候，哪怕是门口上有拿着宝剑的一百个人站着，也会冲破万难，都是欲界众生，所以是理解的。但是主要的话题应该是看破今世和修无常，这样还是很好，金刚道友在一起的时候，谈谈博朵瓦的教言、无著菩萨的教言，一般来说这是没有的事。

我那天开玩笑说，现在很多人可能是世间法的大圆满：我今生一定要成就，为什么呢？轮回是很痛苦的，所以在痛苦的轮回中我要解脱。这是阿罗汉的大圆满，我自己在轮回中获得解脱的想法是否真正具足出离心也很难说，因为真正的出离心，就像关在监狱里面的人日日夜夜想从监狱中出来，但是我们修行人的心念中，轮回实在是苦不堪言，我真切地要寻求解脱，具足这样非常强烈的厌离心可能很困难。如果没有这样的厌离心，大圆满不一定修得成，如果有了厌离心，但是属于自我的厌离心也不行，如果是因众生在轮回中痛苦难耐，我一定要想尽一切办法把众生从轮回中度化出来，这才是厌离心和菩提心所摄持的大圆满的修持。所以，我们修持佛法的时候应打好基础，尤其是显宗中的无常法，如果无常法在一个人的心相续中生起，定会屏弃世间八法，修行圆满。

有些人跟我讲，他去了尸陀林、天葬台后，心就得以休息了。不过你到天葬台，可能只看到了肉身的无常，没有看到心灵上的根本问题。当你看到很多鹰鹫把一个尸体很快吃完时，会知道自己的身体将来也不例外，要么火葬、要么天葬、要么水葬……但仅仅处理了身体还不算结束，你的心还要不断结生、漂泊，在轮回中不断地受苦。

我们这一辈子当中，“佛法难闻今已闻，人身难得今已得”，如果即生没有断掉轮回的因缘，确实以后很难再有这么好的机会。所以我们这些漂泊轮回的众生一定要从三界中出离。

我自己认为我们贪执今生的快乐，想获得一个很好的房子，想过非常美好的生活，可这是几十年的事情，是相当短暂的。我有时候这样想：现在很多修行人的年纪与我的年龄相差无几，如果没有大违缘，你活到五六十岁又能在人间存活多少时间？以前上师如意宝在世的时候经常对我们开示寿命无常的观修方法：我如果能活到70岁，我如果能活到66岁……一直给我们灌输无常的观念，但后来真正已经显示无常，已经现前了他老人家所说的无常法。

因此，我们在短暂的人生当中希求今生的快乐是不是我们的修行目的，首先一定要搞清楚，我们修行的方向一经确定才能体现在行为当中。比如说我是去拉萨的人，途中的事情只不过是去往目的地的顺缘而已，譬如说我在甘孜歇一晚上，但这不是我究竟的目的，即生的快乐亦尔。

大家一定要修无常，通过修无常，才会对轮回生起厌离之心。很多人喜欢问别人：“你得过大圆满灌顶没有？你得过最无上的法没有？《系解脱》得过没有？《上师心滴》得过没有？”一直从上往下问。连幼儿园都没读过，就问读过大学没有，确实有点可笑。其实我们要问的话，应该问：“你修过无常法没有？生起出离心没有？”如果有，再问：“那你修过五加行没有？”次第应该是这样的。

现在有些人不愿意听“痛苦”、“无常”的字眼，可是一旦出现痛苦和无常，自己就手忙脚乱，连应对的功夫也没有。以前学院有个法师到西方国家弘法，回来之后跟我们说，他从来不敢给西方人讲出离心，一讲出离心，他们就讨厌听，为了赢得大家的尊重，他连提都不敢提。我当场反对说：“佛法的基础就是出离心，如果他们没有出离心，觉得我的别墅非常好、我的轿车很舒服、我喜欢的人特别漂亮，一直把水泡般的虚幻误认为真实，那永远不能解脱。所以，不管别人高兴也好、不高兴也好，都应该讲出轮回的真相！”

不论修显宗还是密宗，一定要先修出离心。修出离心，先要掌握佛教的基本教义，认识四种颠倒，以理推出无常、苦、空、无我，而且还要通达前世后世等基本知识。否则，连一转法轮的法器都谈不上，更不要说甚深法要了。而只是懂了还不行，一定要让无伪的出离心生起来。出离心谁都会谈，但除了少数人以外，真能在心里忆念着轮回痛苦的人都不多。所以，光说不行，一定要修持。

从许多人的行为来看，他们似乎认为自己不会面临死亡。有些人即便病重以至奄奄一息，依然在计划未来的事务。

对修行人来说，无常观至关重要。通过思维人身难得和寿命无常，修行人能够断除对现世的执著；而通过思维业因果和轮回的痛苦，修行人则能够断除对于后世的执著。我们应以这四种观修来生起真正的厌离心。如如果这种厌离心没有在内心中生起，那么包括大圆满正行在内的各种法门都难以修成，所以四共同前行对修行人来说必不可缺。

波斯匿王向佛陀讲述了自己一生的变化，看起来是他个人的经历，但我们每个人也应思考自己的人生，以此引生无常观，对轮回产生厌离心；仅仅生厌离心还不够，我们还要在此基础上希求解脱。现在很多人患上抑郁症，虽然在某种意义上也算是一种厌离心，但它于解脱无益。总之，我们要生起正面积极的出离心，坚定地发愿离开轮回，精进地修行正法。

以前就再三给大家讲过，修行过程中要经常思维几个问题：一是自相续中是否真正生起了利他菩提心。只要相续中有一分菩提心，修行好不好，或者本尊显不显现，这些都没关系。二是看破今世。修行人与世间人不同，对今生自己的亲戚朋友、财产受用等，不能过于希求。看破世间也即出离心的反体，一旦真正看破世间，出离心自然而然会生起。三是观无常。《札嘎山法》和《修行入门》中，有关这方面讲得非常多。世间的一切万法都是无常变化的，认识到这一点以后，苦也可以、乐也可以，身体健康也可以、生病也可以。从显宗来讲，所有经论的意义归纳起来就是这三个窍诀。

作为求解脱者，我们不应该贪恋虚妄无常的世间法。为什么呢？因为一个人不会有两种相违的心态，如果自己的心耽著乱七八糟的世间法，那就不可能拥有清净的出世间境界。《大般涅槃经》中说：“诸欲皆无常，故我不贪着，离欲善思惟，而证真实法。”因此，我们只有远离世间的贪欲，并且经常善巧思维真理，才能证得真实法。自古以来，很多智者首先都是放弃世间的贪欲，在此基础上选择了内在的精神解脱之路，原因也在于此。