轮回与出离

我昨天在微博上说：许多人都误以为“房子是我的，存款是我的，轿车是我的”，自认为是这一切的主人，却不知自己只是一个过客。一旦无常降临到了自己头上，这些身外之物没有一样带得走。那什么可以带走呢？只有所造作的善业和恶业，才与自己如影随形，正所谓“万般带不走，唯有业随身”。我们对外在事物其实并无所有权，最后真正能拥有的只有精神财富，大家要懂得这个道理。执著于世间感情、地位、财产的人其实是特别可怜的，所以我们现在要寻找一个出离的道。大家一定要明白，如果没有产生出离心，修什么法都不可能得到解脱。

我的父亲，我父亲的父亲，祖祖辈辈的这些人，每个人都曾经年轻过，都曾有美好的梦想和理想，都曾追求过自己的生活，都曾为了成办家业、光宗耀祖而努力过。可到最后，轮回的事情并没有完成。尽管没有完成，也不得不离开世间。现在的我也一样，跟随前辈们的人生轨迹，成家立业，不断努力，最后不但没有成就，反而造下很大的恶业，不断地漂泊恶趣——会有这种可能。

从有人类开始，一直到今天，人们对现实问题都特别重视。虽然各个时代的生活方式不同，比如我们爷爷的爷爷，当时不一定有手机，不一定有各种各样的电器，但是他在自己的生活中，依然会有执著的东西。也许他从事的是农业，也许是牧业，也许是商业，不管做什么，他都跟现在的我一模一样，会执著很多东西，比如执著感情、执著生活……最后在执著中离开这个世间。他们离开之后，能真正留下了什么呢？大家应该很清楚。

人类一切的痛苦，追根究底全部来自内心的耽著，而佛教却可帮我们摆脱这一切。具体来说，佛教最强调的是三主要道：一是出离心，二是菩提心，三是无我的智慧。所谓的“出离心”，是看到轮回万法皆无实义，对此贪执只能招致无量痛苦，故应当从中获得出离。而要出离的话，不能只管自己、不管众生，其实我们任何一种痛苦都源于自私，倘若对自己没有耽著，完全是开放性的博爱，就不会有丝毫苦恼，这便是“菩提心”。而在爱众生的过程中，应以无有执著的心态进行摄持，这称为“无我的智慧”。如果能生起这三种境界，从佛教的角度来讲，就已经证得了明心见性；从世间角度而言，则是达到了自由洒脱的最高境界。

其实，你们每个人周围也有很多可怜人，他们对生活的执著、感情的执著、万事万物的执著特别强烈，为了达到自己的目标，一直不断地跟着潮流跑。昨前天一个亲戚告诉我，有个牧民打工两三天，赚了七十块钱，借钱买个手机后，七十块就给手机充值了。我听后触动非常大：这个人也是拼命追求生活质量的一员，他也想跟着时代与时俱进，像其他年轻人一样拿着手机，但因为没有经济来源，每天去给别人打工，藏地尤其快到冬天时，很多活儿都特别累，可他辛辛苦苦赚来的钱全部充进手机里，不用几天就打完了，真的不值得！诸如此类的愚者，在当今社会比比皆是，但他们自己并不知道，一个个为了心中的理想，凭着各自的本事往前冲，就像一群蚂蚁在赛跑一样。这些人不要说大乘空性观、密宗清净观，连最简单的前世后世、善恶因果，也是一窍不通。看到阳焰般的生活向自己招手，他们就像孩童追逐彩虹般，拼命地往前奔、往前赶，最终把宝贵的人生都耗尽了，来到人间除了造下如山般的恶业，什么有价值、有意义的事情也没有做。

我们凡夫有四种颠倒。哪四种呢？常、乐、我、净。本来事物不是常有的，而是一天一天、刹那刹那都在变化，我们却执著为常有，比如一直认为昨天的我、今天的我、明天的我，都是一样的，永远不会改变。本来是不快乐的东西，我们却认为是快乐的。无始以来，我们一直沉溺在轮回的苦海中，受了很多苦，却自以为很快乐，没有一点出离心。本来所谓的人我也好，法我也好，都是不存在的，但我们却认为我是存在的。我们的身体也好，其他东西也好，本来都是不清净的，我们却认为它是清净的、美好的。我们被这四种颠倒一直束缚着，但自己却不这么认为。

今天在座的各位，再过二三十年，肯定会纷纷离开世间，而且一百年之后，我们绝对会一个不留，这是人生的必然规律。因此，希望大家通过认识无常，能断除对现世的执著。宗喀巴大师在《三主要道论》中也讲过，观修人身难得、寿命无常，可以断除对今生的贪恋；观修轮回过患、因果不虚，则可断除对来世的耽执。若能彻底断除这些执著，才能依次生起出离心、菩提心，成为真正的修行人。

作为我们这些普通的修行人，更应抛弃对娑婆尘世一切名利的贪执。前人曾教诫云：“不结良因与善缘，苦贪名利自忧煎，岂知住世金银宝，借汝权看数十年。”如果不结下与佛法的善妙因缘，只是因苦苦地贪恋世间名利，而枉自担忧，备受煎熬。殊不知，一切自己所拥有的金银财宝，不过是让你暂且看守几十年而已，又何必执著呢？萨哈巴也说：即使芝麻许的贪执，也是轮回的因。

所以，我们应以如出囹圄、如弃枷锁般的厌离心，抛弃一切贪执。否则，不论你如何精进，终将徒劳身心。

现在很多人看不起小乘的出离心、比丘戒、居士戒，一提起这些就头痛，不愿意听，自认为是大瑜伽士，安住于自然本智中，什么都不执著。但这些人就像电影里的坏人一样，对善法不执著，对恶法却执著得很，由于自己还要干坏事，因而对法律一概排斥。其实这是不合理的，以别解脱戒或出离心为基础，真的很重要。修行人也应该观察自己，看愿不愿意从轮回中脱离出来，若连这种心都没有，那你学法的方向并没有搞定。

不过，现在大城市里的人，耽著今生的比比皆是，不说无上密法和大圆满的境界，甚至一讲起出离心，许多人也不能接受。所以，凡夫人最好不要高谈阔论、自以为是，平时听到简单的教言若都接受不了，那么更高的见修行果，对你来说更会遥之千里。

现在很多上师经常灌顶、传教授，虽然利根者依此可直接趋入普贤如来的果位，禅宗、密宗历来也有这样的历史，但对大多数人的根基而言，加行的定解更为重要。如果你对寿命无常生起了深深正信，对万事万物就不会有太大兴趣，生活上肯定有大的变化，以前你不知道终有一天会死，死时唯有正法才有利益，现在知道万法无常之理后，明白了生命的真相，对今世的名利地位，就不会有强烈执著，修持佛法也很容易成功。所以，厌离心的来源，主要是观寿命无常，若不了解这个道理，即使你表面上是个修行人，也只会天天忙于世间琐事，解脱没有什么头绪。

对生活上没有牵挂是最快乐的事，但有些人还是放不下，心有挂碍。我们这里有些修行人整天打电话，我有时候问一些看电话的人，电话打得最多的是谁，对邮电室的人问写信最多的人是谁，这样心中有数，知道这个人在社会关系上很不错，是很有钱的，电话号码也最多，跟外面的联系最频繁，但我们修行人跟外面联系越来越多并不是很好的修行人，今天你跟这个打电话，明天跟那个写信，后天跟这个谈天、请客，这就没有很好的境界了。

如果了无牵挂是最快乐的事，没有琐事是最好的。当然如果没有佛法方面的闻思修行，该是很惭愧的。有些人世间琐事最多，佛法上可以说是无所事事，这样不好，应该断除世间琐事，佛法上不管是看、闻、思、修等各方面每天都忙碌不已才是最好的修行人。一定要唾弃执著，现在对世间的任何法甚至对自己的身体、名声、财产各方面一点也不执著是最好的。

可是现在很多人，人身难得和寿命无常的基本概念都不懂，但却自诩为是一个大修行人，更不要说当大成就者和大瑜伽士。而“法心是否相融”也并不在于你有没有神通、神变，能否欺骗信众或者能否得到别人的钱财。你的一切目的是不是为解脱，如果答案是肯定的，那暂时你享受生活，戒律中也是允许的，如果心中对此无有耽执，戒律中说五百层的高楼大厦也可以享用，价值昂贵的衣服和食物也可以受用，小乘戒律里是这样讲的。关键是我们对此有没有执著。

今生的亲友、儿女、地位和财产的牵连和执著一定要断除，同时对自己的吃穿、身体和寿命这些方面的执著也尽量地断除，当然我们现在完全断绝食物肯定是不行的，但是对生活方面不能太讲究。今天按照历算是农历大年初一，很多人也特别执著，但今年我们法王如意宝圆寂，大家都不会过年。世间上从昨天的大年三十以来，吃饭都特别的讲究，可能要做一天的时间，形状、颜色各方面都非常执著，世间上的人们非常愚痴，不如利用这些时间精进地修持，因为过了一年我们的寿命也短了一年，活在人间的时间越来越少，应该利用这样的时间来好好修持，但是人们不是这样，他们对吃饭非常执著，大城市中的人们在穿着方面也比较奢侈，上午换一件，下午也换一件，买很多高档的衣服。但实际上我们的身体不高档，买高档的衣服也不一定有很大的利益，如果真正能看破今世，对吃穿、生活、身体、寿命等等不会很执著的。

上述人类的这些痛苦，我们触目可及、不难想象。而天界、非天、地狱的痛苦，尽管肉眼暂时看不见，但通过教证也能了知。所以，学习这些道理之后，大家应当明白：在三界轮回中，无论转生于何处，都不会有丝毫快乐，千万不要对轮回有任何指望。就像一个监狱里的人，生活条件再好，也毕竟是监狱，不如回家自由。同样，我们轮回中的众生，纵然生活富足，有房子、有地位、有权力、有家庭、有快乐，这些也迟早会离开自己，没有必要去执著，而应想方设法脱离三界轮回，获得佛菩萨果位。若能生起这样真实的出离心，你的修法才会圆满成功！

最关要的时候，兄弟父子间也互相残杀，所以，亲友之间若能达成互相利乐的情形是稀有罕见的。但我们每一个人从无始劫至现在都存在此类习气，比如我的亲友来了，我就一定会在衣食住行等各方面尽其所能地关照他，而其他人与我无有任何关系。但这种执著是不合理的，我们应该看清。从前噶当派的高僧大德修行很好，对亲友的执著非常淡薄，这样的话修行不会受到违缘。我们很多人修行的违缘就是来源于没有抛弃故乡和舍弃亲友。

修行不能只求人天福报，必须要具足出离心。什么叫出离心呢？就是指在六道轮回中，人间、天界也好，地狱、旁生也好，详细观察的话，绝不会有丝毫快乐。当然，此处的快乐，并不是指暂时有吃有穿，或遇到朋友的那种开心。佛教承许的“轮回皆苦”，也不是把世间所有快乐统统否定了，而是揭示了快乐的本质瞬息万变，对让自己快乐的对境越执著，带来的痛苦就越大。这些，只不过我们没有认真观察而已，如果真正观察了，也许你所喜欢的人，给你带来的快乐根本没有痛苦多。所以，佛陀宣说的“轮回皆苦”，是从万法无常的行苦角度讲的，若能认识到这一点，知道轮回完全是痛苦，就会渴望从中解脱，通过往生极乐或其他方式，来获得五道十地的功德。

很多大城市里的人，放不下家庭、放不下故乡，这样想在短暂的一生中修法是根本不可能的。《百业经》和《释迦牟尼佛广传》中讲到许多大国王和拥有四大部洲的大转轮王，他们都可以放下自己的一切，到寂静林间修行，那你现世这些小小的受用，还有什么可以贪执的呢？当然，不管富人还是穷人，即使一个小小的家庭也有他自己的一种珍爱，只要有执著就肯定放不下来，这样也就根本无法做到真实修行。

随着年复一年、月复一月、日复一日，这个时世会越来越污浊，劫时会越来越恶劣，佛法会越来越衰败，众生的幸福也会逐渐减灭，想到这些，谁还会贪图一时的快乐？再者说，就算我们暂时很快乐，但南赡部洲是业力之地，一切苦乐、凶吉、高低等都是不定的，执著这些只能带来无尽苦恼。因此，通过观察这些有目共睹的事实，我们今后一定要学会取舍。

我们这次法会当中也有很多在家居士参加，按照《开启修心门扉》里面所讲的一样全部要看破的话，对在家居士来说可能还不能实现，因为还破不掉对家庭的很多执著，但是我们最主要的，首先不要盲目地去希求大圆满、大手印，因为没有一点基础却寻求这些是不现实的，一定要从佛法的基础开始，佛法的基础是什么呢？对世间法不能太执著，世间的所作所为没有太大的意义，自己要在这些方面下工夫，这样一来生活也会很快乐，而且修行也会很成功。因为你懂得怎样做世间法都没有很大的意义，只有修行才有意义，因为修行能解决今生的快乐生活，也能解决来生的很多问题，所以我们对修行一定会看中。

很多人不管是修密法还是修显宗的法要，境界和觉受始终没有进展，此中原因是什么呢？全部是我们对外境能取、所取的执著所导致的，有缘的人一定要首先断除执著，不管是对财物的执著、对人的执著、对名声的执著等等，我们很多的执著无非是对今世的执著，所以很多人觉得自己以前修行是可以的，但修行越来越搞不上去，为什么呢？不用问上师，成就者叶莫瓦已经讲得很清楚了，就是贪执今世的念头较重的原因导致的，所以，我们对二取、对外境的贪执应该尽量地断除，不然自己的修行不一定能增上。

我们作为瞿昙真正的弟子，要对亲人、朋友一点都不执著，确实有些困难，但如果特别特别执著，那也不应该。我们出家人中，有些人从世间的角度来看人很好，对家人特别维护。就像我前两天提到的，大大小小的事情都一直放不下。其实你既然已经出家了，有些事就应该适当放下，这样反而会好一些。

否则，就像佛经里讲的那个比喻：一只猴子已经从窗户跳了出来，尾巴却还卡在里面。我们虽然已经离开了俗家，到了清净的“刹土”，但还对家人紧紧耽著——这样其实也不好。

我们很多人以为，出家无非就是剃除须发、披上袈裟。当然，这也是出家的一种形式。不论是什么部派，所有声闻乘的修行者，只要在僧团中成为出家人，都是非常了不起的。哪怕只是生起一念出家的发心，都值得人天供养，连转轮王与大梵天都会对其供养。尤其在末法时代，哪怕只是袈裟的一个碎片，也值得人天恭敬。

实际上，如果我们内心真正断除了烦恼，那远比外在的形象重要得多。也就是说，即便暂时无法舍弃世间的种种装饰，身份上看起来完全是在家人，但内心对万法不生贪著，无挂碍、无执著——这样的修行者，实际上便是“无缚无解”之人。没有什么可以束缚他的，也没有什么需要他去解脱的，因为他已经真正通达了万法的实相。这样的人，即使身上没有换上出家人的衣服，实际上也已是真正的出家人。

我们现在天天想着世间的事，如果天天想着成佛，那早就成佛了。我读书时，有一位老师经常引用仓央嘉措的情歌，我们称他为“仓央嘉措老师”；还有一位老师经常用萨迦班智达的格言来批评我们，所以我们称他为“萨迦班智达老师”。“仓央嘉措老师”经常引用的诗句是说，如果将这样的心用在佛法上，那我在这一生早就成佛了。

确实如“仓央嘉措老师”所说，我们对世间的贪恋和执著如果真的用在佛法上，可能早就成就了。但世间人对非处的忍耐和执著特别多，实际上这就是诸佛、圣者菩萨的呵责处。

在座的出家人，如今已从世俗情感的迷网中脱离了，这可以说是非常大的福分。尽管脱离的原因可能各不相同，但现在大家的心比较平静，不会为这些伤心痛哭。而作为在家人，断掉情欲有一定的困难，但也不要特别去执著，否则身心就不属于自己了。大家理当从执著的痛苦中早一点拔出来，倘若始终不能醒悟，那会非常可怜！

大家对于萨迦派的四大离贪窍诀一定要随时记住。以前法王如意宝也特别强调：作为修行人，首先看看自己是不是对今生很执著，如果所作所为全部是为了今生的话，那他肯定不是修行人；自己的所作所为是不是全部为了世间的名闻利养，如果是这样，他的相续中肯定不会具足出离心；然后，所作所行、所思所想是不是全部为了自己，如果是为了自己，相续中肯定不具足菩提心；最后，自己的中观见解是否存在一种执著，不管是好的执著还是不好的执著，只要存在执著，他的相续中就不具足真正的中观见解。

大家在修行中一定要有勇气、有毅力，不要随波逐流，别人让你不要学佛，就跟着他们转，这没有必要！自己应该把握自己，智慧和见解要稳固，任何人也不能动摇，否则，若随着外境摇摇摆摆，修行肯定不会成功。因此，我们应以高僧大德为榜样，逐渐断除对亲朋好友的执著。

当然，外面的居士一点都不照顾家人，这也不可能。前段时间很多人对我的评价不错，说我对他们的家庭团结做出了贡献。但今天一讲贪著家人是嗔恨的来源，你就明天不理他们，把儿女父母全部抛开，恐怕也不现实。所谓的学佛不能一时冲动，应该反反复复地观察。

真正的修行人，能将世间法全都舍弃。但有些人很难做到，比如，作为在家人，把生活、感情、工作完全舍弃，确实有一定困难，暂时实现不了。但是，对这些也不能特别执著。我们有些佛教徒，好像比一些没学佛的人还要贪著世间，习气坚固，痛苦也很强烈，这说明在学法方面，没有进入比较深的层次。到了一定时候，应该像这些菩萨那样，向往寂静处；即使需要随顺世间，跟世人一样说笑，包括世间的某些恩爱都有，但他内心不会特别在意。

所以，具有财富之时，对自己有利无利也不好说。有些人认为有了财产，生活就有着落了，很多居士也经常抱怨，现在生意不顺利，别人都有洋房轿车，自己看起来非常可怜。其实有了这些以后，修行不一定会上进的。大多数财富丰足的人，修行不会成功，这也是真事，并不是我诽谤很多人。当然，不敢说所有的人都是如此，有些人就像蒋阳钦哲旺波一样，尽管财富非常圆满，但了知这不过是如幻如梦，像云彩般无有实质，自己不起一点执著，只是用它来帮助众生、利益众生，这样的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了财产以后，可能什么事情都不成功。