调心与对治烦恼

很多人在发生争执时，都希望把过失推在别人头上，而功德全部揽在自己身上。学了这些教言后，我们不妨对照自己想想，这种心态究竟有没有颠倒？一切的争执根本来源于我执，不管别人的人品行为如何，毕竟他前世曾做过我的母亲，今世还可以依靠他圆满自己的福慧资粮，我这种令亲者痛、仇者快的做法，到底对自他有什么利益？

我们的俱生我执就像自己身体的影子，如果不舍弃我执，永远也不可能得到最后成就的大乐果位。我们现在如果抓到了“我执”，那就要像擒住了怨恨的敌人一样，不能把它看作亲友。

要知道，这个“我执”无始以来已经害过我们无数次了，《入菩萨行论》中也清楚宣说过。我们千万不能把它看作亲友，如果现在没有认识到我执的危害性，将来还会继续被它抛到轮回的苦海当中，永远不会有出头的机会。所以，我们现在就应该通过修无我空性等各种方法，用智慧来斩断我执。所谓的我执到底是什么样的？每个人都应该通过空性法门来好好地修行。

对亲人苛刻，实际是一种自私的表现。我们与家人吵架的时候一般都会说：“你对我不好，对我……”这些都是站在自己的立场做出的评判。因为我执很重，所以不愿包容对方。

佛教教导我们破除我执，即不要太在意自己。如果太在意自己，就会看不惯别人的言行；别人的言行也会给自己带来某种刺激，继而生出很多烦恼。

傲慢心的话，我以前也有这个毛病，觉得自己的记性、智慧、能力都超人一等。但后来一想：“其实我是众生的仆人，跟过去诸佛菩萨、高僧大德的无私付出相比，我自认为很了不起、很不错的这些，没有一点一滴值得傲慢之处。所以，我是所有众生中最卑贱、最可怜的，不应该有超越别人的傲慢心。”因此，只要比较诸佛菩萨的行为和发心，我们就会感到特别惭愧，自己明明我执那么重，自私自利那么强，烦恼、分别念如是强盛，凭什么还生起傲慢心？

一个人若真具有大慈大悲心，以及对三宝的诚挚信心，那即便虚空和大地都布满了鬼魔，对他也不会造成任何损害。尤其是念《普贤行愿品》的人，邪魔外道不可能摧毁他。

退一步说，哪怕你真正遇到了鬼魔，也不应该对它生起害心，并千方百计地将其灭除，而应以慈悲心对待它们，观想自己的身体化为甘露统统布施给它们，令其获得安乐与满足。如此断除我执，才是真正的降妖伏魔。

要知道，三界中最大的恶魔，就是我执。一切恶魔和鬼神，都是我执的“部下”。我们天天与这个大魔王朝夕相处、形影不离，除了他以外，就再也没有一个外在之魔了。米拉日巴也曾说：“如果自己的心没有变成魔，那外境上没有任何一个魔。”

当“我”在头脑中占了上风的时候，仔细剖析一下“我”的本来面目，如果能通达一切身心，皆为虚妄，芝麻许之实性，也了不可得。既然身心皆无，何来因外境而生烦恼的道理，自然会逐渐减少我执。依此修习，终将断尽我与我所执，烦恼也必将随之而烟消云散。

我们正行走在通往解脱彼岸的航线上，不要因为“我”的暗礁而使修行的航船抛下沉重的铁锚。

很多人并不知道磕头的意义是什么。其实，每个人都有傲慢心，而磕头正是为了断除我们相续中的傲慢。在藏地广阔的大自然中，三步一拜地走，将自己的四肢和额头全部接触地面，让整个大地赐予自己力量，彻底摧毁我执，遣除我慢，让这颗心学会接纳一切---当然，顶礼还有其他的功德，在这里是以大家公认的意义来解释的。

学了佛法之后，你会慢慢明白，自我的傲慢、自我的执著，是危害自他的根本因。印度论师寂天菩萨在《入行论》中也讲过：“自身过患多，他身功德广，知已当修习，爱他弃我执。”这一句话非常重要！我们过去处处以自我为中心，没想过对社会承担责任、对父母报答恩德、感恩一切与自己结过善缘和恶缘的人……现在明白了这些以后，就要扭转自己的心态，常常以利他为重，如此你为人处世就会非常得体、取舍有度。纵然个别人暂时不理解，最终也会被你的责任感、你的利他心所打动。

佛教中最直接的认识，就是人的痛苦——从大的痛苦到微细的内心不平衡，都是源于“我执”。“我执”就是私心，就是对“我”和“我所”的执著，梵语称作“萨迦耶见”。

印度伟大的佛学家寂天论师曾说：“执我唯增苦。”只要你执著“我”，就唯有增加痛苦。在座的老师和同学，你们也可以观察一下：当你感到痛苦的时候，不管是身体上的，还是心灵上的，也不管是感情上的，还是工作上的，一切痛苦、焦虑和忧愁的源头是什么呢？真的是外面的人或物让我们痛苦了吗？不是，是我们自己对自己的执著，这也就是“我执”。

在藏传佛教的日常修行中，专门有一项磕头的修行，意在通过消除贪嗔痴三毒而显现佛的智慧，从而自证佛性。在磕头的时候，我们需要将父母观想在自己左右，而将更重要的前方位置留给怨敌。为什么这样呢?因为怨敌在我们的修行过程中会时不时冒出来，

“自我”会非常排斥和不愿意接受，若将这些怨敌观想在自己的前方，以慈悲心把善根和功德回向给他们，这样做对消除我执、提升修行大有利益。这是一个调心过程，也是让自己生起慈悲心的一种串习。

表面上看，做一个仁智的人是在帮助这个世界，但实际上也能给自己解压。现在的人，压力都很大，我特意问过一些人，为什么觉得压力大，很多人开口第一个字就是“我”，“因为我工作不顺”“因为我太忙”“因为我心情不好”......其实就是我执比较重，这是导致压力和痛苦的根源。如果能把我执放下，少关心自己，多关心别人，即便有一些压力，也不会那么难以承受。

所以减压的方法有很多，比如发起一颗利他心，或者建立如梦如幻的空性观，能够做到这些，我们就会快乐很多，人生遇到任何事情，也会一步一步地做，心平气和、不急不躁。

现在有很多人都推崇“自我中心”，觉得人要关心自己、爱护自己，更要保护自己。我并不否定这种理念，但过分地强化自我、强调自己的需求，很可能会引发战争。大家可以思考一下，表面上看来，国家之间、民族之间的种种冲突，有些是宗教引起的，有些是政治引起的，有些是经济引起的，还有些是领土引起的……但最根本的原因无非是欲望和我执。

概而言之，我想给大家总结一下，“走出人际关系的雾霾”最关键是要靠自己，要尽量放下自私自利的心态。现在很多人认为，具备强大的自我是成功的保证，但这样的意识也会慢慢给自己带来痛苦。因为贪心、嗔心、傲慢、嫉妒等诸多烦恼，会直接或间接损害我们的身心。如果我们按照佛教的智慧来观察和观照自己，尽量缩小自我意识，减少我执，了知空性的道理，就会逐渐意识到，利他法门是如此智慧！当我们说话也好、做事也好，如果常有利他心，那在任何一个群体中都会活得自由自在、开心快乐。

如果我们的价值观建立在“利他”的基础上，自己会感到很幸福；若我们把所有的重心都建立在自私、我执，或是自我膨胀的基础上，一定会感到很痛苦。佛教中经常提到“世间八法”，即：喜欢别人赞叹我，不喜欢别人批评我；喜欢别人重视我，不喜欢别人蔑视我；喜欢自己享受快乐，不喜欢自己感受痛苦；喜欢自己获得成功，不喜欢自己遭受失败。这八种法，如果我们特别在意，心就会越来越脆弱，从而感受的痛苦会越来越强烈。

其实从大乘最高境界来讲，万法都是自心的幻化，这些饿鬼也不例外。因此，真正能伤害自己的，并不是外在的鬼魔，而是内在的我执。寂天菩萨也说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”世间一切灾害、恐怖、痛苦，全都是从我执而生，我执是最可怕的魔王，正是因为它，我们才会被鬼魔所害。因此，修行人应该对付的，不是那些饿鬼，而是根深蒂固的我执。

所以当我们遇到不悦意、不开心的事情时，不要去寻找别人的过失，应该认识到是自己的过错，报应全都应该归在自己身上。我们经常说：“不怪别人，是我自己业力深重。”“不怪你，是我的我执太重了。”“不怪别人，都是我无始以来造的恶业……”这些都是很好的修行人的想法。其实的确是这样的，就是应该从自身找原因，这么说是对的。

有些人初学佛时，多少有些自控，但闻思久了以后，我执本该越来越少，但因为法不入心，我执却越发加重了，乃至小小触犯都忍受不了，被别人稍微碰一下就哇哇大叫；心胸也日益狭窄，他人有稍许冒犯，便会暴跳如雷。

所以，修行人的心态应该宽容，越修行越柔和，而不要越闻思我执越重。有些人认为：“反正我是凡夫人，修行不好有什么！我下地狱关你啥事？”人要是这样，那谁也没办法。这么多年来，我的确感受到了佛法的伟大，虽然自己修得很差，但很想把它与大家分享。作为一个传法者，尽管我希望每个人都有进步，但你如果觉得无所谓，别人也无计可施。

所以，我们应具备宽宏大量的胸怀，千万不能如此小肚鸡肠、睚眦必报。可是有些道友，看到别人在自己门口倒垃圾，就火冒三丈，为了这么一点小事，情愿拿大石头砸人，即使对方道歉、忏悔，也不愿接受，反而认为人家是虚情假意……实际上，这些行为都是法没有入心的表现。这种人无法给上师和道友带来真正的损害，但他自己今生来世的善根却都被葬送无余了。狭小的心量关键源于自私自利的我执，如果现在不用菩提心来对治的话，一切修行是不可能成功的！

对修行人来讲，没有好好闻思修行，表面的行为是斩断不了我执、烦恼的。很多修行人在顺利时，都充满自信，认为自己是一位成功的修行人；而在出现苦难、违缘时，我执马上就开始涌现，那时就暴露出修心没有成功的本来面目。所以，平时特别需要修心，一定要通过修心的智慧来斩断、摧毁、降伏我执和烦恼。

其实，每个人都渴望住在清净、光明、无为的心性中。但是，因为有我执的原因，始终受干扰、扰乱、折磨，而没办法获得究竟的快乐。就像一个特别可怜的病人，因为病的折磨，白天晚上都叫苦连天、痛苦欲绝一样。所以，在闻思修行中观、密法等法要时，一定要把所有力气和精力用在消灭我执上。虽然完全断除我执很困难，但至少也要对它有所损害，这非常重要！

刚进入佛门时，很多人我执特别严重，整天口口声声都说我。但慢慢学习大乘佛法，自我的执著逐渐减少，就会想着众生。如果能经常考虑别人，那就说明对我执有所损害。虽然我们都希望，自己的身体不要受伤，不然找医院和医生很麻烦，但以此类利器，在我执的脸上留下伤疤，却非常有意义。如果真有能力，像前辈大德一样，用智慧宝剑把我执的头砍掉，那就获得了无比美妙的境界。

不过，“我”或我执的危害性隐藏得比较深，并不像贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心等烦恼一样，容易被发现。所以，除了阿罗汉、菩萨和佛陀之外，世间普通凡夫都很难消灭它。但它才是真正痛苦的唯一源头，所以一定要修学佛法。否则，即使花众多钱财，去哈佛、耶鲁、剑桥等著名大学求学，也不可能懂得这个道理，那就不要说根除它了。而学习佛陀的教言，则会了知：欲获得快乐，唯有消除我执。最起码也要做好人、做好事、断除恶业、忏悔罪业、精进修行，否则快乐便成了无源之水、无本之木。

虽然以修菩提心等温和方式也能断除我执，但一般来讲，在修行过程中，修忿怒法比较容易消灭我执，所以哪怕是在般若法门中，比如断法，也要观想金刚忿怒母。通过这次学习《修心利刃轮》，希望大家在方便的时候，多修大威德金刚来降伏一切痛苦之源——我执，而不要以嗔恨心来摧毁他众，因为这样会增加我执，也不利于世界和平。当然，在正式修大威德之前，需要接受灌顶。在上世纪九十年代，和本世纪初，为了摧毁分别念化现的危害佛教的邪魔外道，学院共修过几次大威德，这也是很有必要的。

所以，真正修行很好的人，生活中的一切痛苦遭遇都是修行的顺缘。若修行不好，顺缘也会变成违缘，比如对上师生邪见，对道友生嗔恨心，甚至对佛像、佛塔也产生各种邪分别念。其实，这样的相续已被魔众干扰、缠缚，其所作所为都会成为修行的违缘和障碍。因此，最根本的就是摧毁我执，若没有消灭这种自私自利心，修行永远也不可能成功。

实际上，在修行过程中暴露出来的很多过失，并不是外境导致的，而是自己的内心，也就是说，修行不好的根源是我执太重。这一点，在某些教言中不一定找得到，希望大家认真学习这部论典，在以后的修行历程中，对这个问题有清晰的认识。以前，很多道友经常抱怨这个、抱怨那个，认为修行不好的主因是上师、佛法、亲朋好友等。虽然外境等俱有缘之类的法，也会起到一定的作用，但最根本的还是内在的我执。

但我们现在，遇到不高兴的事就痛苦，与自己没有关系的人就不关心，其根源就是我执。而佛菩萨，即或是怨敌加害也没有丝毫嗔恨心，一切苦难众生都平等救护，其原因就是没有我执。这里也说，因为有我执的原因，快乐等一切如愿之事都归为己有，所有不好的事情全都推给他人。因此，在生活中，大家一定要净化自己的身口意，消灭自己的我执。

作为修行人，首要之举就是降伏我执分别念。否则，在不同环境、不同因缘、不同背景出现时，心就会随之而变，身体也不得不规规矩矩听它指使，最终一败涂地。刚开始有些人戒定慧三学的功德很不错，我都认为他们将来会有出息，但后来因为我执分别念太重，不但所学用不上，还变成一个漂泊不定的流浪者，那来世也会在六道轮回的城市中去参观各种景象。

不知大家是否有这样的认识：所有痛苦的根源就是我执分别念，我一定要摧毁它。若对此没有生起牢不可破的定解，恐怕对治烦恼的积极性就不会高。即使听了很多课，也无法对治无始以来一直伤害我们的敌人——我执分别。若有清晰的认识，了知一切烦恼和痛苦全部是我执和我所执引起的，就会以智慧宝剑奋力摧毁它，而不再感受三界轮回的痛苦。

这样的道理，在任何世间学问中都找不到。所以有人读了十多二十年书，已经成为博士后，我执不但没有减少反而增加了。其实，人们所做的很多事情都与初衷相违，比如：很多人经营企业、搞科研、做学问等，就是为了自己获得快乐，而结果却更加痛苦。为什么以前生活简单反而过得快乐，而后来有了事业、钱财、地位等反而痛苦，甚至睡觉都需要安眠药呢？其原因就是我执、欲望膨胀了。

但消灭我执也不能拖延很长时间，最好在即生中完成。以前夏沃瓦尊者说过：“短暂之此生，当灭此恶魔。”所以，在短暂的一生当中，我们一定要消灭我执魔王。在汉传佛教历史上，六祖惠能等禅宗、净土宗的祖师大德，都在短短一生中摧毁了我执。在藏传佛教中，也有不胜枚举的高僧大德，通过修行摧毁了我执烦恼。在座的修行人中，很多人刚进入佛门时，我执分别念特别重，通过一段时间努力，相续中虽然仍有我执，但也减轻了许多，就像春天的天气虽然寒冷，也不像寒冬那样凛冽刺骨。在学习此法后，希望大家通过大威德的忿怒修法，进一步减少相续中的我执，直至彻底消灭。

有些可能刚入佛门，今天我所说的这些，希望你们能好好观一观。因为，这并不是依靠我个人的能力宣说的，而是在复述前辈大德的智慧。如果你真正了解它的含义，对将来的生活就有很大的意义，因为我执减少了，就会过得快乐。否则，只是在节日期间到藏地拍拍蓝天白云等，对自己也不可能有多大的利益。若在听闻《修心利刃轮》后，了知所有痛苦的来源是我执，而非朋友没有良心，单位不讲信用等，就不会怨天尤人，反而会以此法的修心利刃来斩断自相续的我执。这样的话，很快就会过上幸福快乐的生活。

放眼周围世界，大至国与国之间的战乱纷争，小至人与人之间的明争暗斗，无一不是由我执而起。如同大地是一切万物生长之本一样，我执是一切众生的痛苦之源，众生沉溺于轮回，根本原因就是我执，如果没有我执，我们早就证得圆满菩提了，然而正是因为它的存在，我们至今仍在轮回中不断感受着各种痛苦。密勒日巴尊者及噶当派的诸多教言中都说：有人认为外面的魔非常可怕，但实际上，对于真正的修行人来说，最可怕的并不是外魔，而是自相续的我执魔王。