调心与对治烦恼

有些道友辛辛苦苦培养了某人一段时间，但后来对方显现为忘恩负义者，因此非常伤心，对轮回产生了特别大的出离心，甚至不想活了。实际上不应该这样，我们活在这个世间，不能只为一件事情而活着，只为一个人而活着，只为某个原因而活着。如果一个众生不能堪能，就寻找另一个众生；如果一件事情不能成功，就再寻找另一件事情。

不过，我们在上网、从事或学习这些事物的时候，内心千万不可以随顺无意义的散乱。如果我们内心能够自我掌控，适当做一些这方面的事情，还是会有成果。毕竟以往许多年根本无法完成的事情，如今都能在短时间内达成。

以前，有位科学家曾引用过一句话，说当下既是一个最好的时代，也是一个最坏的时代。时代的进步可能会让大多数人难以自我控制，这种情况确实令人担忧，十分可怕。不过，对于相当一部分人而言，这反倒是一个非常好的机遇。

因此，在发心方面，我们需要思考如何掌控自己：一方面，不让自己堕落；另一方面，借助当下的便利方法，去利益一些众生。

我以前去我们寺院时，就跟他们说过：“修行人的房子能遮风避雨就可以了，千万不要想超过别人的房子。”很多人在不同的范围内，进行着不同的竞争，但这些竞争大多毫无实义。欲界众生没有吃的不行，没有喝的不行，但吃喝的东西能维持生命就够了，除此之外的互相攀比——“他买了三层楼，我一定要买四层”，真的没有任何必要。不但大城市有这种现象，我们山上有些修行人，也是最初在草皮房上比赛，然后在板皮房上比赛，现在又在水泥房上比赛。这样的比赛不是很好，有本事的话，你应该比信心、出离心、大悲心，看到底是谁更厉害。至于自己的生活条件，则应该像高僧大德那样，闲适恬淡就好，不要过分地希求。

你们学佛之后，可能经常因为观点不同，而跟很多非佛教徒的家人和朋友吵架，此时你应该把他们对你所说的语言、给你所造的违缘，全都看成是修安忍的最佳对境。

前段时间我在新西兰传讲《入行论· 安忍品》，很多人发现原来自己的家人“很好”，让自己有修安忍的条件。“安忍品”中说，世间上有很多像乞丐等可怜众生，菩萨可以依靠他们来修布施波罗蜜多，但是菩萨很难找到修安忍波罗蜜多的对境，因为菩萨生生世世不害众生，所以没有什么怨敌，他们很难找到一个坏人来害自己。

明白了这一点后，那些道友就觉得自己非常幸运，因为自己的家人反对他们修行，在学佛方面经常给他们制造障碍，这其实是修安忍的顺缘。那些道友经常都有修安忍的机会，早上一次、中午一次、下午一次，一天跟家人吃三顿饭就有三次修安忍的机会，所以他们的修行很不错，每天修三座安忍的话，他们至少快要成就六波罗蜜多中的安忍度了。我们学佛修行有很多方法，大家不用把违缘看成是真实的违缘，你可以把它看成是顺缘，只有把违缘转为道用，修行才会进步。

虽然本性没有实执，但在世俗当中也有能对治和所对治，这一点很重要。现在有些人经常讲：“你们佛教不是说如梦如幻吗？既然如梦如幻，还有什么可对治、可修行的？没有什么可修行了。”但实际上并非如此，虽然如梦如幻，但在如梦如幻的轮回当中，如果没有对治，烦恼对我们来讲是有害的，证悟空性之后，烦恼对我们才没有损害。

现在学五部大论的人不太多，其实这个应该学，希望文化水平比较高一点的年轻人，还是要学一些比较深一点的论典，如《中观根本慧论》《中观庄严论》《中观四百论》，依靠中观的观察理，抉择万法是非常容易的，很有必要学习。

我看现在学佛的人世间的文化水平都比较高，我们每次看到他们学佛的一些介绍就有这种感觉。十几年前如果有本科生学佛，大家都很惊讶：“他是本科生，为什么学佛？是不是生活上遇到麻烦了？”但现在本科生、博士生、博士后学佛是非常正常的，但是有些骨子里有一点傲慢心，这也能理解，因为他们世间的知识学了那么多年，从幼儿园开始一直学到博士，觉得自己在这个世界上还是很不错。在这种时候如果没有学过中观，不学深一点，自相续的有些烦恼、傲慢、习气不一定能发现，如果没有发现，修行可能不一定很好，傲慢心一般自己看不出来。

我看城市里的人真的压力非常大。心态的调整很重要，否则，好像生活有点越来越过不下去的感觉。也许在寂静山里的修行人不知道这些，虽然山里的修行人也有痛苦，但跟城市里的人比确实差别比较大。尤其现在人工智能飞速发展，在这样的网络时代、智能时代，许多人失业也是很快的，今天有个很好的工作，明天就没有了；今天有个很好的家庭，明天就没有了……无常显现得比以往的任何一个时代都快。在这个时候，我们如果没有一个很好的心态，不要说度众生，可能连自己活下去的勇气和信心都没有了，这是比较可怕的。

在这样的时代当中，我越来越深信不疑——佛教确实很重要。大家知道，人类生存于世，精神世界和物质世界都需要，但现在世间的教育大多数是服务于物质方面的，如怎样赚钱、怎样保养身体等等，除此之外，在遇到烦恼、痛苦的时候，如何调整自己内心的窍诀、方法——这方面的教育几乎没有。

有些人可能想，凡夫人一定会生嗔恨心，那我们积累的善根是否永远没法保留下来呢？不会如此。学习大乘佛法的人都会明白，一般来说，大家修任何善法都要以回向摄持。前辈高僧大德也说过，如果我们以回向来印持，善根便不容易被摧毁。所以，大家每次做了任何善法，都可以念诵《普贤行愿品》来回向，它也是我们今天的课后念诵之一，如此大家的善根就不容易被摧毁。

一个人的钱如果太多，他的修行将很难成功。有些人没有钱时，生活很简单，修行也很用功，一旦发财后就完全变了，整天贪执金钱，生活非常散乱，再也没有修行的机会了。正因为财产能障碍修行，所以噶当派的高僧大德都一再呵责积累财产的行为。米拉日巴尊者在一个教言中也说，财产具足众多过患，只有过简朴的生活才有悟道的机会。

通过以上的详细分析，大家应当清楚财产的诸多过患。因此，今后我们要舍弃对财产的贪执，不要像某些守财奴一样死守着钱财，应该合理地使用自己的财产。

在修学的过程当中心非常关键，不管是从轮回中解脱，还是束缚于轮回，都跟心有关。因此要希求解脱，就要首先认识自己的心。现在求法的人比较多，但是懂得通过修行来调伏自心的人比较少，我们要学会观心。有些人在短短的时间当中收获很大，原来贪嗔痴、嫉妒等烦恼特别严重，通过修行使法融入心后，行为有非常明显的变化。所以要修心，修心很重要。

我们应该静下心来，好好想一想：一切有情都是无常迁变的，我自己一定会死。而死亡什么时候到来，却根本无法确定。所以，修习无所依靠、不必贪执的理念非常重要。

我去年给大家讲过《临终智慧经》，里面说：“诸有实法无常故当观修不贪一切想。”一切有实法都是无常的，所以要作不贪一切的观修。要凡夫众生“不贪一切”比较难，但至少不要太贪。如果一个出家人或在家居士不贪修行、不贪解脱，整天追逐世间八法和名闻利养，确实比较失败。

有些法师，稍微有一点地位和财富，就贪执不舍。可能以前在家的时候比较贫穷，现在有了钱，就紧紧抓在手里，特别执著——徒有修行人的空壳和形象。前辈大德们一致教诫说，修行人应该看淡、看破一切，对名闻利养、财富地位等，即便做不到完全放下，也要了知其虚幻无义，尽量不去追求。

尤其是现在越来越末法，人们的行为道德沦落得一塌糊涂。在古代，管仲说：“仓廪实而知礼节。”仓库里的粮食富足了，就应该追求高尚的道德，这样精神上会非常充实。但现在人不是这样，有了财富以后，精神反而更加空虚，世间人有种说法是：“没钱的时候物质空虚，有钱的时候精神空虚。”与之相比，我们佛教知足少欲的修行人，在寂静山里、闭关房里修行，条件虽然非常简单，但脸上始终挂着笑容，内心充满活力和快乐，这是大城市里有钱有势的人得不到的。所以，外境上并没有真正的快乐，若把自己的希望始终寄托在物质上面，快乐只会离你越来越远。

凡夫人有个毛病是什么呢？对烦恼、染污方面的东西马上能接受，接受能力还特别强、特别能忍受，比如本来不存在的东西，认为是存在的；本来不干净的东西，认为是干净的等等，有许多颠倒分别念。但对于真正佛教经论的教义，同时也符合一切万法真理的境界却经常不接受，甚至反感或抛弃。凡夫人经常如此。

修行过程中大家应该反反复复地观察，需要打破凡夫人的某些价值观和习以为常的理论、规则——打破是用合情合理的方式，并非本来是真理而要我们去打破，那不叫智慧。很多凡夫人的价值观用究竟智慧来观察并不真实。

真正见到一切诸法实相的佛子，他自相续当中的烦恼已全部根除，没有什么我慢。因此我们在生活中发心也好，传法也好，做功德也好，都不要有我慢。有些人做一点点事情就觉得自己很了不起，实际上一方面你做这件事情有目共睹，大家也可以随喜，但另一方面，你去到处宣说就不合理了。许多凡夫人常常有一个缺点：自己的功德很小，但是通过放大镜来宣扬，自己的过失很大，但是一直把它缩小、隐瞒。所以，我们要运用减法的法则，即使有一些成功或贡献，也观想成如梦如幻，这样很好。

每个众生都有痛苦，有些特别难忍的痛苦我们也许忍不了，但一般的痛苦，不管是心里的痛苦还是身体的痛苦，我们并非不能忍，主要看你的内心是否坚强。《四百论》讲：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”胜者——世间比较了不起的人，主要是感受意识方面的痛苦，身体倒没有什么苦；劣者主要受身体上的苦。如果是个坚强的人，比如大家经常讲的尼克，他整个四肢都没有，但他那么开朗、开心。我们可能没有理由叫苦——“我很痛苦啊，我很累啊，我提水很痛苦啊，我做事情很累啊……”好像连吃饭都觉得特别累、特别辛苦，这样可能不行，要坚忍、要忍苦，忍苦就是安忍波罗蜜多。安忍波罗蜜多不只是别人骂我时我忍一下，而是什么苦都能忍下来，这叫作坚强。

藏地有这样的说法，“人有财发疯，畜有草发疯”，这句话非常有道理，许多人在没吃没穿的时候，好像也没有特别大的贪欲，一旦有了钱后，贪欲反而被激发出来，会疯狂地追逐财富；畜生也是如此，放过牛羊的人会有经验，在没有草的地方，这些牲畜还比较听话，而一到了草多的地方，它们一边吃一边跑，根本不听主人招呼。这个比喻很符合某些人的状况。所以人应该以智慧来调伏自己的贪欲，不能简单地想用外在的受用或者钱财来平息贪欲，这样只会如同火上加油那样使欲望更加炽盛，最终会变成彻底被贪欲左右的疯子。

如今很多修行人，大部分时间都耗费在网络、手机等方面，可以说每一个念头都在散乱之中。而往昔的那些大德们，每一个念头要么在念佛，要么在安住禅定，要么在修行，把大量时间都用于修行和与圣道相关的事情上。现在，不要说证得加行道和见道了，就连基本的念佛、持咒，能坚持修行的人也不算多。

虽然嗔恨心的过患非常严重，修安忍也很困难，但是我们还是需要修，大家应该通过各种真理、教言、窍诀等不同方法来努力地修安忍。确实，我们佛教徒尤其要安忍，如果佛教徒的脾气和性格都不好，甚至比非佛教徒更暴躁、有更严重的嗔恨心，像毒蛇一样差劲，那别人会觉得不学佛比较好。如果一个人的性格很不温顺，他会让别人害怕，谁也不敢碰、不敢接触。因此，大家以后应该通过各种方式来修安忍。

很多前辈大德讲过：闻思是所有作意中最殊胜的，在闻思期间不会有杂念和散乱心；修行也是最好的一种作意，不管观修本尊还是念咒语，心都会缘于正法。《诸法集要经》中云：“心起善思惟，则不生诸染，愚者无正法，则堕于险道。”心如果很好地去思维就不会产生任何染污，愚者就是因为没有很好地思维而经常堕落。特别是有些出家人不学戒律，有些居士不好好闻思，心像狂象一样粗暴，行为非常野蛮。如果好好闻思，心变得调柔，做事也会如理如法。心善思维很重要，作为修行人，每天都要一点一滴地努力，虽然跟烦恼的怨敌作战很困难，但依靠自己的善缘和福报，也可以转化烦恼，这是非常重要的事。

在这个物欲横流、金钱至上的时代，佛教提倡的知足少欲理念更具现实意义，谁拥有这种理念，谁才会拥有真正的快乐。可惜大多数人根本不懂这些道理，一味地追求金钱，道德和行为水准日趋下滑，最终导致了巨大的痛苦。《水木格言》中说：“愚者财富圆满，不离痛苦之因。”在许多时候，过多的财富不仅不会带来快乐，反而会带来痛苦，有个人说：“以前经济条件虽然比较差，但我们全家非常和睦，日子过得很快乐。现在条件虽然好了，但家人经常在外面做许多坏事，日子过得并不快乐。”这也是许多人的同感。

我们心里的快乐，其实是依分别念产生的，愚者却往往认为它在外境上存在。麦彭仁波切说：“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生，恒时散于取舍境，贪嗔浪涛杂念中。”愚笨的人认为痛苦和快乐依靠外境产生，就像现在有些人，认为洋车洋房、感情婚姻等是一切快乐的来源，为了得到这些，心一直散乱于外境上，不断引生贪嗔烦恼，在这样的汹涌波涛中饱受煎熬。然而实际上，快乐和痛苦来源于自己，麦彭仁波切紧接着说：“智者了知诸苦乐，悉皆来源于自身，恒时向内观自心。”有智慧的人明白痛苦和快乐只源于自身，于是始终观自己的内心，根本不会到外面寻求。