调心与对治烦恼

嫉妒心对任何一个团体都有很大危害。还好在我们喇荣五明佛学院，这种现象几乎不存在。以前法王如意宝在讲这部论时就说过，我们学院的一大功德，就是僧团内部没有嫉妒心——不论是活佛之间、堪布之间，还是普通僧人之间，都不会看到谁去嫉妒谁。如果心里滋生了嫉妒，人与人之间就容易在名气、势力等方面彼此竞争，导致关系不和睦，这种情况在很多团体中都屡见不鲜。而我们学院从创建以来，从高僧大德到寻常僧人，或许个别人私下偶尔会有一些小心思，但外在上从未出现过明显的嫉妒纷争，这是非常难得的。反观现在社会，很多人一旦发现自己得不到的东西被别人得到，便要想方设法把对方拉下来，否则自己就会耿耿于怀、闷闷不乐。这样的现象，如今比比皆是。

嫉妒在每个凡夫心中都难免产生，有些人特别强烈，一点小事就会引起他的不满，甚至睚眦必报，一定要把别人拽下来。但对很多人而言，如果未能审视自心，未必能觉察到嫉妒在暗暗滋长。有人在大家眼中就是一个“红眼病”，但他自己却意识不到，反而经常指责这个人嫉妒心强、那个人傲慢心大。因此，我们每一个人都应当时常观察自相续中的烦恼，比如问问自己：我的贪心现在是什么状态？它是否真实存在？我是否正被嗔心控制？该用什么方法来对治它？……对于嫉妒、吝啬、傲慢等烦恼，我们更要常常扪心自问、向内观察，才会发现它们是否隐藏在自己心中。一旦觉察到烦恼的存在，就要以各种方法逐步对治。我们凡夫人发现烦恼，很难立刻将之消除，就像胆病患者把白海螺看成黄色，道理上虽明白是自己身体的问题，但面前的境相短时间内还无法改变。只要持续治疗，才能渐渐康复。凡夫众生的迷乱正是一种“慢性病”，需要耐心修行，才能逐渐断根。

以上关于对治嫉妒的内容，到此做个总结：我们应该随喜他人。学习这些教言后，不管你是居士还是出家人，都应该进行自我反思。有些人其实嫉妒心很强，自己却并未发觉，还自认为修行不错。所以要观察自己，是否经常心中不平，是否经常观别人的过失。然后尽量去调整这种心态，比如原来嫉妒心有八斤，现在能不能降到五斤、三斤？原来每天都谈论别人的过失，现在能不能多看看自己的问题？这一点是很重要的。

我希望，以前脾气不好、性格不好的人，通过学习《智慧百论》，能不能默默地做一些改变。我们要观察自己，站在别人的角度，了解别人对自己的看法。虽然有些道友发心了很长时间，但在做人方面确实不是很好。

虽然我自己也特别差，但我还是希望大家在为人处世方面有所提升。虽然已经传了那么多的法，可能你们头都听扁了、耳朵都听出老茧了，但有的人还是老样子，想嫉妒就嫉妒，想发火就发火，这就有点可悲。我依靠这个脆弱的身体，每天声嘶力竭地说那么多，而别人的相续一点改变都没有，那还不如自己好好休息。有些人已经听了多少显宗、密宗的教言，但相续仍然改变不了，这是比较令人遗憾的。

很多人平时一旦生起贪心，往往很难控制。欲界众生本就贪欲炽盛，再加上这个时代的信息熏染——影视、小说、网络视频、社交媒体等等，无时无刻不在传播有关贪欲的内容，将其美化成一种浪漫美好的享受，甚至抬升为至高无上的价值。然而，当你真正看透贪心本质时，就会明白这一切有多么虚妄。嗔心在我们这个社会中，虽然不太会被直接推崇，但是在某些特殊场景下，却被赋予了正当性。比如在战争、军事等题材中，以嗔恨心奋勇杀敌之人常常被视作舍生忘死的英雄楷模，而嗔恨驱动的血腥暴力，竟变成了一种光荣。至于嫉妒心，在人们的工作和生活中随处可见，尤其是在商业、职场的竞争中，几乎被当作一种必需的动力，一定要超越对手，不能落于下风。傲慢也是如此，在商业界和娱乐圈，很多人自己明明没什么真本事，却处处表现得高人一等、目空一切，自我膨胀得厉害。所以，在当今社会各行各业中，真正能够认清烦恼本质的人，恐怕是极少数。

如果我们的心总是处于心烦意乱的状态中，今天跟这个关系不好、明天跟那个关系不好，有时产生贪心，有时产生嗔恨、嫉妒、傲慢等等，这样不要说去清净的刹土，可能连自己所在的发心部门也觉得全是坏人。有些人讲：“我看这里有很多问题，不是很好的群体。”其实这是自己着魔，不是其他原因。世间的许多团体都不一定是不好的，尤其对于佛教团体，如果自己觉得这个团体的人全部有问题，都是骗子——这时就应反省自己。大家知道，心不清净，世界就不清净。佛看世界上都是佛，凡夫看世界上都是凡夫，有不同的境界。

精进者不会被贪心、嗔心、痴心及嫉妒等烦恼打倒。不精进的人，在修行过程中可能会因为遇到贪爱的对境而失去修行，因为遇到敌人而生嗔恨心，因为遇到竞争对手而产生嫉妒心。我都经常看到，本来这个人发心很好，但后来因为跟别人不和而退失道心，这就是因烦恼而退失，但非常精进的人根本不会被这些烦恼打败。

我希望各地道友在学习佛法的时候，应该观察哪些道友学得特别好，尽量推荐让他来讲、引导大家，不要有嫉妒心，“他上去我就完蛋了，我一定要压住他”——不要这样。尤其我们的堪布、堪姆要善于观察，自己班里有智慧的人一定要挖出来，当然这个人除了智慧还要有德行，不然有些人特别聪明、特别会说，但人格很差，用的话可能有点危险。如果人格很不错、智慧也很好，那一定要用上。

凡夫人看到别人比自己强，会生嫉妒心和竞争心：“为什么他过得那么好？为什么我处处不如他？凭什么？”然后伤心痛苦，愤愤不平，生起各种烦恼。这样不太好。

我们应当以德行与才能都胜过自己的人为榜样，努力追赶，争取达到他的境界。比如考试的时候，有些人成绩特别好，远远超过自己。我们不要伤心，而应该想：“他考那么好，是因为有前世的智慧、今生的努力，各方面因缘都具足。我现在虽然没到那个水平，但只要不断努力，慢慢也能像他一样。”

总之，不要用别人的成功来打击自己，而应该把别人的成功，转化为自己奋斗的动力和精进的因缘。

如果我们经常随喜别人，会让自己恒时处于快乐的状态，如此我们不会有嫉妒心，也不会造罪业，这是非常好的，诸佛菩萨也经常赞叹这种人。另外，佛教经常讲六度四摄，爱语就是四摄（布施、爱语、利行、同事）之一，即经常赞叹别人的功德。因此，为了让自己处于很平和、快乐的心态，我们应该经常宣说别人的功德、尽量不说别人的过失。

昨天法师说，有一位修行人一辈子都没有说过别人的过失，这种人很值得我们羡慕。一些人只要听到有人说别人的功德，他们就会闷闷不乐、默然不语；如果听到有人说别人的过失，他们就非常开心、到处打听，也会参与其中，用尽自己的口才来说别人的过失。这很不好。

如果你们以前特别爱说过失，今后应该少说一些；如果你们以前就不爱说过失，今后也应该尽量不说。一些修行人即使看到别人有过失也只会念：“嗡班匝儿萨埵吽！”别人有什么做得不好的地方，就让其他人自己猜，毕竟你没有说别人的过失，这是一个很好的方法。

普通人没有国王的福德，也就不可能拥有如同国王一般的地位、权力和财富。但每个人还是应该朝好的方向努力，只是在努力的过程中，不要掺杂特别强烈的贪心和嫉妒心，如果每看到一个比自己优秀的人时，就想着：“噢，我一定要变成他这样的人！”然后不断地去追逐、攀比。虽然有上进心是很好，但掺杂着强烈贪心和嫉妒心的上进心就不是那么好了。

的确，连慈悲心都没有的人，还说自己修普巴金刚密法有境界，这是不可能的。佛教徒要先皈依、发菩提心，然后接受灌顶、受密乘戒，一步一步地修上去。利他心是大乘非常基础的一个法，欠缺它的话，恐怕就说不上更高的密法修行了。慈悲心和菩提心修起来确实是比较困难，但是无论如何我们一定要把它们修好。

此外，我们要恒时观察自己有没有嫉妒心、嗔恨心等恶心。修行人要经常观自己的心，这是最关键的。如果你没有观察自心的习惯，你的心就像野蛮的猴子一样，随时都会改变方向。相反，如果你经常关注它，总有一天你可以把它调伏。很多大乘修行人本来是地道的凡夫，但是经过长期的观察自心，最后他们都成为特别了不起的修行人和成就者。这是我们亲眼所见的事实，因此大家也要好好地观察自心。

人类的思想还是很复杂的，如果我们没有好好修行，也会过那种复杂的生活，可能还不如愚笨的牦牛活得快乐。16岁之前，我天天在山上放牦牛，现在回想起来，感觉牦牛的心态好像比人还要清净。每次看到山上有一群牦牛，我都会停下来观察它们——这个习气现在还是比较重。牦牛的痛苦主要来自牛群之间的冲突或贪欲得不到满足，但大多数时候，它们只要有草吃、有水喝就会很开心——白天吃草，晚上反刍，看起来特别幸福。有些牦牛睡觉的时候，整晚都不动，早上起来又去山上吃草了，生活很有规律，仿佛是很好的修行人。

可是我们人呢？经常产生嫉妒等烦恼，原因之一是人类的语言比较丰富。而牦牛的语言比较简单，沟通的时候只是“哞”一声。它们的想象力没那么丰富，表达能力不强，而且也不敏感。如果有人用石头打到了牦牛的屁股，它可能连动都不会动一下。我们人就不是这样，稍微被踩到了脚，或者听别人说一句话，自己就会不高兴，甚至一直记恨在心。

嫉妒的烦恼，同行之间比较容易生起。一般来讲，两个卖豆腐的在一起，会有嫉妒心和竞争心；两个卖烤肉的在一起，互相也有嫉妒心；两个法师之间，两个管家之间，两个堪布、三个堪布、四个堪布之间，乃至两个活佛之间，也容易产生嫉妒心。以嫉妒心诽谤他人的果报，确实非常可怕。而且，《大圆满前行引导文》里面讲，傲慢和嫉妒这两种烦恼，自己不容易发现。很多时候，自己因为嫉妒和傲慢造了特别严重的罪业，自己却根本不知道。在修行过程中，犯谤法罪是非常容易的。

嫉妒心会让人不讲道理，所以有智慧的人要尽量把它断除。那天有人跟我说，他和妻子因为感情问题而吵架。我说你们应该好好地讲道理，他说：“没有什么好讲的，爱情本来就是不讲道理的。”我说：“既然如此，我给你讲道理也没有用。”他认为该说的已经说了、该吵的架已经吵了，暂时来说双方都没有谈判、沟通的余地。如果我们产生嫉妒心，也会变得不讲道理和很不快乐，所以我们应该经常以智慧来剖析自己的心态。

有些恶业是不由自主而造下的，就像世间人说的，“人在江湖，身不由己”。有时候，不愿意见的人要见，不愿意说的话要说，不愿意做的事情要做——也许未来的人会明白他的初心。人在江湖，并不是所有的事情都能如愿以偿。在做事的过程中，上级领导说的话可能让你不舒服，下属员工不听话，你也会不舒服，你好心好意对待身边的人，可是他却恩将仇报，你又不舒服。就像这样，每天都会产生很多嗔恨、嫉妒和烦恼，这些也需要一一忏悔。

所以，我们千万不能对他人的修行或弘法利生事业作障碍，人家讲经说法或是放生、建道场，这时候，我们根本不知道他相续中有没有菩提心，若以嫉妒心来制造违缘，令其利益众生的发心遭到损害，这个果报，自己无数劫中在地狱里也是无法偿还的。

有时候我看到，一个大德在某地弘法，或者办佛学院、做慈善事业，一群佛教徒由于嫉妒心而关系不和，就到政府部门去告状，使这位大德的弘法事业受到限制。假如你造违缘的对境是个发了菩提心的人，那这种所作所为的果报是非常非常可怕的。以前上师如意宝也讲过：“我们根本不知道哪些是凡夫、哪些是菩萨，故应以清净心来对待一切众生。自己要精进地行持善法，见到别人行持善法时，千万不能制造违缘障碍，而要详察自相续，断除嫉妒心和嗔恨心。”这是修行过程中务必要牢记的一件大事。

有个词叫“见贤思齐”，见到贤者之后，自己思维一定要拥有他的品行，或者是他的功德，很多人有这样的追求。

不过，现在有些人看到别人好的时候，不但不去追求，反而以各种各样的方法来诽谤、轻毁，不管是精神上、还是物质上；或者看到贤善的圣者，自己看不惯，一定要想办法把他从神坛上拉下来，或者想“我一定要撕破他的伪装，一定要把他摧毁无余”。现在人的心态有时候很难以想象，只要看到别人有车有房，自己心里就不舒服，好像自己的车和房被别人占有一样，有这样的嫉妒心。

其实对真正的智者来讲，见到别人有功德的时候，一方面很随喜；另一方面，知道自己通过努力也能获得这样的功德。《大宝积经》中也说：“众生见如是，光明大神力，多发无上心，我等亦当得。”众生看到佛陀的光明、神通力时，自己也会发菩提心，想得到这样的功德。其实这是见贤思齐的一种向往，这种追求很有必要。