调心与对治烦恼

要提醒大家的是，人在临死时千万不要贪执财产。若在死时自己有许多财产，而且又来不及布施给他人，为了避免对它们产生贪执，按照传承上师的窍诀，这个时候就要观想将它们全部供养给阿弥陀佛；不但对财物不能贪著，乃至对亲人等世间一切皆不能贪执，若能以毫无贪恋之心一心一意祈祷阿弥陀佛，那他就能顺利往生极乐世界。

尽管我们现在还做不到真实供养一切受用，但为了在临终时不贪执受用，现在就应逐步供养自己的财物。如果临终时执著财物，这是往生净土的一大障碍，因此在生前身心自在时就要学会逐步放下，即使在行为上一时还不能全部放下，也要观想：我把一切财物都供养阿弥陀佛您。如果能这样观想，即使并没有把财物拿出去，但内心已经把它们舍弃了，临死时就不会再牵挂这些财物。

往生极乐世界的障碍是什么呢？除了舍法罪和五无间罪以外，还有对亲友、钱财、饮食、资具等的贪执。所以应当发愿不要对这些有强烈的贪执。如果我们特别贪执它们，甚至临死时还依依不舍，那肯定不能往生极乐世界，这样的话，自己学了一辈子的净土法即生没用上就太可惜了。

很多人不懂这个道理，他们觉得只要一心念佛就足以往生净土，其他任何条件都不需要。其实这是不一定的。对有些人来讲，一心念佛确实可以往生；而有些人则不一定——本来是可以往生的，可是临终或者死后自己喜爱的对境现前时，因为产生了贪执的心念，结果不能如愿往生净土。

为了顺利往生净土，我们应该发愿：愿我不贪执饮食、财产、亲友等世间的一切。当然，一说不贪执，有些人容易走极端，从此以后不吃不喝，对亲友毫不关心，把他们看成怨敌一样。我觉得这也没有必要。贪执跟关心不能划等号。作为大乘佛教徒，要有感恩心、报恩心、孝顺心，如果这些都没有，连基本的人格都不具足了。感恩心并不是贪执心，对于上师、父母、亲友等于己有恩者，我们也应该去关心。

对于解脱来说，世间的财色名利是极大的障碍，大家应当看破这一切。怎样才能看破呢？要以智慧进行分析：我所贪执的任何法到底有没有实义？如果自己没有分析的智慧，可以多翻阅一些高僧大德的教言。这样逐渐就会明白：世间其实没什么可贪执的，只不过自己的心迷乱了，所以对虚妄的外境产生了错误认知。如是了知万法皆妄后，自然会消除一切贪执。

《极乐愿文大疏》中讲过，此时你贪恋什么，后世很可能就转生到那里。比如，如果你贪执法衣、钵盂、法器，那死了以后，就会转成一个众生，守在那个东西的周围。这些都是有公案的。现在人喜欢手机、车、房子，如果死时你放不下，那这个道理是一样的。

有些人不仅是心里惦记着，还要安排，“我的房子怎么怎么处理啊”，“我的银行卡上有多少多少啊”……其实，你就要走了，应该考虑的是来世，中阴路上根本就用不上你的信用卡。

作为一个修行人，如果整天特别贪执家人朋友，越贪执就会越痛苦。就像世间的爱情，感情越好就越折磨，有许多千思万绪、说不清、解不开的东西，最后越来越痛苦。实际上，该斩断的时候，就要斩断，不要一直用贪念的绳索绑住自他，否则即生当中无法好好修行。“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”，这就是人与人之间的关系。原本聚在一起的鸟，真到猎人打枪的时候，各自就飞走了，不可能还互相抱着、互相保护。人往往到了最关键的时候，各自都只能关心自己。所以，不必特别贪念家人朋友。彼此之间的关系好也可以、不好也可以，应该做一个自由自在的修行人。

现在很多人希求财富恭敬等世间八法，经常与人发生冲突矛盾，失毁自己的闻思修行等正法行为。大家都清楚，佛法就是教法和证法，这要依靠闻思修行来弘扬，如果没有闻思修行，光是修经堂或者作慈善，只是佛教的一种象征而已。倘若整天争名夺利，为了名闻利养而奔波，那绝不可能有闻思修行的机会。所以说，对亲人施主的贪执一定要断掉，断除贪执就是大乘佛子的崇高行为。

现在外面很多违缘自然具足，修行的顺缘极其微弱，在这种情况下，只有以知足少欲的心态，修持传承上师留下来的甘露教言，对一切财物名声都不贪求，才有机会获得解脱。无著菩萨云：“知足具慧最富裕，不贪一切最快乐。”这句话讲得非常好，一个人若具有知足少欲的智慧，那他已经成了第一富翁了，什么都不贪执是最快乐的。否则始终贪得无厌，纵然拥有世间上的一切，心里仍会觉得不快乐。比如一个家庭里的人，倘若没有严重的贪心嗔心，纵然不是很富裕，每个人也会有安全感，过得特别开心；如果一个人贪心特别大，嗔心特别厉害，就算他有几百万的财富，全家也会不快乐。

富贵无常犹如空中的浮云，地位无常宛如山顶的云雾，美名无常如同空谷的回声。当别人羡慕你的容貌、才华、智慧等时，请记住：这犹如在梦中赞叹我们一样，没有多大实义！

尽管这些东西对世人比较重要，但临终时没有一样能带得走，肯定全部留在人间。因此，对名声、财富、地位等世间法，我们最好不要有强烈的贪执，否则，只会让自己无休止地痛苦。

利衰、苦乐、称讥、毁誉，这八种世俗法，世间的人特别贪执。然而，却是修行人之大障。了达一切如芭蕉般无实，不生贪恋，方为修行人之本分。《入菩萨行论》中云：“故于诸空法，何有得与失？谁人恭敬我？谁复轻蔑我？苦乐由何生？何足忧与喜？若于性中觅，孰为爱所爱？细究此世人，谁将辞此世？孰生孰当生？孰为亲与友？如我当受持，一切如虚空。”要达到很高的境界，必须舍弃一切外物，现量证悟二无我，方能不为八风所动。

为什么中国人压力过大、精神不健康？说到底，就是对外境贪执太大。我们的心总是不满足，看到别人有什么，自己马上要拥有，甚至还想超过别人，这个时候，压力和痛苦就随之而来了。

有时候想想，众生确实很可怜。每次到熙熙攘攘的大城市，我总有到了蚂蚁窝的感觉，触目所及，所有人都在为自我而奔波——我要快乐、我要成功、我要……很少有人想到帮助他人、回馈社会。可想而知，以这样的心态去奔波，怎么可能不痛苦？

既然痛苦源自对外境的贪执，要想远离痛苦，就必须对治贪执。在此过程中，光说不练是不行的，必须拿出实际行动。就像一个病人，光是说治病没有用，必须切实对症下药。

最近，记者逢人便问：“你幸福吗？”我觉得这种调查意义不大，因为它没有后续的实际行动。

由于长期的串习，要断除对外境的贪执，必须下一番苦工。以在座各位而言，今天听一堂演讲远远不够，下来以后，还要阅读相关书籍并且深入思维其中的道理。

人如果有了前后世的观念，遇到挫折就会有思考的余地。一个居士曾对我说：“我失去了自己至爱的人，这是命运给我上的一堂课，它以刻骨铭心的方式告诉我：今生的恩爱离合，一切无非是前世的因缘。”

相反，由于不明此理，许多人死死抓住贪执之境不放，结果就像以手握沙一样，握得越紧，沙子流失越多，最终不但一无所获，而且增加了自己的不幸。

还有“三淡”——看淡钱财、看淡权力、看淡年岁。

应该看淡钱财，因为钱财终会消散。前几天有个报道说，巴西一个拥有大约300亿美元资产的最大的富翁，一夜间变成身无分文。所以钱财是无常的。而且，即便这些钱财今生中没有耗散掉，死亡时也带不走一分一厘。

也应该看淡权力，因为权力也终将失去。有的人一直想往上爬，最后可能爬到国家首脑的位子，还想当联合国秘书长，这没有意义。即使再高的地位也是无常的本性，所以应该断除贪执。

当然，佛教也并没有说要抛弃一切，该争取的还是要争取，这也是佛教很积极的一面。但是在争取的过程中不能太贪执。