菩提心与利他

有些人认为，如果别人对自己好，自己也应该回报别人。如果别人对自己不好，也要以怨报怨。这是一种比较普遍的想法。现在很多人会在口头上说爱他人、爱众生、爱世界，但究竟应该如何去爱呢？其实，爱有很多层次。有一种比较狭隘的爱，就像人们常说的“爱得越深，恨得越深”。如果对方对自己稍微有一点不好，或者说话的语气和眼神有一点不对，自己就会特别生气，然后把对方控制得更紧，就像把他关进监狱一样。这样的话，反而会起到很多反作用，最后可能互相都感觉不爱了。

人与人之间的相处，最重要的是发自内心地爱对方，在佛教里叫做慈悲心。具体来说，慈心是希望所有众生获得快乐；悲心是希望所有正在感受痛苦的众生，在最快的时间内脱离痛苦。也就是说，从让众生得到快乐的角度，叫做慈心；从让众生离开痛苦的角度，叫做悲心。实际上，这就是所谓的大爱。

如果没有真正的智慧，那与世间上文化素质较高的人进行沟通，则有一定的困难；若自相续当中，真正具足智慧和悲心的功德，那我们与世间任何有知识的人都可以自由地交流。当然，交流的目的不是从自我的角度，鼓吹赞叹佛教的功德，宣扬自己所学的知识；其最主要的目的是从正理的角度出发，与具有邪知邪见的世间人沟通，令其相续中产生正知正见，因为世间人对生死轮回等正理非常茫然，非常无知。正因为如此，我觉得出家人不能逃避世间，到一个山沟或寂静的寺院，以衣食温饱的方式度过晚年，有些人确实有这种逃避的思想，但这并不是大乘行者的作风。佛教的四众弟子，尤其是出家众，自己学到的佛法，特别是因明中尖锐的理证方法，应该运用起来，与那些傲慢的知识分子正面交流。在这个过程当中，我想对他们应该会有很多启发；如果我们感觉自己学得很不错，有傲慢心，通过相互探讨，也能摧毁自相续中的这种习气。

无论印度还是藏地，外道与佛教都是经常发生冲突，麦彭仁波切说：这可能也是一种缘起。因此，如果对佛教有非常大的损害，则应该以教理等各种方法来制止；其他教派对佛教无有危害就应该顺其自然，默然置之。正如《月灯经》所说：“世间他外道，心中不怀恨，于彼皆生悲，此乃初忍法。”世间上的这些外道，对真正佛法的真理丝毫也不了知，十分可怜，因此我们的心中不应对其生起嗔恨之心而应生起悲心，这就是最初的安忍。

一位观世音菩萨的化身也曾经这样说过：有些佛教徒试图将所有的外教徒或者不信佛教的人引入佛门，但这是连佛陀也做不到的事情，而且也没有这种必要，但是，对他们生起悲心是非常有必要的。

即使是佛陀时代，对佛教释迦牟尼佛不生信心的人也是多得数不胜数，更何况现在末法时代，又怎么可能将所有的人全部引入佛教呢？这是根本做不到的事情。

现在很多人都迷迷糊糊。大家都知道，城市里人山人海，到处都是人，但真正懂得真理的人却非常少。不要说乃至菩提果之间发大乘菩提心，连自己有没有前世后世都不懂。有时候看到这些人们，确实很容易生起悲心。可是我们很多人就像断臂的母亲，只能眼睁睁地看着自己的儿子被水冲走；对初发心者来讲，看见这些可怜众生时，要真正救度他们——用法布施来转变他们的思路，也有一定的困难。但佛陀在世时也没能让所有众生都趋入佛法，所以哪怕我们让一个众生的心转向善法——让他们从内心深处懂得因果取舍，而不流于表面的形式，这也非常难得。

众生的根机不相同，有时候我们讲一个故事，可能有人会觉得这个故事很好，甚至以此就会改变他一生的命运。如果改变一生的命运，因为一生涉及许多生世，那生生世世的命运也改变了。所以，哪怕我们讲一次法，给别人宣说一点真理，也很有必要。

法王如意宝等诸多传承上师都说过：修学佛教有三个必要的条件，一是对自己的上师、不共本尊、佛陀具有坚定稳固的信心，二是对无量无边的可怜众生具足强烈悲心，三是自己具足无误取舍之智慧，这三者缺一不可。上师如意宝在有关教言中曾经专门讲到了佛教徒必须具足的三种珍宝——信心、智慧、悲心，修学佛法若无有信心，那所谓的开悟、成就皆成妄谈；仅有信心不具足智慧则很容易成为一种迷信；虽然具足信心与智慧，若无有悲心，见到痛苦可怜的众生不会伸出援助之手进行救度，如此则远离成就究竟佛果之大乘道。

所以，作为大乘道的密宗弟子应该反反复复地观察自相续：对于具一切功德的上师三宝是否具足信心、对沉迷苦海不知取舍的众生是否具足悲心、自己对于世出世间因果安立等法是否具足无误取舍的真实智慧。这三者即使并非俱生而有，但通过自己不断的努力绝对可以增上，尤其是对无垢光尊者的殊胜教言若能生起坚定不移的信心并且细心揣摩的话，最终于中阴身也必定会有所成就。

人的素养其实和自幼所受的教育有很大关系。我曾在罗素和尼采的论文中读到，他们认为凡是有利于人类的就是善，而凡是不利的就是恶。他们的善恶标准完全基于人类的利益，而佛教关注的是所有生命的利益。

有悲心的人在目睹众生受苦时，比如看到牛在耕地时，会设身处地地想到：我们人与动物虽然类别不同，但都拥有感受痛苦和快乐的能力，都渴望快乐，而不愿意受苦。假如我是这头牛，辛苦耕了一整天的田地，实在是累得走不动了，想稍微休息一下，却遭到了主人的鞭打，这与囚犯在监狱中的境遇又有何差别？狱卒逼迫囚犯劳动，见囚犯干不动了，马上用鞭子抽。我们看到这样的情景时，肯定会认为狱卒是在剥削囚犯，而囚犯十分可怜；然而，当看到牛耕地时，却连同情心也生不起来，也不觉得人类是在剥削动物，反而认为牛只不过是耕地的工具，它们的苦乐无关紧要。之所以会有这样的观念，实际上与我们自小接受的教育密切相关。

然而，嫉妒心有时候非常可怕，也不知道什么原因，莫名其妙就冒出来，想对治已经来不及了。所以大家平时应该经常串习，让心逐渐趋入善法方面。比如刚开始自己没有悲心，后来通过大乘的教育，慢慢地悲心就会生起来。前段时间我们去放生，有些人看见牦牛正在被杀，不但生不起悲心，还一直笑着说话。我们根本没办法看这种痛苦，即使在心里一观想，连中午饭都吃不下，而那些没有悲心的人，好像已经司空见惯了。我们有些人最初也跟他们一样，但现在通过串习大乘的慈悲观，看到这种情景时，也不由地流下大悲的泪水。

平时街上有一条流浪狗，或者一个乞丐在漂泊，我们见后应该想：“这跟我的母亲没有差别，多可怜啊，我有机会一定要帮助他。”院子里来了一只小鸽子或者一群小麻雀，也应该想：“这跟我的母亲没什么差别，我要像帮助母亲那样帮助它。”经常这样修炼的话，对众生不但不会生嫉妒心和嗔恨心，反而看见他们时就像阿底峡尊者一样，自然引发大悲心。

听到这里，有人提出一个问题：“我们凡夫什么时候知道可以利益众生？什么时候才不会被外境束缚？这个界限如何衡量？”对此我是这样认为的：假如你通过长期的闻思修行，自己有种不会被外境染污的把握，虽然尚未断除自私自利和我执，但你觉得到城市里给别人讲经说法，不是为了财产名声，自己能够把握自己不会依靠佛法做坏事，初中后的动机肯定都是利益众生，若有这种坚定不移的信心，那你去利益众生应该也可以。此外，有些大德曾说：“何时将上师看作真佛，并对众生产生无比的悲心，那时候才可以度化众生。”因此，如果我们的悲心稍微有点足够，行为也不容易被外境同化，则应尽量发心去利益众生。当然，弘法利生不是为了钱财，现在有些人依靠佛法来赚钱，这种罪过非常非常大。佛经中记载：十不善业中，贩卖佛法来养活自己的过失尤为严重。所以我们作为佛教徒，这方面理应值得注意！

刚开始，我们对这些思想是难以想象的——怎么我不照顾自己还要去帮助别人？这是很困难的。其实只要有这颗心，不一定非要用财富帮助众生。有了这颗心，自己的行为慢慢就会影响很多人，包括自己的父母、孩子以及每天所接触的人。现在是一个全球化的时代，原来的人是生活于个人的小圈子里，现在有很多合作，不合作就没办法生存。在这个时候，大乘佛教的修行者应该过得越来越快乐，不论与什么人接触都不会痛苦。比如我这边有一个脾气不太好的坏人，那边有一个偷东西的坏人，前面有一个经常欺负我的人，三个坏人把我夹在中间，如果我是世间人会特别恨他们，打又打不过他们——原来我读书的时候，特别害怕打架厉害的学生，一看到他们就想跑。如果有大乘佛教的思想，我对这边的人生悲心，对那边的人生慈心，对前面的人修安忍心，观三轮体空，最后周围的气氛也不会那么紧张。

希望大家在学习中观的时候，不能只是为了自己证悟空性，还要对众生有悲心。《中观庄严论》最后几个颂词中也讲了，当你真正证悟空性的时候，会对众生自然而然生起悲心。很多佛教徒已经懂得了万事万物——一切世俗中的法都是虚假的，不真实的，但还有那么多的众生，一直漂泊在轮回中，一直执著万法为实有。从这个角度，会觉得他们很可怜。不仅如此，从另一个角度讲，我们对世俗显现也有所了解，不是一无所知，因此也能了解到世间成功人士的生活、他们所谓的快乐，等等。但就像持明无畏洲所说的一样，我们对世间福报并不羡慕，而且世间的一切，也确实没什么可羡慕的。

那么，我们羡慕的是什么人呢？是那些已经获得生死自在、无上智慧，并能够任运自成，利益无量无边众生的人。对他们的丰功伟绩，我们非常地羡慕、随喜和赞叹。虽然对世间的“盛事”，我们也很赞叹，也为众生感到开心，但这些并不是我们所追求的。所有的佛教徒都要明白自己的目标是什么。

作为一个人，不管你有没有威信、有没有能力，至少对自己的家庭、朋友圈要传播一些正的能量、善的能量，不要传一些负面的东西。现在很多人是这样：比如路上发生车祸，有人正在流血、面临死亡，他不去救，而是马上拿起手机开始直播，这种现象非常可怕，根本没有人性。按理来讲，这个你拍下来有什么用？最多发在你的朋友圈或网上，对你个人而言有什么意义？在那个关键的时候，如果你去救人，可能有人因此就能够活下来。很多人害怕自己受牵连，就跑了，有一部分人马上停下来，笑着开始拍现场，眼前的人怎么挣扎、怎么痛苦都不去救，这就是现在社会上存在的现象，不是一次两次，可能你们听到、看到的也非常多，在社会的各个角落中，很多人是这样。今天你看别人遇难无动于衷，如果将来你自己遇到车祸，可能业力现前，别人也不会来救你，也只顾拍视频、音频——这样的话，人心世道变成了什么样子！因此，世间非常需要利他心！即使我们现在没有获得真正的四无碍解，但是我们可以用古文化和现代文化所蕴含的慈爱和悲心的理念来转变人心，这非常重要。

我们可以观想，此时此刻就有很多可怜的众生在遭受痛苦。当我们看到病人、穷人等各种众生的时候，都可以按照大乘佛教的教义，把自己当作这个众生，身临其境地观想他的痛苦，这样修大悲心其实并不是很困难。也可以参照《前行备忘录》中四无量心的修法观大悲心，或者经常想：“唉，这个世间有很多可怜的众生……”——实际上，悲心就是愿可怜的众生获得解脱的心。

大家应该在日常生活中时时观修大悲心，并不是共修的时候才观一会儿。其实，观修悲心并不像证悟空性那么难，我们看到任何众生都可以生起悲心。比如，当我看到一个人穿着特别漂亮的时候会想：“唉，众生好可怜啊！她认为自己非常漂亮，实际上这些都是无常的，再过几年她就老了，再过一年她的衣服就过时了，那时她的内心会很痛苦的……”因此，不要说对可怜的众生很容易观悲心，对不可怜的众生也可以观悲心，所以观悲心并不是很困难。

现在在其他地方，也存在对密宗和藏传佛教诽谤的现象。他们的言论造下了非常严重的罪业，非常可怜，大家要对他们生起悲心，而不应该生嗔恨心。佛经当中也说，即使面对世间上的外道也不能生嗔恨心，如果对他们生悲心，则是第一忍辱。因此，对佛教不能生起信心的这些人，我们理应对他们产生悲悯之心，但愿能断除他们恶业的相续，愿他们趣入善道，要经常发这样殊胜的心。

如果自己有能力，则应当通过教证和理证来推翻他们的观点。比如对有些外道或小乘宗，我们不一定用教证来证成，但是可以用理证来说服。弘扬释迦牟尼佛的佛法，有非常大的功德，以辩论的方式遣除他们的怀疑，在释迦牟尼佛的佛经当中也是有记载的，因此这样做确实非常好。但是在这方面也需要注意，如果他们不是所化众生，你去和他们辩论，反而会让他们生起嗔恨心，也不太合理。然而，如果真正能遣除他们的怀疑，的确有很大的功德。

如果你乐于代众生受苦，就不会觉得那叫痛苦。前天我和慈诚罗珠去放生牦牛，早上七点钟去的，放的牦牛特别多，我们当时很高兴，觉得它们一辈子都远离杀害了。这些牦牛可能要几千万，但我们也没有花钱，只是通过佛法的说服，让他们自己发愿。那里的人最多有两百头牦牛，（三百头可能没有，我们那边比较穷，不像红原和若尔盖——在无边无垠的草原上有成群结队的牛羊，而是在小小的草原上，有几百头牛。）当地的牧民虽然很穷，但是愿意把牦牛全部放生，终生不杀，心情也非常激动。我们午饭都没有吃，到了晚上十点钟左右晚饭和午饭一起吃，但也没有饿的感觉。

作为我，不是说什么谦虚的话，只是有一个相似的菩提心，本来平时走路做事都觉得累，但在相似悲心的驱动下，看见众生不遭杀，自己受苦也愿意。包括我们一起去的道友，都没有饿的感觉，也没有累的感觉。但晚上睡觉时，我全身好像变成尸体一样。

发殊胜菩提心是怎样的呢？

就是要思维：“天边无际的一切众生，无一未曾当过我们的父母。当他们是我们的父母时，就像今生的父母一样，最好的食物给我们吃，最好的衣服给我们穿，以无比慈爱的意乐和行为养育我们，是我们最大的恩人。然而，这些大恩父母虽然想要快乐，却不知道快乐的因是行善，虽然不想受苦，却不断造下杀生、偷盗等痛苦的因，所想与所行背道而驰。为此，所有曾当过父母的有情正无依无靠，如同被遗弃在荒野的盲人一样。”我们要对一切有情生起悲心。

所谓的悲心是指什么呢？

就是希望所有众生都远离痛苦的意乐。如果长时间观修让一个个众生远离痛苦，那么总有一天，看到一个众生受苦时就会流泪。在没有达到这种境界之前要一直修。

生起悲心的标准是怎样的呢？

今生自己亲生父母中的任何一人，如果被当权的国王抓起来，正在被箭、矛等各种利器刺杀，自己没有方法也没有能力去营救，只能心疼地情不自禁流泪。同样，在没有对无边无际的一切有情生起真实父母想之前，需要一直修悲心。

这是发心两个侧面中的第一个，以悲心缘利他的侧面。

我今必须修成能救度众生的佛陀果位。

这样观想：“虽然我悲悯一切有情，但还不具备救度众生的能力。现在，如果我要想救度众生，除了佛果，没有其他选择。所以，我要修成佛果。”这是以智慧缘菩提的侧面。

如此诚心诚意为了利益一切众生想修成佛果的立誓，一旦在相续中真正生起，就是愿菩提心。