菩提心与利他

大乘所有的行为中，利他是最珍贵的，自利是最可耻的。我们有些发心人员，每天几乎没有自己的时间，也没有自己的空间，全部都是为众生做事情。这种心态若能继续下去，即便你今生没有什么成就，我觉得一点也不浪费。在释迦牟尼佛的公案中，有时候佛陀因地时一辈子专门利益一个众生，所以，利他的机会相当难得，有了这种机会时一定要珍惜，不要觉得这是很容易的事情。

法师们讲课要会看听众的表情，这个很重要。有些人根本不看听众——原来西方有一位很了不起的堪布，他讲课从来不看听众的表情，不管他们是在打瞌睡还是怎样，只管讲自己的，虽然他觉得这种方式很好，但因为跟周围的人没有互动，不一会听众就可能对听法产生厌烦心了。

辅导员、法师讲法要注意了解大家的心态，适度很重要。比如我讲一个故事的时候就会看下面的表情，如果这个故事已听过，他们就不太愿意听第二次——本来是写着笔记的，但一讲这个故事就不想记了，这时我就尽量略说，不要因自己觉得很感动就认为别人也会如此。

学习大乘佛教的人，我希望大家发起真正的大菩提心。我们可能有一些自私的分别念：我是什么民族、什么集团、什么种姓……要把这些狭隘的范围进行扩大。我们先从自身做起，从人类做起，然后教化所有众生。这样的心每一个人一定要发。一个人如果发了特别大的心愿，在有生之年中也可能实现。

我刚来佛学院时，法王如意宝说：我们应该发大愿，发愿要越来越大，从整个藏族地区，然后到汉族地区和整个世界所有的众生，我们都要依靠佛法来结缘，解除他们的心灵痛苦。当时我想：在这个山沟里，想是可以这么想。因为那个时候网络、信息什么都没有，我们连买一斤挂面都要到色达县去。所以当时想：这种精神要扩大到整个世界——整个藏地是那么大，整个汉地又是那么大，还有世界上的国家是那么多，弘法恐怕有一定的困难。但是现在过了二十几年后，自己确实感觉发心大，利益也大。希望在座的各位，应该从不同的地方发起大愿。

有些人说我很想修行，但是我不太会修，怎么办呢？如果你其他的不会修，就修四无量心。《前行备忘录》《大圆满心性休息大车疏》里，对四无量心讲得非常清楚。其他善法比如供佛的功德是特别大的，但是与修四无量心比较还是有一定的差别。《月灯三昧经》里说：“那由他亿刹，所有诸供具，悉供一切佛，不及慈一分。”我们在恒河沙数或者说千百万的刹土当中，经常用各种各样的供品来作供养，但所有这些功德不如在短短的时间当中修一次慈悲心，因此我们平时在生活当中要多修慈悲心。藏传佛教有这样的说法：如果会修空性，就修空性；如果不会修空性，就修四无量心。有些修行人一辈子都是修慈悲喜舍四无量心，一旦四无量心修得很好，修菩提心就比较容易了。所有的前行引导文当中都这样讲：修菩提心之前要修四无量心，这个很重要。

前段时间，智悲学校的几个老师开会，一个老师发言说：“我们当老师的人，天天用棍棒打学生是不合理的，一定要进入学生的心里，这才算是个好老师。”我们发菩提心后也是同样，光会说漂亮话是没用的，一定要看众生需要什么，我们能不能满足。众生情绪低落、马上要堕落下去时，应该安慰他：“你不要哭，不要伤心！”众生缺少财富、没吃没穿时，看看你自己有没有，如果有，就不要有吝啬心，应该拿出来布施给他。

作为弘扬者应该有清净心，不是为了名闻利养而传法，如果目标首先是我这次出去弘法会不会出名？会不会获得很多供养？那不去好一点。

请法师也不需要所谓的供养，原来藏地请法师需要供养，但是佛学院提倡供养不重要，听法最重要。如果以供养为主，可能就不会成为清净的行为，而作为法师也不会缺少财富。

一旦起了自私自利的心，就应该提醒自己、惩罚自己，“我听了这么多教言，发了这么多愿，为什么还整天想着自己？”我有时候发现自己动辄就起一个自私自利心，马上对治过来，又起一个，对自己都快失去信心了。但修学大乘也不是一天两天的事，不能这么快就泄气了。每个凡夫人刚开始都会遇到我这种情况，但只要逐渐知道自利的过患，以后就不会与它交往了。就好比我以前特别喜欢一个朋友，但知道他是坏人后，见到就会远离的。所以这些关键问题，希望大家一定要记住。

我希望大家对大乘空性法门要有正确、全面的了解，不要觉得一切都是空性就对生活漠不关心，这样的理解是不正确的。大乘佛教徒对生活应该很关心，对每个众生的乃至很细微的需求都要关心。释迦牟尼佛就是这样，他证得了大乘最高的境界，同时对每一个众生的快乐、每一个众生的痛苦都非常关心，所有大乘佛子也应如此。

有些人认为：“上师不是讲了嘛，身体是不清净的脏东西，我现在生病也不吃药，死了就死了吧，反正身体这么丑陋，再也不要管它了。”也没有必要这样！虽然身体本质不净，但还要依靠它来行持善法帮助众生、利益众生，这才是人生中最有意义的。反之，《萨迦格言》云：“平日不为利他想，此人行为如牲畜。”如果我们不为他人着想，整天都是自己吃吃喝喝，那跟牦牛没什么差别。我们现在身为人，应该做点有利益的事情，一方面为自己的生生世世打好解脱的基础，另一方面，哪怕给其他众生种下一点点善根，活着也是有价值的。

有些法师、出家人觉得“这些不要看了、没有必要。”但你真的想要利益众生，不通达世间知识就很难与众生沟通。比如在使用不同语言的场合，语言不通要跟人们沟通是非常困难的，是没办法利益他们的。即使天天有翻译跟着，但是你想说的话，翻译也不一定能翻出来，也许加了很多他自己的语言，也许把你说的全忘了。如果没有通达因明，在别人面前心会很虚，不敢跟别人说话。如果你通达因明，不管在什么场合与人交谈都很容易。

我们学工巧和医学，会有人说：“这些没什么意义，不要学得太杂了，只要修行就可以。”当然，自己真正修行很好也可以，但有时候很有必要了解世间的知识，包括新闻、现在的国际形势是什么样，国内形势是什么样，我们身边的情况是什么样——精通世间知识是非常有必要的。聪明的人、有智慧的人，对什么法都比较精通。佛教中认为精通世间的知识也非常重要。

在一切罪业中，最重的就是杀害众生，如颂云：“无有重于杀生罪。”事实上，杀生的罪过重不重，不需要更多的教证理证，只要想想佛说的“自身为范例，切莫害他众”就会清楚。每个众生都和我们一样具有生命，自己在遭到杀害时会不会害怕？自己的头、手被砍断时有什么感觉？想到这一点，我们还忍心去杀害众生吗？人们经常说，世上最宝贵的就是生命，的确是这样，看看我们是何等珍爱自己的生命——在遇到生命危险时，为了保全自己的生命，我们宁愿放弃财产、眷属，甚至身上扎入一根小小的刺也难以忍受。实际上，一切众生都和我们一样珍爱自己的生命。寂天菩萨说：“自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊？何故唯自护？”在不愿意感受痛苦、希望感受快乐方面，大至狮子、小至蚂蚁都是相同的，为什么我们只保护自己，而肆无忌惮地杀害其他众生呢？

世间很多众生的确都比较痛苦，我们要修四无量心，处处都是对境。尤其是悲无量心的对境比较多，因为修悲无量心一定要找到痛苦的众生。我们以为痛苦的众生可能是监狱里的人、判死刑的人或病人，而生活很正常，尤其是长得比较不错、有权力、有财富的这些人应该很快乐，但实际上不是这样。真正的快乐是法融于自心——心里断除了人我执和法我执的人，他遇到什么事情不一定表现得很特别，在显现上也可能会哭、会流泪、会伤心，但实际上对他来讲一切都是如梦如幻。

不管是编撰《密宗辞典》，还是制作课程的音频、视频、文字，我希望大家有一颗纯洁的利他心。如今不管是外在环境，还是自身因缘，都在每况愈下。趁着还有机会，我们应该多做一些有价值的事。

有些人在做事的过程中，发心似乎不太清净，想凭借各种机会谋取自己的利益——当然，这种人并不多。道友中绝大多数人的发心都很清净，几乎没人会往这方面想，但也有个别人的世间习气比较重，只考虑自己将来的利益，想利用这些资源换取一些甜头。这样不是很好。

在座的人今天应该好好地思维一下：在今天之前，你是否认为自己是一个大乘佛教徒？应该每个人都会承认。如果是的话，以前你想过没有——缘一切众生发菩提心获得佛果，在有生之年乃至生生世世去度一切众生，而且无论遇到什么样的困难都要去做，只有这样才真正成为大乘的皈依。

《大乘经庄严论》相当于一把尺子，可以衡量我们的心量有多大。有些人原来认为自己是大乘佛教徒，别人说自己是小乘发心或世间发心还不高兴，但今天用《大乘经庄严论》来衡量，才发现自己的不足之处。我们应通过学习大乘佛法，尽量使自己成为一个名副其实的大乘佛教徒。

有些发心人员的智慧、能力各方面都很好，最主要的问题是没办法跟别人合作。一看到别人，要么是一种恐惧感，要么是一种担忧，要么在别人面前自己特别脆弱等等，有很多这种心态。

我们在度化众生或与众生交往的过程中，一方面自己不能有厌倦心，因为众生是各式各样的，遇到一点别人的不理解和反抗，不应该轻易退失信心。另一方面，对于佛教甚深的教义，应该勇敢地、没有厌倦心地讲出来。

《四百论》中讲：“诸佛所动作，都非无因缘，乃至出入息，亦为利有情”。一切佛的所有动作没有一个是无因缘的，什么因缘呢？就是利益众生，乃至佛陀呼吸出入的气息，也是为了利益众生。我以前讲《四百论》的时候，非常羡慕佛的这种境界，如果我们都能这样多好！不管什么样的因缘，身体也好，语言也好，哪怕死后留下的遗塔以及所有暂时留在世间的东西，都希望能让众生种下善根。我原来是这么想过，但不知道以后如何，不同的因缘也有不同的结果。不管怎样，我们要发愿像佛陀一样“乃至出入息，亦为利众生”。哪怕走在街上熙熙攘攘的人群当中，我们也可以默默地念一些咒语，希望身边的人们获得暂时和究竟的快乐。这样修行很有意义，因为我们是佛陀的追随者，佛陀的确也是以这样的方式行持事业的。

现在世间上有许多人，成天将钱财、精力、青春用于一些无聊的事上面，而我们发了菩提心的人，这一辈子就是要利益众生，为来世做好准备，哪怕自己一生能帮助一个众生，在他相续中种下解脱的善根，来到这个世间也没有白费。为了这个伟大目标，从现在开始，我们在行持大乘佛法的过程中，即使遇到再大的困难，也不要有退怯之心。

所以，我们平时看见遇难者、痛苦者时，不管是见解上、行为上还是生活上遇到困难，只要我们有能力，就要尽心尽力帮助。如果没有这样做，光是口头上说发菩提心，行为上却无动于衷，这是不合理的。对可怜众生生悲心，这方面的教理非常多，关键要看自己平时有没有串习？遇到一些痛苦者，心里会不会有反应？若对空性法门有所认识，自然会对没有通达空性的众生起悲心。相反，对空性的道理不了解，所作所为被实执束缚，而且没有利他心，一切以自我为中心，那做什么都意义不大。因此，大家应当抛开自私心，驱开执著心，尽量安住于空性中，以清净心来帮助众生。

我希望很多人刚开始不要给别人讲很多戒律，“这个不准，那个不要，那个不行”，这样很多人会开始害怕，害怕以后可能就没有这种缘份了。除了杀生等以外，刚开始有一些习惯性的做法也暂时可以包容，让他慢慢慢慢地进入，这是很有必要的，这叫作安置。

我们刚开始安置的时候纪律不要说得太多了，不然安置不会成功。开始可以有一些方便开许，然后再慢慢约束，最后还是有办法的，这是大乘佛法的一种方便方法。

大乘佛法的修行很重要。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯”——我的生命是有限的，而知识是无限的。我们一直在追求各种各样的知识，假如自己真正到了死的时候都还没有发无上菩提心，那真是特别可怜。因此我希望通过以上所讲大乘皈依的教义，在每一个人的相续当中，都能够真正建立起大乘的皈依。这样到了一定的时候，许许多多出乎意料的功德也会自然而然现前。

在修行过程中，有时我们会遇到一些违缘损害，可能是人类造成的，也可能是非人鬼神等造成的。但只要你是一位真正的大乘密宗修行人，在这种时候就应该想办法去救护他们、超度他们，而不是用嗔恨心拿着金刚橛、念着“吽吽啪的啪的”，气势汹汹地去对抗、去降伏。正如《前行引导文》中所说：“喊一百遍‘救我护我’，不如诵一次‘吃我携我’；向一百位本尊祈求救护，不如将身体布施给一百个鬼神为食。”作为大乘佛子，我们应该时刻记住，自己的修行不是为了伤害众生，而是为了利益众生、护持佛法。

我们还要更了解一些世间人的心态，把佛法甚深的道理用世间的语言讲出来，其实这是很不容易的。表面上看，佛教专业人士可能会说：“他在讲什么啊？没有什么深度，没有什么好讲的”，但是如果你面对的群体是普通大众的话，就会有很多人愿意听，你的演讲或讲座就是比较成功的。所以我们在不同根基的众生面前，要推出一种与他能够相应的智慧和悲心，这样对众生是有利的。否则的话，你给他讲一些他根本不懂的生疏名词，想让他受益的确有一定的困难。所以讲课要观察别人的心态、表情和态度，这个很重要。

大家平时在工作和生活中，应选择最有意义的事情做。什么最有意义呢？就是利益众生。利益众生的行为、利益众生的心态，非常非常的珍贵，哪怕你相续中生起一刹那间的利他之心，行为上做出一次的利他之举，这也是黄金买不到的。人的身份不重要，发心才最重要，这样的发心，最好能从小时候就开始培养。

修行人观察自己是否达到比较高的境界，在寂静的地方不一定能看出来，你到城市里或一些特别复杂的环境当中，看看你能不能保持自己的善心？或者遇到一些与你关系特别不好的人，你会不会把他放弃？

汉地的《宗镜录》中讲：“圣人常善救人，而无弃人。”意思是圣者善于救人，没有放弃过任何一个众生，真正的圣者是这样的。而我们凡夫人什么样？大家都知道，一是我们不善于救人，二是在修行过程当中，很多众生都被我们放弃了。“这个众生对我不好，一定要放弃”，不要说救他，连一起吃顿饭都做不到，即使在一起吃饭，也不会坐在一起，一定要离得很远。所以，有些人的行为真的不是大乘佛教徒的所为，应该非常惭愧。

对这个道理，大家一定要生起信心，不管是安住修、观察修，平时要经常串习以根除我执。第一世敦珠法王说：“我执是让我们无始以来漂泊轮回的罪魁祸首，不根除它的话，即使跟别人说成百上千个‘我不存在’、‘你不存在’，嘴皮都磨光了，也没有丝毫意义。”因此，一切修行的根本就是要减少我执，即名言中减少自私自利的心，胜义中通达我的本体不存在。若能做到这一点，对四法印中的无我就会有所了解，一旦对无我有些许证悟，便可烧焦流转轮回的种子，而且也能深深体会到：“三界一切芸芸众生，没有通达无我，非常可怜，我一定要帮助他们！”

我们若能通达无我，就会像很多高僧大德一样，根本没有自己的念头和自己的空间，胜义中在无我境界中安住，名言中时刻都在利益众生，这种生活是最有价值的。