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贤愚经讲记 智圆法师 第8课

贤愚经讲记 智圆法师 · 第 8 课 / 共 43 课

金财因缘品第九

如是我闻,一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与尊弟子千二百五十人俱。

阿难又讲,就像我所闻到的那样,那时候佛在舍卫国祇树给孤独园,跟座下的随行弟子一千二百五十人在一起。

尔时城中,有大长者,长者夫人,生一男儿,名曰金财。其儿端政殊特,世之少双。是儿宿世,卷手而生。

当时城里有一位大长者,财富德位都是人中的上首。长者的夫人生了一个男孩,取名金财。这孩子长得非常端正,举世无双。不晓得随什么宿业而来,他是手握着生下来的。

父母惊怪,谓之不祥,即披儿两手,观其相好,见二金钱在儿两手。

父母觉得很奇怪,认为这是不祥之兆,就把这个婴儿的手披开,观察他的手相,没想到在他的两个手里有两个金钱。

父母欢喜,即便收取。取已故处续复更生,寻更取之,复生如故。如是勤取金钱满藏,其儿手中,未曾有尽。

父母一看有金钱,很欢喜,就把这个钱取下来。刚取下,又在原处生出两个金钱,马上又取下来,又照样生出两个金钱。结果金钱堆满了仓库,而这个孩子手上的金钱还取不完。

儿年转大,即白父母,求索出家。父母不逆,即便听之。

这孩子长大以后,就告诉父母,祈求出家。父母也没阻碍,就随他出家。

尔时金财,往至佛所,头面作礼,而白佛言:唯愿世尊!当见怜愍,听我出家,得在道次。

当时金财就去了佛那里,用头顶礼佛足,启白佛说:“唯愿世尊怜愍,允许我出家,能做佛教下的弟子。”

佛告金财:听汝出家。蒙佛可已,于时金财,即剃须发,身着袈裟,便成沙弥。

佛就对金财说:“允许你出家。”得到佛的开许,当时金财就自动地剃除须发,身体穿了袈裟,成了一名沙弥。

年已满足,任受大戒,即令众僧当受具足。临坛众僧,次第为礼,其作礼时,两手拍地,当手拍处,有二金钱。如是次第,一切为礼,随所礼处,皆有金钱。受戒已竟,精勤修习,得罗汉道。

再说金财沙弥年龄满足,可以受比丘戒,就叫众僧给他受具足戒。对于临坛的师父们要次第地礼拜,在他作礼的时候,两手拍地,在手拍的地方就出来两个金钱。像这样次第地顶礼众僧,每顶礼一处,都有两枚金钱。受戒完毕,他精勤修习,证了阿罗汉果。

阿难白佛:不审世尊,此金财比丘,本造何福,自生已来,手把金钱?唯愿世尊,当见开示。

阿难因为此事请问佛:“世尊!不晓得这个金财比丘前世修了什么福,他一生下来手里就握着金钱?唯愿世尊为我开示。”

佛告阿难:汝当善思,我今说之。阿难对曰:如是,诺当善听。

佛对阿难说:“你应当好好地谛听、思维因果道理,我现在给你讲他的本末因缘。”阿难回答:“如是如是,弟子等一定善谛听闻。”

佛言:乃往过去九十一劫,时世有佛名毗婆尸,出现于世,政法教化,度脱众生,不可称数。

佛说:这要往过去回溯九十一劫的时期,当时世上有一尊佛叫做毗婆尸,出现在世间,以正法教化众生,度脱的众生不计其数。

佛与众僧,游行国界,时诸豪富长者子等,施设饭食,供养彼佛及弟子众。

再说毗婆尸佛带领僧众在国界里到处巡游,教化有缘众生。当时所到之处,那些豪富长者子等,都亲自施设饭食来供养佛和佛的僧众。

尔时有一贫人,乏于财货,常于野泽,取薪卖之。值时取薪卖得两钱,见佛及僧受王家请,欢喜敬心,即以两钱,施佛及僧。佛愍此人,即为受之。

当时有一个穷人,他家里没有钱财、资具,常常就在野外山泽里打一些柴在市场上卖。这个时候他刚好卖柴得到两文钱,在路上看到佛和僧众受国王的迎请去应供,他当时心里非常欢喜恭敬,就把这仅有的两文钱供养了佛和僧众。

他是那样的心:“这是无上的福田,今天能供到佛和僧,这太有意义了。”他比商人投资更有善意乐,商人认为这两文钱投下去没多大的利润。而他是一种对于因果的信心,他认为能够在无上福田里供这两文钱,这是一生当中极难遇到的良机,所以他当时是那样一种踊跃、欢喜、信心、恭敬来作供养。要晓得,就是这样一念的善心,缘着无上的福田就会出现不可思议的果报,这就叫做业增长广大的定律,稍微种一点善业,都会有百千万倍的果报。所以我们对于这个因果坚信了以后,对于行善会有非常大的意乐。

当时毗婆尸佛很怜愍这个穷人,佛要给他种福,很欢喜地接受了他的供养。

这么看来,虽然他是一个穷人,靠卖柴为生,只有两文钱,远远比不上王家贵族,但并不是不能修福。只要自己有真实的信心,恭敬、虔诚地供养,一样能够修积到极大的福德,根本也不比王家豪贵差的。所以穷人们不必自馁,反而要有很踊跃的心来作善法。

佛告阿难:尔时贫人,以此二钱,施佛及僧故,九十一劫,恒把金钱,财宝自恣,无有穷尽。

佛告诉阿难,当时这个穷人以两文钱供养佛和僧众的缘故,结果出现了无边广大的果报。这种果报太惊人了!导致他在九十一劫当中延绵不绝,每次降生的时候,手里都把着金钱,而且一切财宝都是自在地使用,从来没有匮乏的时候。

这就知道,我们心上生福的力量极强。他这一世的因缘也是这样,两只手已经成了无尽的财富宝藏,源源不断地出金钱。这是什么缘故?就是因为他因地供养的心恒时相续,没有被其他隔断过。懂了这一点,我们心中的这种为善的意乐,一定要让它最终连绵不绝。我们要学到每一天在善法上精勤不断。一切福德的根源就是自己的善心,如果你能善心绵延不绝,那一天当中就已经创造了无尽的福德藏,要晓得这个道理。因此,念念要修善心,这个善心修得恒常、猛利,那就有无尽的福。这个穷人一次供了两文钱,就在九十一劫里常享福报,所以这个善的利润太大了。以这个原因,要一心精勤地修善,不要去重视外面的东西。

尔时贫人者,金财比丘是也。正使其人未得道者,未来果报,亦复无量。

佛说:“当时的那个穷人,就是现在的金财比丘。假使这个人没有得道的话,他未来世的果报,也是无量的。”要知道,一心在三宝福田里种福,会以福田力不可思议、极其无量的缘故,所成就的福德也会在长劫当中绵延无尽。你要晓得这上面有极不可思议的缘起力。

是故阿难,一切众生,皆应精勤布施为业。

“因此,阿难!一切众生都应当以精勤布施作为他的法业。”

就像农民知道了春天种少许的种子,到了秋季就有很大的果实,他就会精勤地种田。而内在布施的善心,它感果的能力更加广大不可思议,所以每天要在福田里去耕耘。

尔时阿难及众会者,闻佛所说,皆悉信解。有得须陀洹果者,斯陀含、阿那含、阿罗汉者,有发无上正真道意者,复有得住不退地者。一切众会,闻佛所说,欢喜奉行。

当时阿难和会场的大众听到佛这样说,都对因果生起了信解。有的得到初果,有的得到二果乃至三果、四果,有发起无上菩提心的,还有得住不退转地的。总之,这一切会众闻了佛所说的这段因缘,都欢喜奉行,也就是从此孜孜不倦地行持布施善行。所以,对于因果起了深忍信,就成为一切善的根源。

华天因缘品第十

如是我闻,一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。

阿难尊者说,就像我听闻到的,一时佛住在舍卫国祇树给孤独园,跟比丘众一千二百五十人在一起。

尔时国内,有豪富长者,生一男儿,面首端政。其儿生已,家内自然天雨众华,积满舍内。即字此儿,名弗波提婆,晋言花天。

当时舍卫国里有位豪富长者,生了一个男孩,面貌端正。这孩子生下来有很大的瑞相,家里自然雨下好多妙花,堆满了屋子。因此给这孩子取名为“弗波提婆”,汉语是“花天”。

儿年转大。往至佛所,见佛颜容相好无比,见已欢喜。心自思惟:我生处世,得值圣尊,今当请佛及诸众僧。即前白佛言:唯愿世尊,及与众僧,明日屈意,临适鄙家,受少蔬食,因见福庆。佛知其根,即时受请。

这孩子逐渐长大。一天,他到了佛这里,见到佛容颜相好举世无比,就生起很大的欢喜心。心里想:我在人世间竟然能遇到无上的世尊、天人师、佛,现在我一定要请佛和僧众到家里来应供。拿定主意后,他就上前祈请佛说:“唯愿世尊及僧众,明日能屈尊光临我家,接受微薄饮食的供养,也因此让我们得到福报和度化。”

所以,我们对三宝的胜妙功德一定要有信解,这样就会觉得:这是极好的福田,能够供一次佛和僧,那是多好啊!这就是在因果门里,你了解到这个境极其殊胜时,就有很大的欲乐想在这里多做福德。所以懂了因果,人就自然会出现无量的善心,一切的善心其实都是从因果正见出现的。如果你对这个因果已经有了深忍信,那就会开始积极地行善。所以,我们就要学到华天当时的心。每当我们见到了佛的功德、法的功德、僧的功德的时候,就要生起善法欲,比如恭敬供养或者发心随学等,然后就欢喜地去做。这里仍然是信、欲、勤的因果法则、转心法则,你心上首先对于功德起了信解,之后你就有一个欲求,然后就对行善发起了精进。自然就会出现这样的善心、善行。

当时,佛知道这个华天的根性,当即接受了他的请求。华天到底宿世种什么善根、是什么根性?下面会讲述。

于时华天,还至其家。明日食时,佛与众僧,往至其家。华天即化作宝床座,遍其舍内,整设严饰。

这样请佛之后,华天就回到自己家里。第二天进餐的时候,佛和众僧来到他家。华天就以福德力化成珍宝床座,整个屋子,布置得整齐、庄严。他也是不可思议的人,竟然自己能化现各种床座、宝物等庄严。

佛及众僧,即坐其座,华天欲须种种饮食,其人福德自然而办。

当时佛和僧众就坐在宝座上面,华天想要的各种饮食,以他的福德力自然现前。

佛与众僧,食已摄钵,广为华天,具说诸法。华天合家,得须陀洹。

当时佛和僧众进食完毕,收好了钵,然后就给华天广讲了各种妙法。华天全家都证得了初果罗汉。

于时华天,即辞父母,求索出家,为佛弟子,父母听之。即至佛所,稽首佛足,求作比丘禀受佛教。佛听入道,赞言:善来比丘!须发自堕,袈裟着身。即成沙门,遵修佛教,逮得罗汉。

当时华天就向父母请求出家,做佛的弟子,父母也答应了。华天立即就来到佛这里,用头顶礼佛足,求佛开许能做一名比丘,受持佛的教法。佛就听许他出家入道,而且说:“善来比丘!须发自动脱落,袈裟着于身上。”这样他就出家做了沙门,昼夜都遵修佛的教法,很快就证了阿罗汉果。

尔时阿难,见斯事已,往至佛所,长跪白言:世尊!是华天比丘,本殖何福,而得如是自然天华,又能化作床座饮食?世尊!当为决散此疑。

当时阿难见到这件稀有的事,就来到佛前,长跪启白:“世尊!这位华天比丘宿世种植了什么福德,而能在诞生时自然天雨妙花,又能够自在地化现床座、饮食?世尊,请讲一下这个因缘,来遣除我的疑惑。”

佛告阿难:欲知善听。过去有佛,名毗婆尸,出现于世,度脱众生。时诸众僧,游行聚落,到诸豪族,皆悉供养。

佛就告诉阿难:你想知道那就好好听。过去有一位古佛叫做毗婆尸,出现在世间度脱众生。当时佛的僧众在聚落里游行,到那些豪贵家族,他们都做供养。

时有一人,贫无钱财,见僧欢喜,恨无供养。即于野泽,采众草华,用散众僧,至心敬礼,于是而去。

那时候有一个穷人没有钱财,他见了僧众非常欢喜,恨自己没有东西供养。他就自己跑到野外的山泽里采了很好的草和华,散在空中供养僧众,然后至心地敬礼僧众,这样就离开了。

所以,这个穷人有非常虔诚的供养心,虽然他没有财富,但是他有那样的心,在野外采很多好的花草,拿来供养僧众福田。所以他很有信心和恭敬心,诚心诚意地做了一次供养,而且供养完毕,恭恭敬敬地至心向僧众顶礼。

佛告阿难:尔时贫人散僧华者,今此华天比丘是也。由其过去用信敬心,故采华散僧,至心求愿,九十一劫,所生之处,身体端政,意有所须,欲得饮食床卧之具,寻时如念,自然而至。缘斯之福,自致得道。

佛告诉阿难:“那一位向僧众散花供养的穷人,就是今天的华天比丘。由于他在过去用信心和恭敬,特意到野外采集很好的花,向僧众散花并至心求愿,结果以这个供养的善业力和发愿力,他在九十一劫当中,无论生在哪里,身体都相好端严,而且心里想什么,想得饮食、床榻等,很快都如他的心愿自然现前。而且,他因为这个福德自然就能出家修行,最后就证得圣果。”

是故阿难,一切众生,莫轻小施以为无福。犹如华天,今悉自得。

“所以阿难,一切众生不要轻视小的供养,认为没有福德。就像华天,他做过一次至心的供养、祈愿之后,在今天就自然得到了他应得的果报。”

尔时阿难,及诸众会,闻佛所说,欢喜奉行。

当时阿难和僧众听到佛这么说,都欢喜奉行。

这是一个很妙的公案,当时他只是在野外的山泽里采了一些很好的花来供僧,结果这一生出世的时候,就自然有花降下来,所以缘起不可思议。而且,缘僧众这样恭敬地作福祈愿,有极大的感果势力。一次做了以后,就得到九十一劫相续不断的福报。九十一劫是多长的时间,没办法计算。这就显示内因果的势力极强,而且这个业不断辗转增大。所以常常说无忧树的譬喻都根本没办法表示。还可以看到,因地如果非常主动、至心地来做,心上没有一点障碍,感果时,就自然随心所欲地来了。他的确是真心想供僧,只是苦于没有钱财,以这个心驱使,就到野外找一些最好的花来供养,供完后,还至心地敬礼祈愿。可见,他发的是全分的心,至诚恭敬,那份心有可能超过了当时的豪富世家。如果你在供养的时候,还有一些不情愿或者不主动,那么得果的时候也会变得延缓。所以我们要注意自己的心,做什么善法,都要主动、至心地去做。因此,在修行当中一直强调“至心”,“至心”就是全心全意的意思。也就是在因地没有任何迟疑、犹豫、后悔,一下子就从至心中发出,那得果就相当快,而且一切都是自然的。

所以,我们就要从这里了解到唯心变现的道理。供花就自然天雨妙花,这是法界的定律,法界自然会这样运转。而且这个等流果有一个周遍的效应,不光只是自然雨花,而且他需要饮食、床榻等等都能自然显现。这就说明,种什么样的因,就会现什么样的果,而且是百千万亿倍地增大,这是不可思议的缘起。

在这里,世尊说了一个非常重要的教授,就是不要轻视小善,认为没有福德。这是对于因果的愚昧。所以我们要知道,平时一念一行都要循着因果律来做,这样你就把握了生活之道,把握了安乐之道。时时刻刻运用自己的心这样来做,内在的善法欲、行善的精进和一切时主动趋入等境界都会出现的。只要听这么一个因缘,就能够启发我们在生活当中修集起无量的善根,下至一天当中都可以积起不可思议的资粮。这就是因果,它是真正使人趋入安乐之道的所依。

宝天因缘品第十一

如是我闻,一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有长者,生一男儿,当尔之时,天雨七宝,遍其家内,皆令积满。即召相师,占相此儿。相师睹已,见其奇相,答长者言:儿相殊特。

阿难尊者说,就像我所听到的,一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时有位长者生了一个男孩,在降生的时候,天降金、银、琉璃等的七宝,充满了家中。因有这种瑞相,就请来了相师,给这个孩子看相。相师一看,见到他的奇相,就回答长者说:“这个孩子相貌很奇特。”

长者闻已,心怀欢喜,即语相师:当为立字。相师问曰:此儿生时,有何瑞应?长者答曰:此儿生时,天雨七宝,满我家内。相师答曰:是儿福德,当为立号为勒那提婆。晋言宝天。

长者听了心里很欢喜,就对相师说:“请给这孩子取个名字。”相师问:“孩子生的时候有什么瑞相?”长者说:“这孩子生的时候,从天上降下七宝充满了我家。”相师说:“以这个孩子的福德,应当取名为宝天。”

儿年转大,才艺博通。闻佛神圣奇德少双,心怀渴仰,贪欲出家。即辞父母,往诣佛所,头面作礼,而白佛言:唯愿世尊!听我出家。佛即听许:善来比丘!须发自堕,法衣在身。佛为说法,即得罗汉。

这孩子渐渐长大了,他对于各种技艺都很精通,非常有才能。当他听到佛有无上的功德,就怀着渴仰之心希求在佛教下出家。他就辞别父母来到佛这里,顶礼佛,启白说:“唯愿世尊能允许我出家。”世尊当时就开许了他,说:“善来比丘,须发自落,法衣在身。”这样他就成了出家僧,佛给他说法,当时就证了阿罗汉果。

阿难白佛:不审世尊,此宝天比丘,本作何福,而当生时,天雨众宝,衣食自然,无有乏短?

阿难问佛:“世尊!不晓得这位宝天比丘宿世做了什么福德,在他诞生之时天雨七宝,衣食自然,没有匮乏?”

佛告阿难:过去世时,有毗婆尸佛,出现于世,度脱众生,不可计数。尔时众僧,游行村落,时彼村中,有诸居士,共请众僧,种种供养。时有贫人,虽怀喜心,家无财宝供养之具,便以一把白石似珠,用散众僧,发大誓愿。

佛告诉阿难:过去世有一位毗婆尸佛出现在世间,度脱无数众生。当时众僧在村落中游行,村子里有很多居士,共同迎请众僧做各种供养。有一个穷人心里虽然怀有欢喜心,但是家里没有供养的资财,他就拿着一把像珍珠一样的白石子散在空中,供养众僧,而且发了大誓愿。

所以还是在于心,虽然没有钱财,但是只要有一份善心,石头也一样可以供养。

佛告阿难:尔时贫人珠供养者,今此宝天比丘是也。由其过去用信敬心持白石似珠散众僧故,乃至九十一劫,受无量福。多饶财宝,衣食自然,无有乏短。缘于尔时有信敬心,今遭我世,得道果证。

佛告诉阿难:“当时这个供养像珍珠一样白石的穷人,就是今天的宝天比丘。由于他过去用信心和恭敬拿着像珍珠一样的白石抛散供养众僧,所以在九十一劫中,感受无量福报。有很多财宝,而且衣食自然,从来没有匮乏。”虽然那是一些白净的石头,但是在穷人的心里就是宝珠,所以他这样至心供养、发大誓愿,结果生生世世都自然感得财宝,这都是唯心变现的妙理。只要你的心是无尽的、完整的、丰富的,你的果报就一定是丰富的、完整的、自在的,一切都是在心上。所以,要直接从内心里发出这个善心来,这个心一发,它就能破贫乏。不要带着各种染污,如果这里面稍微心缩小了,要有各种观待,要有这个条件、那种报酬,那就不纯,那就差多了。这里能看到当时的穷人,他的善心很纯,他以这样的真诚心去供养,这个量极大,它感果的势力就非常大。

所以我们要注意:当前的一念就是种种子,这个种子种得如何,就决定果如何。这里面有非常大的差别。如果你当下一念至诚,它的果是无量的。如果当时有很多私心杂念,心上的种子不纯,就障碍了果报。

所以,到底种什么样的种子,就在当下一念心。我们讲过《了凡四训》里的公案,贵妃从前是个贫女,供两文钱,因为她是非常真诚的心,所以福德很大,住持和尚都要来为她祈福。后来她做了贵妃,再来供养千金,住持不出来祈福。因为她没有了那种真诚的心,在因行上根本不如从前。我们学了这个公案就要看到,因上面是怎么样用信敬心来作供养,果上就得到一个多劫当中的无量福,其实就在于当下的心。这是不可思议的因果律。

佛还进一步讲到:“因为当时他有信敬心,结果在今生遇到了我出世,能够出家,得证道果。”那是什么原因?就是因为只要你在三宝门中有信心和恭敬,你就决定能得解脱,因为境缘有这个力量。这就是不可思议的事了。所以我们一定要把握住这样一个关键,要至诚皈依三宝。

尔时众会,闻佛所说,自生信心。有得初果,乃至第四果者,复有发心、住不退转。尔时众会,闻佛所说,欢喜奉行。

当时会众听到佛这样说,自然生起信心。有证初果乃至证四果的,还有发菩提心以及住于不退转的。在场的大众听到佛这样讲,都欢喜奉行。