贤愚经讲记 智圆法师 第26课

长者无眼耳目舌品第二十四

如是我闻：一时佛在舍卫国只陀精舍，与诸比丘大众说法。

阿难尊者说到，就像我所听闻到的，一时佛住在舍卫国的祇洹精舍，为比丘众说法。

尔时国内，有大长者，财富无量，金银七宝，象马牛羊，奴婢人民，仓库盈溢。无有男儿，唯有五女，端正聪达。其妇怀妊，长者命终。

当时舍卫国有一位大长者，他拥有无量的财富，金银等七宝，象马和牛羊等的牲畜，还有奴婢人民。在他家仓库里充满了财物。但是他没有儿子，只有五个女儿，都很端正、聪明、了达事理。他的妻子怀孕之后，长者就命终了。

时彼国法，若其命终，家无男儿，所有财物，悉应入官。王遣大臣，摄录其财。

当时舍卫国的法律，如果一个人去世了，他家里没有儿子，那他所拥有的所有财物都要缴入王宫。这样，国王就派遣大臣到这个长者家里，要收缴他的财物。

垂当入官，其女心念：我母怀妊，未知男女。若续是女，财应属官；若其是男，应为财主。

财物即将要入宫了，她的女儿心想：我母亲怀孕了，不知是男是女。如果还是女儿，那财物应当归属王宫；如果是个儿子，那他应当成为财富的主人。

念已，往白王言：我父命终，以无男故，财应入王。然今我母怀妊，须待分身，若苟是女，入财不迟，若或是男，应为财主。

她这样想了后，就去国王那里禀白：“我父亲去世，因为没有儿子的缘故，财产都应归入王家。但是现在我母亲怀孕了，应当等着分娩，如果是个女儿，收缴财产也不迟，如果是个男孩，那他应当是财物的主人。”

时波斯匿王，住法平整，即可所白，听如其言。

当时的波斯匿王是个持法公正的人，也就许可了她的意见。

其母不久，月满生儿。其身浑沌，无复耳目，有口无舌，又无手足，然有男根，即为作字，名曼慈毗梨。

她母亲不久，月份满了生了一个儿子。这个孩子是一个混沌的身体，没有眼睛、耳朵，有口无舌，又没有手脚，只有男根，就给他取名为“曼慈毗梨”。

尔时是女，具以是事，往问于王。王闻是已，思惟其义：不以眼耳鼻舌手足等，而为财主。乃以男故，得为财主。儿有男根，应得父财。即告诸女：财属汝弟，吾不取也。

当时她家的女儿就把这件事具体汇报给国王，国王听了以后思维怎么裁决，国王想：并不是以一个人的眼、耳、鼻、舌、手足等作为财主的条件，而是因为他是男性的缘故，就成为财产的继承人。这个孩子有男根，应当得到父亲的财富。就告诉他家的女儿们：“你父亲的财富都属于你弟弟，我不取了。”

尔时大女，往适他家，奉给夫主，谦卑恭谨，拂拭床褥，供设饮食，迎来送去，拜起问讯，譬如婢事大家。

当时大女儿嫁给了另一个人家，侍奉丈夫非常谦卑、恭敬、小心。平常都是她拂拭床褥，做好饮食，而且迎来送去，礼拜问讯，就好像仆人承事主人那样。

比近长者，睹其如是，怪而问言：夫妇之道，家家皆有。汝独何为改操若兹？

附近的长者看到她的这种表现，都很奇怪地问：“夫妇之道家家都有的，你为什么改变操守，像这样恭敬承事丈夫呢？”意思是，你本是一个大富人家的女儿，现在出嫁以后为什么变得像奴仆一样承事丈夫呢？

女子对曰：我父终没，家财无量，虽有五女，犹当入王。会母分身，生我一弟，无有眼耳舌及手足，但有男根，得为财主。以是义故，虽有诸女，不如一男，是故尔耳。

这个女子就回答：“我父亲去世后，家里有无量的财富，虽然有五个女儿，但还是要被缴入王宫。等到我母亲分娩生了我弟弟，没有眼、耳、舌和手足，只有男根，还是作为财产主人。以这个原因，虽然有很多女儿，也不如一个男儿，所以我就很恭敬我丈夫。”

长者闻已，怪其如是，即与其女，往至佛所白言：世尊！彼长者子，以何因缘，无有眼耳舌及手足，而生富家，为此财主？

长者听后觉得很奇怪，就和这个女儿一起到佛这里，向佛请白说：“世尊，那个长者的儿子是以什么因缘，生下来没有眼、耳、舌和手足，但是又生在富家，成为极大财富的拥有者？”

所以他提的这个问题也很好，佛世的时候很多人都深信因果，出现任何一桩事都会寻问它的因缘。可见人们有这个因果观念。没有一桩事不是从因缘生的，绝对没有偶然、或者无因生、或者不公平的事。

在这个人身上有两种业的结合：一方面，他没有眼、耳、舌和手足，这是一个大恶报，肯定是从恶业来的；但同时，他生在人间，成为长者的儿子，又是无量财富的继承人，这一推，肯定也是过去世造了某一种福业。

不懂因果就觉得奇怪：为什么反差这么大的两个事件集合在一个人身上？但是懂了因果就知道，这是过去世善恶业夹杂的果报。真正识得因果就不足为奇，譬如一个人长相很好，但是他的命运很差；或者一个人财富很好，但是非常丑陋；或者一个人智力低下，但是拥有很大的福报等等。像这些，都是所谓的满业，就是在一个人身上怎么填满他这一生的遭遇，或者显示出他的果报来。也就是由过去的善恶业作为画笔，来画出他这一生各种果报的图案。都是由过去世的差别业来成熟今生的果报差别。这种满业有多少种或者它的量如何，就决定了这一生的遭遇。

那么我们来看佛是怎么讲述造成这个人命运的业的因缘。

佛告长者：善哉问也！谛听善思！当为汝说。唯然乐闻。

佛告诉长者：“你问得很好！你好好地听，然后还要善加思维，我来给你讲。”长者说：“我一定欢喜听闻。”

佛告长者：乃往过去，有大长者兄弟二人，兄名檀若世质，弟名尸罗世质。其兄少小，忠信成实，常好布施，赈救贫乏。以其信善，举国称美。

佛告诉长者：这要回溯到过去的时代，有大长者兄弟两人，兄长名叫檀若世质，弟弟叫尸罗世质。兄长很小的时候，就有忠信诚实的品德，而且常常喜欢布施，救济贫困的人。因为他的这种信义、善行，全国的人民都非常赞叹他。

王任此人，为国平事，诤讼典直，由之取决。是时国法，举贷取与，无有券疏，悉诣平事，檀若世质，以为明人。

当时国王任命这个人作为国家的平事，就好像今天的法官，无论是各种的诤讼、是非都由他来判断、裁决。当时国家的法律，凡是要借债的话，没有债券，都是到平事檀若世质这里，让他作为证人。

时有估客将欲入海，从弟尸罗世质，多举钱财，以供所须。时弟长者，唯有一子，其年幼小，即将其子并所出钱，到平事所，白言：大兄！是估客子，从我举钱，入海来还，应得尔许。兄为明人，我若终亡，证令子得。平事长者，指言如是。

当时有一个商人要入海采宝，跟他的弟弟尸罗世质借了很多钱，以供路费等所需。当时这个弟弟只有一个年幼的儿子，他就带着他的孩子和所出的钱到了平事这里，说：“大哥，这个商人跟我借钱，他从海中归来以后，连本带息应当还这么多钱。兄长作为证人，我如果去世，您来做证，让我的孩子得到这个财物。”平事长者也就按照他所说，证明是这样。

其弟长者，不久命终。时估客子，乘船入海，风起波浪，船坏丧失。时估客子，捉板得全，还其本国。

再说弟弟长者不久就去世了。当时那个商人乘着船入海，海上起了很大的风浪，结果船只毁坏。当时这个商人抓住一个板子保全了性命，回到了本国。

时长者子，闻其船坏空归，唯见此人。便自念言：此虽负我，今者空穷，何由可得？须有当债。

当时那个弟弟长者的儿子听到他们在海上的不幸，船被风浪吹坏了，他是空手而返。只见到一个人回来，没有得到财物。就自己想：他虽然负欠我，但是他现在是穷困潦倒，哪里有什么钱可以偿还呢？等他有钱时，再去索要吧。他也就没有去逼债。

时见此估客长者，复与余贾，续复入海，获大珍宝，安隐吉还。心自念言：彼长者子，前虽见我，不从我债。我举钱时，此人幼稚或能不忆？或以我前穷，故不债耶？今当试之。

当时这个商人长者又跟其他的商人继续入海取宝，这一次得到了大珍宝，很平安地回来了。他心里想：那位长者的儿子，前次虽然见到我，但他没有跟我讨债。我当时借钱的时候，这个人还很幼小，或许他想不起来？或者是因为我前次穷困的缘故，他不讨债？现在我要试试他。

即严好马，众宝服饰，宝衣乘马入市。长者子见服乘如是，心念：此人似还有财，当试从债。

当时他严加装饰了一匹好马，然后穿着重宝严饰的服装，这样穿着宝衣、乘马进了街市，那是相当有钱有排场的样子。长者子见到他衣饰乘骑这么华丽，心里想：这个人好像是又有钱了，应当试着向他讨债。

即遣人语言：汝负我钱，今可见偿。答言：可尔。当思宜了。

当时就派人去跟他说：“你欠了我的钱，现在应当还了。”他回答：“可以，现在我正想要把这个钱还清。”

估客自念：所举顿大，重生累息，无由可毕。当作一策乃可了尔。

这个商人心里想：所借的是很大一笔钱，经过这些年，利息不断地增加，已经变成很大的一笔债了，我没办法还完。我要想个计策，才可了结。

即持一宝珠，到平事妇所，白言：夫人，我本从尸罗世质，举少钱财，其子来从我债。今上一珠，价直十万。若从我债，可嘱平事莫为明人。

他就想了一个阴谋诡计，拿着一个宝珠到平事的妻子那里，对她说：“夫人，我原本在尸罗世质那里借了少许钱财，他的儿子来向我逼债。我现在供养您一个宝珠，价值十万。如果他再向我讨债，你可以嘱咐平事不要做证。”

其妇答言：长者诚信，必不肯尔，为当试语。即受其珠。

他的妻子就说：“长者是一个诚信的人，他一定不肯这么做，但是我试试看。”她就接受了这个宝珠。

平事暮归，即便具白。

傍晚，平事回家了，妻子就向他详细说了这件事。

长者答言：何有是事？以我忠信不妄语故，故王立我，为国平事。若一妄言，此事不可。

长者马上回答：“怎么能做这种事？因为我忠信不妄语的缘故，国王才立我做国家的平事。如果我说一次妄语，这个事是不可以的，那完全毁坏我的信誉。”

时估客来，具告情状，即还其珠。时估客子，更上一珠，价直二十万。复往白言：愿使嘱及，此既小事，但作一言，得三十万。彼若得胜，虽复侄儿，无一钱分，此理可通。尔时女人，贪爱宝珠，即为受之。

当时这个商人来了，这个女人告诉了他具体的情况，就把宝珠还给了他。这个商人就再进献一珠，价值二十万。这样两个珠加起来三十万。又来到平事家，对她说：“愿您还是在您丈夫前多说说，这就是个小事嘛！只要说一句话，就得到三十万钱。如果他得胜，虽然是你侄子，可你们却没有一钱的份，这个道理上是可以通的。”当时这个女人贪爱珍宝，就又接受了。这就是见利忘义，都是小人的行为，恶业就是这样造下的。

暮更白夫：昨日所白，事亦可通，愿必在意。长者答言：绝无此理！我以可信，得为平事。若一妄语，现世当为世所不信，后世当受无量劫苦。

到了夜晚的时候，她又对丈夫说：“昨天所讲的事情在理上还是可以通的，你还是要放在心上办这件事。”他丈夫回答：“绝无此理！我是因为可信的缘故，才作为平事的。如果我说一次妄语，现世就决定失去了信誉，别人不会相信我，后世还要因这个妄语受无量劫的大苦。”

他这个时候还有正念，能够记得因果。因为贪一点小财，说一次妄语，那就完全失坏了信誉。而且按因果律去想，这种恶业会堕在恶趣里受无量劫的苦，所以他不敢做。

尔时长者，有一男儿，犹未能行。其妇泣曰：我今与汝，共为夫妻，若有死事，犹望不违。嘱此小事，直作一言，当不相从，我用活为？若不见随，我先杀儿，然后自杀。

当时平事有一个小儿子，还不会走路，他的妻子哭着说：“我现在跟你结为夫妻，即使有死难，还希望你不违我的心。嘱咐这样的小事，只要你说一句话，你还不依我，我活着有什么意思？如果你不答应的话，我先杀掉儿子，然后自杀。”

长者闻此，譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念：我唯有此一子，若其当死，财无所付；若从是语，今则不为人所信用，将来当受无量苦恼。迫蹴不已，即便可之。

长者听了这句话，就像喉咙里噎了东西，既咽不下又吐不出，就是堵在这里。他自己想：我只有这一个儿子，如果他死了，财富就没有人继承；如果依从她的话，现世不被人信用，来世还要受无量苦。但是他被逼迫不已，还是答应了。

所以这个叫情令智昏，一念间听了女人的话。在义利之间、在情智之间，人常常感到非常矛盾。他就是这个时候没有把持住，使得他一念间造成无量的后患。所以因果上要非常地严明、坚决。

其妇欢喜，语估客言：长者已许。估客闻之，欣悦还家，严一大象，众宝庄校，着大宝衣，乘象入市。

他的妻子就很欢喜，商人来时，对他说：“长者已经答应了。”商人一听，很喜悦地回到了家，装饰了一头大象，用各种宝贝作严饰，然后穿着大宝衣，骑着大象进了街市。

长者子见，心喜念言：是人必富，服乘乃尔，我得财矣。即往语曰：萨薄当，先所负钱，今宜见偿。

再说那个弟弟长者的儿子在街上见到他，心里欢喜地想：这个人一定发财了！看他的衣服、乘骑是这样的富贵，我现在终于能得到钱了！就去对他说：“老板，你要知道，从前借的钱现在应当还了。”

估客惊言：我都不忆，何时负君？若相负者，明人是谁？

这个商人假装很吃惊地说：“我都记不起什么时候欠过你的债？如果欠过你的债，证人是谁啊？”

所以，人都是对因果愚蒙才会这样睁眼说瞎话。他以为这样能占便宜，其实他来世是要加倍偿还的。

长者子言：若干日月，我父及我，手付汝钱，平事为我明人，何缘言不？

长者子说：“某年某月，我父亲跟我亲手交给你钱的，平事当时作我的证人，你怎么说没有借债？”

估客子言：我今不念，苟有事实，当还相偿。

那个商人说：“我现在记不得啊！如果真有这件事，我可以还给你。”

寻共相将，至平事所。长者子言：此人往日亲从我父，举若干钱，伯为明人，我时亦见，事为尔不？答言：不知。

不久他们俩就来到了平事这里。长者子说：“这个人从前亲自在我父亲这里借了这么多钱，伯父是证人，我当时也见了，事情是这样吗？”没想到平事说：“我不知道！”

其侄惊曰：伯父尔时，审不见闻，不作是语，此事可尔；不以手足，指是财耶？

他的侄子非常惊讶地说：“如果伯父当时真的没有见闻，不做证这是可以的；但你当时不是用手、脚直接指着这个财物作证吗？”

答言：不尔。

他还是坚决地说：“没这回事。”

侄子恚曰：以伯忠良，王令平事，国人信用。我亲弟子，非法犹尔，况于外人，抂者岂少？此之虚实，后世自知。

当时侄子就气愤地说：“是因为伯父忠良，国王才任命你做平事，国人才信赖你。我是你的亲侄子，你还做这样非法的事，何况外人呢？一定受冤屈的不少。这个事情的虚实，后世自然知道。”这是他有因果观念的话：虽然你可以歪曲事实，但因果律是没办法违背的，这个事情的结果到后世再看。

佛告长者：欲知尔时平事长者，今曼慈毗梨无有耳目浑沌者是。由于尔时一妄语故，堕大地狱，多受苦毒；从地狱出，五百世中常受浑沌之身。

佛告诉长者：“你要知道，当时的这位平事长者，就是今天这个曼慈毗梨，一个没有耳、目、手、足的混沌身。因为他当时这样昧良心说妄语的缘故，堕在大地狱里受很多难忍的苦楚；从地狱里出来，接连五百世当中一直都受混沌之身。”

因果报应丝毫不爽，他前世就是把很明白的事实搅混了，本来是眼睛见了、耳朵听了、舌头说了，然后用手和脚指着那个财物做证，结果却打妄语说“不是这样”。结果这个因果律就按这样来变现、来惩罚。所以，到了后世就直接没有眼、耳、舌、手足，变成混沌了，都没办法开窍。

因此，造恶业实际是蒙蔽自己的本性，而且以这种恶业的力量，会变现出非常可怕的苦果。心里起一个恶念的时候，它就是苦因，我们当下都能感知得到，就会良心不安。凡是让你良心不安的，肯定是造了恶业，它一成熟的时候，果报就很大。一开始播下的种子就是癌细胞，等它成熟、变大了，那就难以忍受。

这说的是漫长时劫以前发生的事，他正式的果报（异熟果）是堕地狱，在地狱里受了极长的苦，然后从地狱出来，在人中五百世的果报是等流果。所以因果不爽，造了一个业，如果不及时地消除，那会不断地蔓延感果。就像毒已经服入体内，如果不去消除它，就会不断地蔓延，结果损伤到你的全身。这就是因果不得不谨慎的原因。这里还只是就当时发生的这个混沌人的事件来谈的。我们也可以推知，后来他的妻子和商人是什么果报。他们都以为自己占便宜了，女人以为我说一句话就得了三十万，哪知丧失的是无数。所以占便宜就是吃亏，吃亏就是占便宜。

我们一定要深信因果，才会改恶行善。学了这个公案，一定要在心里发愿：“从今以后绝对不说妄语、不说没良心的话，在任何时候都要诚信。”不然的话，这样养成习性，不断地这样说，那将来的果报实在是可怕，后患太大了。

由于尔时好布施故，常生豪富得为财主。

再来说他为什么又生在大富长者家里，享有无量的财富，这也不是偶然的。她的姐姐以为他是个男身才有福。从因果来推，现在是个男身，这只是一种表现，其实他是前世修了大福业而来的。刚才在公案的讲述里已经说过，他当年本来是非常忠信、有美德的人，常常喜欢慷慨布施、拯济贫穷。所以那个福业造了也不会抹杀。功是功，过是过，因果律就是如此。

佛说：“由于他当时做大布施的缘故，所以常常都会生在豪富之家作为财主。”

这也让我想起《入中论》中说的，只是布施不持戒的话，这个布施的福报会在恶趣里感受，做大力鬼、宠物等等。现在也是一例，他布施的福报在一个混沌身上享受，那也没什么意思，所以还是持戒要紧。如果真正持戒，在尸罗良田里再种福，那就是永无穷尽地感果。但是他当时没有守住不妄语戒，导致他多劫沦落。这叫做“一失足成千古恨”。

就当今时代来说，造恶的情况非常严重。尤其在社会上以权谋私，或者短斤少两，各种打妄语的情况非常的多。如果在座的在学佛以前也造过这些业，应当努力忏悔才对。

最后世尊教导说：

善恶之报，虽久不败，是故汝等，当勤精进，摄身口意，莫妄造恶。

“造下的善恶业即使经过百千劫也不会朽坏，必然存在在那里，等到因缘会遇，就会成熟极明显的果报。”所以我们不要有这种业果的愚蒙，认为造了业反正没人看到，它会自动消失的！这是不可能的！所以世尊说：“你们应当勤发精进，平常都要管好自己的身口意，不要随便造恶。”

时诸大众，闻佛所说，有得初果至四果者，有发无上菩提心者。莫不欢喜，顶戴奉行。

当时大众听到佛这样说，有的得了初果，乃至有的得了四果，有的发了无上菩提心。无不欢喜，顶戴奉行佛的圣教。