胜利道歌 第2课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续讲法王如意宝所造的《胜利道歌·天鼓妙音》。那么《胜利道歌·天鼓妙音》呢，也分了三个科判：宣讲首义，然后是论义和末义。而现在呢，在宣讲论义。那么论义呢，也是分了四个科判：宣讲无上密法，宣讲菩提心，宣讲出离心和宣讲贤善的人格。那么前面呢，对于这个无上密法，它的这样一种功德，它的这个特性，还有修持密法所具有殊胜因缘的这些内容呢，已经做了观察。而前面呢，也是对于修持密法的一种共同的基础，菩提心呢，也是简要地做了宣说。

那么实际上就像前面所讲的一样，这样一种菩提心呢，它是一种殊胜的修法，也可以说是共乘当中，在显宗当中呢，它是一种殊胜的正行。也就是说一个学佛的人，如果要成为菩萨，如果要成为修持大乘道的法器的话，相续当中必须要生起殊胜的菩提心。所以说在共乘大乘当中，这样一种修行者呢，往往是需要很长的时间专门来修持这个菩提心的教义。就像宗喀巴大师在《广论》当中，对于有些修行者也做了一些批评。

也就是说呢，有些修行者他认为，这个菩提心它只是一种加行，或者在这个修仪轨之前呢，需要一个念诵，念完皈依，念完发心之后，就认为发心已经圆满了，然后就开始进行下面的这个密法的修持、空性的修持。他认为空性是正行，那么其他的菩提心呢，只是一个加行而已。那么有的时候我也觉得，念了皈依、念了发心偈之后呢，就是已经圆满了。但实际上呢，这样一种菩提心也必须要像空性一样，把这个菩提心作为一种正行，反复来观修，反复地修持，然后到自己相续当中真正地产生一种无有造作的、无伪的菩提心。

那么什么是无有造作的这样一种菩提心？就像前面所讲的一样，内心当中没有丝毫这样一种自私自利的作意，完全是一生心、一发心，马上就是一种利他心。实际上我们修行佛法，也是一种转变自己心的一种殊胜的过程。那么现在我们相续当中充满烦恼，或者是说相续当中充满了这样一种自私自利的作意。我们要通过七种教授也好，或者通过自他平等等等的修法，来把相续当中这种自私自利的心完全地去转变，转变成利他心。就像现在我们如果一看到了好东西，马上就产生贪心，看到了不好的东西，马上产生瞋恨心。

所以说呢，后面我们通过修心要转变自己的意乐，转变到什么程度呢？看到了众生就是利他心，一产生这样一种作意就是利他心，就要转变成这样一种状态。如果有时候我们不需要任何的作意，不管在什么样一种情况之下，都能够自然而然地产生利他心的话，可以说相续当中就具备了一种无有造作的真实的利他心、真实的菩提心。

这个方面的一种修法是非常重要的修法。那么之所以我们有的时候说这样一种密法的前行，或者说菩提心是密法的前行，有的时候我们提到这个菩提心是密法前行的时候呢，我们内心当中往往就会有一种好像比较轻视：这个是密法的前行，既然是密法的前行，那么我就修一下或者稍微修一下就可以了，因为它必定是前行。但实际上有的时候这个前行的意思就是说，在我们修持密宗的时候，或者在修持上面的法的时候呢，这样一种法是不可缺少的，这样一种性质叫前行。

比如说我们修密宗的时候呢，内心当中的菩提心无论是何，在什么样一种状态之下都不能够缺少。这样一种意义的前行，那我们如果了知之后呢，我们就知道，这个菩提心是不能够在我们相续当中缺少的。就好像出离心，我们在生起菩提心的时候呢，出离心的这样一种修法，似乎是没有再去观想、再去作意了，但是呢，在菩提心当中，出离心的这样一种意义是完全圆满的。所以说修密法的时候，这个利他的高尚意乐、完全利他的意乐是完全充满。

所以只有在这种基础上，我一修持这样一种密法，修大圆满也好，修本尊法也好，修的时候呢，就是为了利他在修持。为什么呢？因为下面这个菩提心的基础已经非常牢固了，在自己的内心当中，在自己相续当中完全已经扎下了根了。所以说一修密宗呢，就是为了利益众生而修持密宗的，我就是为了利益众生，很快要获得利益众生的能力。有了这样一种菩提心作为基础、作为前行的话，那么这样一种密法的的确确才有一个成就的基础，才有一个真正成功的机会。这个方面就是所谓前行的意思。所以说我们对于这样一种前行的意思，也应该从这个角度去理解，而不是说我到了一个阶段，然后超越了之后呢，下面这个就不要了，这个就是有的时候我们错误理解的所谓前行的一种含义。

那么真正的前行的含义呢，加行的含义呢，前面所讲的一样，你在修哪个法的时候呢，这种法就没办法缺少，完全都要具备的，就像修密宗的时候，这个菩提心绝对没办法缺少一样。从这样方面理解前行的话，我就知道了，如果要真正地修持密宗，要把这个密宗成为一种真正的密宗的修法，那么无论如何，想方设法都要在自己相续当中去产生菩提心，产生这样一种出离心。那么这个方面我们就把这样一种密宗和这个菩提心之间的这种关系呢，做个连接。

然后呢，今天我们要讲第三个科判，第三个科判是讲出离心，那么出离心呢，又分为两个意义：第一个意义呢，就是讲了受持的功德；第二是破戒的过患。那么在讲出离心的时候，为什么要讲受持的功德，为什么要讲破戒的过患呢？因为上次在讲《胜利道歌》的时候呢，也提到了，一方面呢，就是说这样的《胜利道歌》呢，它从教义的角度来观察的时候呢，从所修的这样一种法的角度来讲的话，它是密宗，然后是菩提心，然后出离心和这样一种人格。那么从另外角度来讲，它也是三乘戒律的一种观察、一种安立的方式。

三乘戒律呢，前面讲密宗的时候是密乘戒，然后下面讲菩提心的时候是菩萨戒，然后讲出离心这一篇的时候是讲别解脱戒。从这个方面也可以理解。那么就是说以前很多上师在教诫的时候也是这样做过这样一种殊胜的教言。也就是说我们如果要守持好这样一种密宗戒律的话，那么如果你懂得了显空无二，如果你懂得了这样一种明空无二的观点的话，守持密宗戒没有困难的。那么如果说是我们相续当中产生了菩提心，那么守持菩萨戒不会有困难的。还有一种教授呢，就是讲如果相续当中产生了出离心，守持别解脱戒是没有困难的。

实际上这样三种教授呢，就是很扼要地、很殊胜地开显出了这样一种守持戒律的精要。尽管它三乘的戒律侧面、它的侧重点不一样，所以说侧重点不一样，密宗它主要是修直指即净等法【存疑：修止及静住法】的实相。所以说如果你掌握了显空无二【存疑：空不二】，你相当于就是掌握了密宗戒律、密乘戒律的一种精华了。所以像这样的话，很多密宗的戒律，它就是说从这个方面去观察安立的。

那么这个菩萨戒呢，菩萨戒实际上就是利益有情，放在一块来讲就是利益。虽然我们在学菩萨戒的时候，也有摄律仪戒【存疑：净戒】、摄善法戒，还有利益有情戒，但实际上真正的整个菩萨道全是利他的过程，所以说内心当中产生了无我的菩提心，那么去守持菩萨戒是没有丝毫困难的，这个方面就抓住了守戒的要点了。

然后就是说如果要守持别解脱戒律的话，我们觉得，哇，这个别解脱戒，居士五戒也好，沙弥十戒也好，还有比丘的二百五十或者二百五十三条戒律，非常的复杂，非常的复杂。那么实际上我们觉得，这个戒律它是一种，怎么说呢，有的时候是认为这个戒律是一种束缚，把自己以前很自在，一旦受了戒之后就不自在了，像这样就觉得把这个戒律看成一种束缚，那么这个方面就没有理解这个戒律它的意义。我们只是去受了一个戒律的皮，没有去了解，没有深入戒律的髓。那么这个戒律的精髓呢，实际上最关键的地方是止恶行善。所以说我们要了解它戒律的意义，那么实际上如果說是相续当中没有产生出离心的话，那么这样一种别解脱戒的的确确对有些人来讲的话，就是成为一种束缚了，就觉得非常非常的困难，受起来很困难。

有了之后我们就观察，为什么会觉得守别解脱戒律会这么困难呢？实际上就是说内心当中它存在一种矛盾的思想，什么样一种矛盾的思想导致我们守戒律很困难？实际上这种矛盾的思想就是说，一方面对于世间的这样一种轮回的欲妙也非常喜欢，一方面又想在这个基础上去修这个解脱道。所以说这两种观念在内心当中都存在的时候，就会发生一种冲突。想想看呢，一方面是佛陀制定的，你不能够杀生，不能够偷盗，不能够做这样一种不净行等等；一方面就是说是内心当中对这样一种非法有一种俱生的欢喜心，这两种心念存在在自己相续当中的时候，必然会发生冲突，肯定会发生一种冲突，可能会产生一个所谓的矛盾心理。

所以这个时候就需要一种窍诀，这个时候窍诀是什么？就是出离心，就是一种出离心。实际上我们就是讲的时候为什么会产生冲突，或者为什么会发生矛盾呢？主要的观点就是说，前面我分析的一样，在相续当中两种观点并存，有两种分别并存：想解脱，想按照佛陀所教诫的这样一种教言去行持。为什么呢？因为佛陀在经典当中说“你要守戒，是我的弟子你要守戒”，就这样的。还有很多在讲解这样一种高僧大德的传记的时候，也是提到了很多高僧大德如何如何守护自己的戒律，如守护自己的命根一样，守护自己的眼睛一样，我们看到之后也有所触动，这个方面就产生一个想要守戒的心。但内心当中呢，如果没有窍诀调伏内心的话，无始以来的这样一种对世间八法的执着，对世间欲望的执着，它也在起作用。所以这个时候就会产生一种所谓的矛盾。

当然了，不学佛的人是不可能有矛盾的，他不会有解脱的心，他没有矛盾，他就是一心一意地追求世间妙欲就够了。所以他在追求的时候，他觉得很快乐，“我有目标，我在追求，我有所作为”，他不认为这个是一个矛盾。还有一种人不会有矛盾，什么样的人不会有矛盾呢？真正地把自己的所有心思放在解脱道上面的人，真正内心当中产生出离心的人不会有矛盾。为什么不会有矛盾呢？因为他把这样一种世间欲望已经彻底地看破了，已经彻底地放下了，内心当中没有两种心念，所以说他的心只是一心一意地追求解脱而已。

就像很多的高僧大德一样，他在对待这样一种物质，在对待这样一种世间妙欲的问题的时候呢，不会有矛盾。所以说我们就看到：“哦，这个修行人好自在呀！”那这个就是内心当中没有矛盾的一种表现。那么为什么我们觉得他自在呢？因为我们内心当中没有自在，我们内心当中有矛盾的缘故，所以看到别人的时候就会觉得很自在。那么为什么会这么自在呢？就是内心当中产生了出离心，有了出离心的缘故呢，就会有很大的一种自在的表现，不会有矛盾的这样一种表现。

所以说我们就讲到，如果要守持这样一种别解脱戒律的话，如果要非常轻松地守持别解脱戒律的话，出离心的的确确就是一个窍诀【存疑：效验】。如果内心当中产生了出离心，自然而然就会安住在清净的戒律当中，就会按照这个清净戒律标准。就是说我们以前也分析过这个问题，比如说我们打比喻讲盗戒，那么就这个盗戒来讲，这个东西不能偷啊，或者有些事不能占便宜啊，你该给的钱要给啊，像这样的话，这个方面是在守盗戒的时候，在守这个别解脱戒律的时候，它有一种要求。

那么如果我们想，一个人相续当中对于财物的这样一种贪执心非常严重，他在守盗戒的时候是非常的困难。为什么？他对财物的这样一种心，他对钱财、对金钱、对财物的这个执着很重，所以他就会想办法怎么样去占点便宜，或者说在有机会的时候应该去拿点钱。内心当中有这样想法的时候，迟早会翻船的，迟早会破戒的。为什么？

内心当中对财物的贪执太重了，所以对他来讲守盗戒非常困难。那么如果再反过来讲，一个人他对世间的财物，对于平时我们讲，他内心当中已经真正产生了出离心了，对整个三界已经看作火坑一样，他对这样一种财物没有执著的时候，他守持这个戒律的时候非常自在、非常地简单。为什么呢？他对这个财物没有这样一种执著心，没有这么强的一个贪执心，所以他要守持这样一种戒律的时候就非常简单了。所以我们就说，如果你的内心当中产生了出离心，你要守这个戒律就非常非常地容易，这就是一个例子。

如果再打个例子的话，就说是不净行的这个戒律也是一样的。像如果一个人内心当中对于异性的贪着很重，对于女人的贪着很重，那么现在呢，也许因缘没有和合，没有破戒，没有还俗，但内心当中如果对于这样一种异性的执著非常严重的话，那么这个还俗啊、破戒啊就非常非常容易，对他来讲就是非常危险的，他守持这个戒律是很痛苦。如果内心当中对这一切全部都已经看破了，不管是通过修持无常也好，修持不净观也好，内心当中对于这样一种异性，他的这样一种本性已经认识了，他在守这个戒律的时候就非常非常地容易，这个也是一个例子。

我们再看比丘戒当中，很多都是通过财物去持戒的，就是说通过对治贪心。因为这个比丘戒当中，它很多都是对治贪欲心的，所以对于对治异性的也好，对治财物的也好，有的时候，如果出家的时候，对于比丘这些出家人，你对这个衣服的态度是怎么样的，有的是说你对博弈的态度是怎么样的，你的饮食的态度是怎么样的，这些都是为了对治贪欲。所以内心当中如果真正看破了世间，有了出离心，守护这些戒律非常地简单，非常地容易。

所以说我们要守持这样戒律的时候，不要看到它的戒条有多少多少条，守起来多么复杂，然后破戒罪有多么大的过犯。我们可以有的时候把这个注意力放在它的本质上面，本质就是让我们看破财物。所以说有的时候我们在为了守护戒律的话，就观修四念住【存疑：四念住心】，内心当中去引发一个出离心，这个时候守戒的时候就会非常地简单。

所以说我们这个方面讲的第三个科判是出离心。但出离心呢，上次的科判当中它是讲一个是护戒的功德，一个是破戒的过犯。这个方面就是出离心和戒律之间的关系，也可以说是这样一方面的话，为什么要教你安立的原因，也就是这样的。

那么下面我们就是看它的颂词。在颂词当中就讲到了这样一种殊胜的出离心。殊胜的出离心在这个当中，在颂词当中讲到了：

“于诸轮回之盛事，不起羡慕之心念， 当此人间各种殊，殊胜严饰之境界。”

那么这个颂词呢，就是上次的注释科判当中，它就是属于护戒的功德。那么护戒的功德当中，这个颂词可以分为两段，第一句和第二句就可以说直接讲到了出离心的体相，或有的时候我们讲出离心的标准。内心当中你的出离心的界限怎么去安立呢？如果我们说你到底有没有出离心，我们就刚才法王仁波切的这两句教说来对照一下就知道了。

那么这两句话讲到的标准是什么样的呢？它的界限是什么样的呢？就是讲“于诸轮回之盛事，不起羡慕之心念”。有的时候我们说我们有了出离心了，我相续【原词：相对】当中有很强的出离心，那么有没有出离心，我们不用多问，就把这个颂词拿来做一个镜子，来照一下自己相续【原词：相对】当中所谓的出离心，对照一下是不是有出离心。

这方面讲了“于诸轮回之盛事”，什么是轮回的盛事？轮回的盛事，对于现在我们这些人间的人来讲，所谓轮回的盛事，就平时所讲到了人间的这些幸福，人间的这些安乐。人间的幸福、人间的安乐，这些都叫做轮回的盛事。就是对于人间来讲，我们就可以想象看看了，现在看到别人有很多钱，很高的地位，长得很漂亮，或者有很多这样一种享受，前呼后拥的这样一种阵势等等。这些有的时候一看到的时候，自然而然就会产生一种向往心，有的时候会产生嫉妒，有的时候会产生很多很多这样一种不好的想法。

实际上为什么会产生这些呢？就是对于这些轮回的盛事有一种贪恋，有一种羡慕，觉得什么时候我得到这样一种地位多好啊，我得到这么多的钱财多好啊，我得到这样一种享受欲乐多好啊，这个方面就是一种羡慕的心念。

那么我们真正要产生出离心的标准，就是对于这些轮回的盛事根本不产生羡慕的心念。就觉得我们看到别人有了，我听到别人有了这样一种轮回当中的盛事，在享受这些盛事了，我们有的时候就会想，他得到就得到了，实际上自己就没有一个羡慕的心念，自己不会产生一个很强烈地想要去追求的一种欲乐，这个方面就可以说对于出离心内心当中有生起的标志了。

就对于轮回的盛事完全不起羡慕的心，这个是和《三主要道论》当中宗大师的这样一种教说是一样的。那么宗喀巴大师在《三主要道论》讲，对于轮回的这样盛事呢，刹那不起这样一种希求心，刹那也不产生，一刹那也不产生这个希求心。这个方面就是说对轮回的盛事也不产生羡慕的心理，没有什么可羡慕。

那为什么对于轮回的盛事会有一种不起羡慕的心理呢？就是因为把这样一种所谓轮回的盛事已经完全地看破了，完全看破之后就完全放下了，就觉得这个就是这么一回事而已，没有一个什么值得羡慕的，没有一个什么值得追求的。

那么我们在讲这个问题的时候呢，也可以再把这个问题再对照一下，就是说为什么一般的凡夫人在没有修持这样一种出离心教事的时候，会对轮回产生羡慕，会对轮回的盛事产生羡慕，而最后产生出离心之后，不会再对轮回产生羡慕？

实际上从它的本质上来讲，我们对于轮回的盛事，对于轮回的盛事本质来讲，如果通过中观【原词：纵观】的教义来看的时候呢，这个所谓的轮回的盛事，它并不是一个什么实实在在的一种好，或者一个实实在在的不好，它就是一种缘起，它这就是一种因缘和合的时候的现象。

如果从它纵观的本质来讲，它就是一种相而空、空而相的现象而已，没有什么可以说一个什么自性的。所以说对于证悟空性的人来讲，轮回的东西就这么一回事。他对轮回的这些盛事，钱财也好，其他也好，也不怎么产生一个希求心，也不产生一种实实在在的排斥心。为什么呢？他对轮回盛事的本质已经完全看到了，已经完全证悟了。所以他拥有财富的时候不会执著，没有拥有财富的时候也不会执著。这个方面就是说，用一个通俗的话来讲，它就是一种单纯的存在而已，它就是一种无记的东西，既不是好也不是坏。所以如果证悟了这样一种殊胜实相的人，他就会有这样一种看法。我们可以说，轮回的盛事本身它并不是一个实实在在的好，也不是一个实实在在该厌离的对象。

但是对于修行者来讲，修行者的内心有不同的层次。当他没有证悟这么高的境界时，对于我们来讲，如果不知道轮回的本相，我们就会看到轮回盛事所谓快乐的一面、好的一面。所以我们看到轮回的盛事，有钱的好处，有地位有多快乐啊。像这样的话，就看到了所谓轮回盛事世间欲妙能够带来快乐这一方面。看到它的这种好处时，在《广论》当中讲，一般的凡夫看到一个好的东西时，再再作意，他的贪心就生起来了。

所以一般的人，包括我们在内，如果对轮回的盛事还产生一种羡慕心的话，就是被这个轮回盛事的假相所引诱了，没看到它的另一面，所以我们就再再产生贪心，在这样一种欲妙当中没办法脱离出来，原因就是这样的，这是一种缘起。

还有另外一种，如果我们内心当中对于轮回的盛事进一步地观察，观察它隐藏在外表之下的一种实质时，我们就会发现所谓的轮回欲妙也是一种无常的东西、不清净的东西，也是污秽的一种东西。实际上就是我们前面再再观察它的功德产生贪心，现在我们再再观察它的过患，对于过患方面着重地观察，就会产生一种厌离心。“哦，原来我们贪著的身体、贪著的钱财，本质是无常变化的，是不清净的，永远不可能真正永久的。”这个时候，内心当中的心念就慢慢转变了，转变成一种厌离的方面去了。

所以出离心就从这个角度逐渐逐渐地引发出来。这个就是一种修行的窍诀、修行的目标，就从这个方面去观察。再再来看它的过患，我们内心当中就会产生一种不再希求它的一种心念。所以修到这样的时候，对于轮回的盛事，于诸轮回之盛事不起羡慕的心。什么叫做诸轮回的盛事？所有一切轮回的盛事都不产生羡慕的心理。

当然，我们在轮回当中生而为人的时候，通过每个人的喜好，有的是从地域方面分的，像南方和北方；有的是从性格方面分的，像男和女；有的是从年龄来分的，像老年人和年轻人，喜好都不一样。小孩喜欢的东西，老年人是没有兴趣的，像小孩喜欢的飞机大炮这些玩具，老年人根本没有兴趣；有些女人喜欢的化妆品、口红等东西，男人没有兴趣，但男人喜欢的东西，女人也没有兴趣。这个方面是从性格，有的时候从年龄，有的时候从地域，北方人喜欢的东西南方人不喜欢，东方人喜欢的东西西方人不喜欢。

像这样的话，我们讲这个意思是什么样的呢？有的时候我们会产生一种误解，就觉得我对这个东西没有执著，那似乎我就是一个好修行人，似乎就是一个有出离心的人。这个不一定，我们要好好地观察。前面我们为什么要讲通过年龄来分、通过性别来分、通过地域来分？这个方面都是有道理的。因为我们在修行的时候，如果我们的心态错了，就会被有些所谓的假相所迷惑，觉得我有出离心，“你看我对钱没有兴趣，我可以大把大把地把这个钱布施出去，我对这些东西没有兴趣，我是不是一个好修行人？我是不是一个有出离心的人？”不一定，这个是不一定的。你对这个东西没有兴趣，对其他的东西也许有兴趣；有的时候你对异性没有兴趣，但你对钱财、对地位有兴趣。

所以这个方面为什么叫做“于诸轮回之盛事”呢？就是说对所有的轮回盛事，不管是通过什么样的一种方式来观察，都要不产生羡慕的心理。这个方面就是必须要观修，通过详细的观修之后，有的时候就把所有东西彻底地看破了，彻底看破之后不再产生心念，对所有的法都进行一个全面的观察，这个时候对轮回的盛事就不会产生羡慕的心理。

如果把这个教义翻开讲，是有很多很多特导的内容，但是因为我们时间的问题，没办法讲很多。如果以后我们有条件的时候，自己去学习一下，像修定的教义，像《大智度论》之类的教义，这里面讲了很多殊胜的窍诀。所以这个方面对于修行来讲是非常非常有必要性的，我们要对所有的东西都彻底看破。把我们思维放宽一点，所有的东西做一个仔细的观察，都是无常的，对于修行来讲它是一种障碍。虽然前面我们分析过，从它的本性来说，它是个无记的，也不存在于它的法上面，比如说一百块的人民币，实际上我们从不同的角度来看的时候，它似乎都有它的作用。

但是我们就是说，单单从它的钱的角度来讲，它就是一种缘起的现象，就是一种缘起的假相来讲，这一百块的人民币上面它没有一个自身的一种快乐，也没有一个自身该运用的地方。但是呢，对于人的这个执着的这个特点来看的时候呢，我们这种小的世俗不知道这个是什么东西，我们把这个钱用在这去了，好像就觉得不如执着一下。你看这个小孩他的出离心很强，他对这一百块钱没有执着，但实际上不是，他不懂这个是什么，他也不懂这个事情。他长大之后，他觉得这东西可以买大炮、飞机，他一下就对这个执着起来了，就是有这样一种问题。

所以说我们在观察的时候也是这样的，它的本质上虽然没有这样一种好坏的差别，但是呢这个执着，在不同的熏习之后呢，我们就会对这个所谓的财富啊、钱财产生一种贪着，就会有一种贪着心了。所以说呢，对待这样一种财富的问题上面，很多大德他看得很清楚。

如果你的境界到量了，你可以去拥有它，如果有必要的时候你可以拥有它，但是你不要执着它，你不要执着这个东西就可以了。但是对于一个初学者来讲的时候，在拥有大量的钱财的时候会改变他的心。比如说一个修行者，当他穷的时候呢，他可能把更多的心思、精力放在修法上面，放在闻思上面；他后面慢慢富了，慢慢富了之后，他的这个心慢慢不知不觉就转变了，从法义转变到钱财上面。所以像这样，我们就可以看得出来，这样一种欲妙对修行人的心它是会有一种转变的。

它的本质是空，它的本质是灵空，或者说它的本质都是这一百块钱的这样一种本质，它都可以是佛、佛母，它可以是坛城，但是我们看不到它的坛城，我们也没看到它是金刚萨埵，我们看到它是一个货币，就对它产生一个很强的执着。所以像这样的话，我们就是说这个欲妙，它有它的一种能力，这个能力不是说其他的，它是相合于我们内心当中的一种执着的习气来看的时候呢。在最初的时候，为什么很多大德说你最初的时候要放弃呢？

噶当派的大德在给我们讲的时候就是说，你要心依于法，法依于贫。为什么要“法依于贫”呢？就是说如果修法的时候，对于一个初学者，你没有办法驾驭外境的时候，这个时候你的财富越多，钱财越多，它对你的影响力也就越大。所以说“心依于法”，我们的心要依靠法，那么你要好好地修法；“法要依于贫”，要依靠贫穷，像这样的话，这个时候才能够把自己的心放在法上面。

那么就是说“贫依于死”，你贫穷到什么程度？“我就贫穷三年吧，我就发愿我贫穷三年，三年之后我就可以放开了，三年之后我可以去拥有大量的财富。”这个不行，这个不行，这个法还是修不圆满。就是说“贫依于死”，你这个贫穷要依靠什么样的界限？你要到死之前也都要有这样一种决心。当然就是说从现实的角度来讲，有些可能在几年之后就发达起来了，这个也很可能，因为他的福报啊、他的习气、他的业力有这个差别。但是内心当中的决心就是说我这个贫穷一直要到死亡。

那么死依靠什么？“死依于干涸之沟【存疑：干涸之河】”，就是说你的死亡不要依靠这个城市，不要依靠一个很好的东西，要依靠很荒凉的一种山沟，你要死在这个当中，有这个决心，你这个法才能修成。所以噶当派的教言很深很深，对于初学者来讲，我们就是应该有这样一种决心，有一个甘于贫困的心，这个时候呢，就有一种修法的机会了。这方面是一种转心的方法，这是个转心方法。

至于就是说我们后面，你的心成熟了，心成熟之后呢，你可以继续显现得很穷，也可以显得很富，但这个时候这个钱财对你来讲，已经没有什么一个真正像以前那种作用了，你的心已经完全成熟了。但是呢，对我们很多初学者来讲，这个外在的财富、钱财还会对我们有转移、有影响的时候呢，这个时候就必须要产生一种远离的方式，产生一个远离的方式。

当然这个地方的精髓它是不起羡慕，这个不起羡慕的话，它的意义很深。不起羡慕，你可以远离它，我可以远离财富，我不羡慕它，我远离；不起羡慕，我可以不远离它，但是我拥有它，不羡慕，我可以把这个钱用在该用的地方，就像上师他们一样。就是说他们有很多钱，但是呢，对这个财富没有执着、没有羡慕的心念，给众生做利益的时候，他就会做利益，自己不会有执着，这个也是一种对待钱财不起羡慕的表现。所以为什么很多大德他没有刻意地穿得很破、很穷，但是他内心当中也有出离心，原因就是说他对这个轮回的胜事已经早就不羡慕了，他可以很自在地去使用这些财富。

那么还有一种就是说初学者没办法驾驭的，就是一个很好的方法，稍加远离一些比较好，彻底远离也是比较好的。所以这方面就主要是看我们的心对这个财富有没有羡慕的心念，如果内心当中对财富有羡慕的心念，在表象上面做一些苦行僧的样子没有大的意义。关键还是说内心当中跟法王讲的是“对诸轮回的胜事不起羡慕的心念”，这个是非常关键的。不羡慕它，不羡慕就是我们现在要通过修持这样一种厌世心，通过修持这样一种看破今生的心，我们要产生不羡慕的心念，这个方面对我们来讲是非常重要的。

所以说我们修无常，修暇满难得，像我们把这个心思放在法义上面，我们对于这样一种轮回当中的欲妙，它这样一种虚假的外衣，我们看破、捅破之后呢，我们就看到了这个轮回当中的欲妙，对我们修行有这么大的伤害，然后它的本质，这样一种无常变化的、不可以信赖的，慢慢慢慢就会产生一种不羡慕的心念，慢慢就会产生一种出离心了。所以说这个就是它产生出离心的界限。有的时候我们说有没有出离心，就观察一下，对于轮回的胜事还羡慕还是不羡慕。

有的时候在很多修法当中讲的是，你闭关修一段时间的出离心，就觉得自己内心当中的出离心很强。出离心很强的时候，这个时候有的时候就需要出关，出关去试一下，去对这样一种以前我喜欢的东西再去接触一下，就发现我对这个东西还有执著，还有贪着，这个时候又要重新修，要开始一遍一遍地去巩固。这方面的话就是说它有很多不同的阶段，很多不同的窍诀都需要去修。不管怎么样呢，反正内心当中必须要产生一个非常稳固的、对一切轮回的盛事都不起羡慕心念的这个心。

这个相当于把整个三界轮回看成一个不净坑一样，谁都不会对厕所当中的大便产生一种——尤其对人来讲不会产生这样一种执著心。所以最后我们要达到什么标准呢？就对所有轮回当中的盛事，就像厕所的大便一样不羡慕。一条狗它拥有着大批的粪便，我们说你拥有大批的粪便，我又不羡慕你啊。像这样的话就说是云云远远就自己的事情。如果我们就作为把和狗一样的习性来讲，“哇，你看那条狗，它这么多粪便啊，好舒服”，像这样的话也许我们会产生这样的分别念，但是如果是一个人的话他就不会了，因为他的心思不在上面。

所以说我们实际上讲个比喻，意思就是说我们都是人，那有些人他有很多财富，就说我没有财富怎么办呢？像这样就要修厌离心，就说你拥有那是你的事情，我对你又不羡慕。像这样的话就通过很多窍诀，比如说修无常啊，修轮回的过患啊，修很多，把这些心思就完全熄灭掉。熄灭掉之后呢，自己可以自在地行在轮回当中，像这样他不会被这样轮回的盛事所束缚。这个方面就是我们在修佛法的基础的时候，必须要产生的一种内心当中的作用，这个方面就是讲不起羡慕的心念。

那么下面就是继续讲：“当持人天供养处，殊胜严饰之净戒。”那么如果内心当中有了出离心了，因为宗喀巴大师讲，对于轮回的盛事刹那也不起羡慕心，日日夜夜修解脱，这个方面就是出离心的标准。反正我们现在这个方面虽然没有说日日夜夜修解脱，但是如果你对轮回的盛事不起羡慕心念的时候呢，自然而然就会对这个解脱道产生极大的兴趣。所以说这个时候就是一种出离心的表象了。比如说这个地方就讲你必须要通过出离心来守持别解脱戒，应该“当持人天供养处，殊胜严饰之净戒”。

那么就是说这种殊胜的清净戒律，一方面它是人天供养处，一方面这个清净的戒它是殊胜的严饰，它是所有的装饰品当中最殊胜的装饰品。佛陀在经典当中讲到，守持清净戒律的人，虽然没有戴项链，没有戴耳环，没有戴黄金饰品，但是守持清净戒律的人他是拥有最殊胜的严饰的，戒律就是他最好的装饰。因为他内心当中有这样一种清净的戒律，清净戒律就是他最好的装饰品。所以这个时候就教导我们，产生出离心的时候，应该好好地守护人天供养处的殊胜严饰的这样一种清净的戒律。

这清净戒律也有居士戒，有沙弥戒，也有比丘的戒律，这个方面主要是从别解脱的角度来讲到，好好地去通过出离心来守护善法，禁止一切的恶行。实际上如果能够把相续当中的恶行去掉，守持善法的话，就是我们平时讲的由戒生定、由定发慧。所以说为什么有的时候我们觉得心好散乱呢？就说我没办法修持禅定。实际上就是说你的心散乱，肯定是平时你对世间的琐事执著太严重，你的心太外散了，所以对于财富、对于欲妙非常执著；

或者说是在取舍的时候，你的很多行为经常去做一些、造一些恶业的话，这种恶业就会成为障道的因缘，而修禅定的时候自己的心没办法专注，或者说以前的功德慢慢退失，像这样的话都是因为没有好好守护戒律的缘故，它就会发生很多这种问题。所以如果好好去守护戒律的话，很多的恶业制止了，很多的善法累积了，这个时候自然而然就会产生禅定，禅定产生之后就会产生智慧的。这个方面就是守护戒律的一种功德，应该严持净戒。

那么下面讲到：“一切增上及胜乐，悉皆依此而生故，倘若破戒多恶趣，切莫迷惑当趋舍。”这个颂词当中，第一句、第二句其实和前面守戒功德是有关联的。所有一切增上及胜乐，增上就是平时我们讲的增上生，及胜呢就是讲决定胜。这个方面又是讲如来在很多地方都提到过的佛法当中的术语。增上生就是获得人天的安乐，人天的安乐不断地增上，这个叫做增上生。比如说从人道转生到天道等等，像这样的话就是增上而生的，这方面自己的福德也好，自己的所依也好，获得人天善趣，这个叫增上生的安乐。

决定胜呢就是获得涅槃，获得小乘涅槃也好，或者大乘涅槃也好，这方面叫做决定胜。那么实际上一切所有的增上生和一切所有的决定胜，悉皆依此，这个“此”就是戒律，全部都是通过戒律而产生的。所以说“悉皆依此而生故”，我们就好好要护持净戒。“倘若破戒多恶趣”，那么如果我们在修行过程当中破了戒律，破了戒律之后就会多恶趣。多恶趣就是失去了修法的机会了，一方面我们知道在恶趣当中没有安乐可言，另一方面多了恶趣之后呢，你的修法的相续就中断了。

本来你可以很快解脱的，你如果在善趣再再来修持串习你的善法，你很快可以解脱。但是如果在这个过程中突然多一次恶趣，多一次恶趣之后呢，你的修善法的相续由此而中断了，解脱道就延误了。或者对于一些初得解脱来讲的话就非常困难；还有就是如果要度化众生来讲，你多恶趣了，救护者都多恶趣，让其他的众生没法救护的。所以这也是从一个角度来讲的话，自己发了菩提心之后呢，也是一种违背。

法王就是给我们教诫，切莫迷惑，当取舍。那么在这个问题上面千万不要迷惑，一定要把我们的眼睛擦亮了，应该好好地做取舍。这个取舍实际上就是戒律，知道该取和该舍，取是取什么呢？取善法；舍呢，就是舍恶业。那么这个方面又是一种戒律它的本质，戒律的本质就是要做取舍。所以说在这个方面讲一定不要迷惑，一定要好好做取舍。

实际上，如果我们作为一个修行者，作为一个出家人也好，作为一个居士也好，如果我们不学佛法，很多时候我们就会自以为是，自以为是自己是个好修行者，自以为是自己能够修行。但实际上你一学习之后，就完全不是这样的。我们可能很多人都有一种这样的体会，当我们刚入佛门的时候，就觉得这个成佛很简单，只要我们好好学佛，只要一皈依了之后，很快就可以解脱了。

以前我们还讲，还记得很清楚，以前我们最初的时候在成都，从印度回来，我们在成都的时候也是去法王那儿灌顶。灌了顶之后，相续、这个心高得不得了，就觉得这个成佛好像就是两三天的事情了，我已经得到法王的灌顶了，马上就可以成佛了，其他的人他们去往生其他世界，我们成佛。当时觉得好像很了不起，后来慢慢学佛的时候，自己的心越来越低，越来越低。后面就想，成佛有点困难了，能不能往生呢？再学的时候，下辈子能不能够得到一个人身啊，或者说能不能不堕恶趣、不堕地狱，这个是最好的。

为什么会出现这种情况呢？不是说你学佛时间越长越学得越糟了，这个是因为你学得越明白的时候，你越能了知这个学佛是怎么一回事。刚开始的时候根本就不懂什么是学佛。后面学佛之后，你知道学佛它有这个标准，比如说前面我们讲的菩提心，有的时候不观察的时候，觉得这个菩提心我已经有了，真正一观察你的菩提心到底有还是没有的时候，不敢说自己有菩提心了。有的时候我们以为有初发心了，再观察这菩提心的标准，把初发心的标准一看了之后，我们都不敢说有初发心了。

所以有的时候道友问：“你不是发了菩提心，你不是菩萨吗？”我们准备发了，现在的话，不敢说我们是菩萨，也不敢说我们有菩提心，很多道友说法很谨慎：“有了相似的菩提心。”像这样不敢说自己有真正的菩提心，因为真正的菩提心的确是太困难了，这个初发心也太困难。尤其是有的时候我们说为什么没有菩提心呢？你看我初发心都没生起，他就懂这个初发心的标准，你必须要对整个轮回的生死不起差踏的羡慕心。一看这个时候就没有底气了，对轮回的生死不起差踏羡慕的心念，这个是做不到的。所以像这样我们越学的时候，越觉得佛法的的确确不好修。不好修主要是我们相续当中习气太重了。

为什么要讲这些问题？有的时候我们的心太高了，心太高的原因就是根本没有了解到，没发现自己的相续和佛法之间的差别，没发现自己的心和这个道到底差了多远，所以我们有的时候就会说很多大话。但是如果好好学习佛法之后，就不会迷惑。平时我们讲在修行佛法之前，必须要有一双很明亮的眼睛，这个很明亮的眼睛就是取舍之眼，也就是正见，你要了知佛法。所以这个方面法王说不要迷惑，我们怎么样才能够不迷惑？你必须要学习才不迷惑。

如果你不学习，你根本做不到不迷惑，如果你在迷津惑海当中，你说“我的戒律很清净”，什么都不懂，说“我修持【存疑：practice】佛法很好”，这个是不可能的事情。妙智法师也讲过嘛，一个不懂戒律的人，一个不懂学处的人说“我的戒律很清净”，这是一个笑话，这是别人笑话之处，你对你的取舍、你的学处就不懂。比如说你这个戒律有几条，“我不知道戒律有几条，但是我的戒律是非常清净的”，反正我知道我戒律很清净，但你守的什么戒律很清净，这个不知道。所以这个方面就会变成一个迷惑处了。所以为什么我们说要好好学习佛法，你必须要好好去产生一个定解，这个定解来自于哪里呢？就是必须要学习佛法，不要迷惑了。所以“切莫迷惑，当取舍”，法王这个地方讲得很清楚。

那么下面我们讲第四个问题。第四个问题讲到贤善的人品、贤善的人格，这个方面分了两个科判：一个是宣讲贤善人品的道理，第二个是贤善人品的功德。那么首先来讲第一个，宣讲贤善人品的道理或者它真实的根据。在这个颂词当中讲到：“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。若欲长久利己者，暂时利他乃巧诀。”这个颂词当中就讲到了贤善的人格。贤善的人格在颂词当中有这么几条，有的时候划分，“言行恒时随顺友”划分在一起，秉性正直是一个，心善良是一个；有的时候秉性正直、心善良这两个划在一起，然后把“若欲长久利己者，暂时利他乃巧诀”划在一个，有这样不同的划分方式。

首先我们就讲什么是贤善的人格。我们要好好地去产生或者说具备贤善的人品，那么贤善的人品到底是哪些方面可以体现出来呢？法王在这个教授当中讲这么几点，如果你具备这几点，就说明已经具备了贤善的人格了。第一个就是“言行恒时随顺友”。言和行，言就是我们的语言，行就是我们的行为、我们的身体。恒时随顺友的意思就是说，我们对待道友恒时一种随顺。这个随顺的意思上师讲得很清楚，不是说别人做什么你就做什么，这个不是一种随顺，这个是一种相似的随顺。别人杀生，我也随顺他去杀生，别人偷盗，我随顺他偷盗，这个不是随顺。

这方面的随顺是什么意思呢？就是说有的时候我们人和人之间在交往的时候呢，因为各自的这样一种观念不同，有的时候是这样一种宗派的观念不同，有的时候在世间当中是一种政治方面的观念不同等等，有很多很多这样一种不同，这样一种观点和思维的方式。那么因为有观点和思维方式不同的缘故呢，他的说话和他的行为就会有抵触，不和睦。像这样就是说各方面就会发生很多摩擦，发生很多矛盾、争论、很多竞争等等。所以此处呢就是说你要具备一个贤善的人品，“言行恒时随顺道友”，或有的时候就讲要随顺世人，这个方面讲的是随顺道友的。

就你说话的时候呢，不要老是和别人去顶撞。有些的人是喜欢钻牛角尖，和别人抬杠，你说这个，我就说那个，反正我就把你的这个话一定要顶下去，像这样他就觉得这个是乐趣。实际上如果经常和别人这样去顶撞的话，这个也是在当中讲的不是一个人格贤善的表现。真正一个贤善的人品，他在和别人说话的时候呢，尽量不和别人去顶撞，语言方面就随顺别人，和睦相处。像这样的话，这个方面是一种他的表现。还有行为，行为方面也是经常随顺别人。总之人和人之间，哪怕说话也好，行为也好，都是非常随顺的，很和睦的。能够和别人合在一起的人，这个是一个好人。我们就把这个话再讲过来的时候，就是这样的。

那么如果一个人经常和别人顶撞，在这个团体当中也和别人发生摩擦，那个团体当中也和别人发生摩擦，有的时候是语言方面摩擦，有的是行为方面摩擦，总之是不顺。这个方面就是说，不是说明其他问题，有的时候当然我们就是讲：哦，这个是有这样一种原因、那样一种原因。实际上真正我们说这个最根本的原因，也许就是你的人品太差了，和谁都没办法合拢，所以谁都合不拢，这方面就是一种不具备贤善人格的表现。所以说“言行恒时随顺友”，我们把这样一种讲过来之后，就是说和任何人相处的时候呢，都能够和睦相处，这个人就是一个具备贤善人格的人，所以这个我们就要做到这一点。

还有第二点就是秉性正直、心善良。一个人呢，秉性应该正直。什么是秉性正直呢？实际上在《二规教言论》等等这些当中都是讲过的，就说没有口是心非的，这个人就要做秉性正直的人。那么就是说他心里面想一套，嘴巴上说另外一套，或者当面的话都是配合你一套，这个方面就是说这个人的人格弯曲，不是正直的人，他秉性不正直。所以有的时候从这个方面观察的时候呢，这样的人如果别人时间长了之后看穿之后，慢慢就不想和他相处了，慢慢就要远离他了。像这样他就是一种秉性不正直，心里不善良，总是想到怎么样去伤害别人，怎么样去不利别人，这方面就说心地不善良。心地善良的人，他怎么样都想到让别人安乐，有的时候自己吃点亏都可以。所以说第二条呢，就是讲秉性正直、心善良。

然后法王就讲：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”当然就是说作为一个人来讲，都想利自己，但是如果你想要长久利己的话，暂时要去利他，这个就是一种窍诀。就是做人的时候，或者人和人交往的时候呢，你有的时候必须要得到别人的赞叹，要得到别人的帮助，你自己要付出一部分嘛。这个世间也是这样讲的，你如果自己不付出的话，你想要别人完全对你付出，那是不可能的事情。所以此时法王就把要点点出来了。如果你要暂时利己的话，你可以损他，为了得到一点蝇头小利，你可以去损害别人来达到这个。

但是如果你要长久地、比较长时间地利益自己的话，你就不能够损他了。如果你损他的话，一次性损了别人，第二次就不会相信你了。所以如果你要长久地利益自己的话，你暂时去利益他人，放弃一点自己的利益去利益他人，别人一看到：哦，你对我这么好，那么我也回报你。人和人之间就是这样的。为什么有的时候我们会发生很多的争执呢？有的时候我们观察的原因就是说，我坚持我的观点，你坚持你的观点，我们互相之间都不相让，也不让半步，这个时候呢就越顶越厉害，到了最后就没办法解决。

有的时候一方主动道歉，对方不好意思，他也开始道歉。所以说有的时候人和人之间的交往也就是这样子。我觉得我不能够主动撤下来，否则的话我的面子挂不住，就这样的想法。实际上真正来讲的时候呢，人和人之间它有一种很奇怪的，如果你伤害别人，或者你去顶着和敌人对着干，那么别人也和你对着干；如果你主动让步，那别人就会让步了，就是这样一个问题。所以说如果你想要长久利己的话，暂时利他这个是一个窍诀。法王通过殊胜的智慧把这个看得很清楚，所以说就把这个要诀指点出来了。

那么下面就是讲它的这样一种清净人规的功德：“此乃清净人规，三世诸佛方便道，又为四摄之精华，诸位弟子切莫忘。”那么这个又是清净人规的这样一种法要。“三世诸佛方便道”，不单单是一个单纯的清净人规，而且它是一个三世诸佛方便道。什么意思呢？就是三世诸佛在度化人、度众生的时候呢，都是通过这样一种清净的人规来进行度化的。也就是说呢，佛陀在证悟这样一种法性的时候，从他的本性来讲完全是已经超越三界了，但事实上你佛陀度不度化众生、度不度化人，如果你要度化这个众生的话，你必须要显现人的方式。所以他已经超越了三界外了，但事实上你如果要度化众生了，你还是要显现一个人的形象来到人群当中，来做和人一样的事情，这个时候你才能度化众生，否则的话你都没办法度化众生的。

所以说，很多大德在讲的时候，很多佛陀的化身，或者殊胜的善知识，他要度化众生的时候，他也会遵守人们所制定的这样一种道德规范。他如果显现成一个美国人，他就会遵守美国的法律；他如果是显现成一个中国人，他就会遵守中国的法律，就是这样的。所以说像这样的话，三世诸佛也是通过这样一种方式来度化众生的。

或者我们讲到，佛陀他受到很多人的尊敬，为什么呢？如果我们从佛弟子的角度讲，佛陀他是智慧圆满的，他一切的障碍都已经消尽了，所以他值得我们尊敬，这是佛弟子眼中的佛。那么世间人眼中的佛是什么呢？世间人眼中的佛，没有佛弟子这么高的智慧，觉得佛是一个很正直的人，佛是具备很高尚人品的人。我们看外国科学家在评论佛陀的时候，他是这么评论的：佛陀具有很高的道德规范，佛陀是一个具有贤善人格的人。通过这个方式我们就知道，在一般人的眼光当中，佛陀就是一个具备很高道德规范的人。所以这是三世诸佛度化众生的方便之道，又为四摄之精华。那么这个清净的人规也是四摄法的精华。

四摄法我们学过，《经庄严论》等等大乘的教典呢，当然也知道这个四摄就是布施、爱语、利行、同事。像这样的话，在这个四摄当中，首先是布施。首先布施的话，把这个财物布施给众生，叫布施摄。通过布施，让对方和自己亲近。菩萨在度化众生的时候，你要把他度化到佛道当中来，你首先要和他建立一种亲密的关系。那么最直接的方法就是布施，布施财物。我把财物布施给众生，那么得到财物的众生自然而然就会对你产生一种亲近感，他就愿意亲近你。你再再布施，他就和你越来越亲近。

那么你通过布施把这个众生召集在你的周围之后，你做什么？说爱语。说爱语的话，你就要跟他说这样一种好听的语言，这是一般讲的爱语。但是如果按照大乘的角度来讲，你要给他宣讲佛法。他已经对你有一种信任了，对你有一种亲近感了，你要对他讲取舍之道，你要跟他讲菩提心，要给他讲六度等等，像这样就是爱语第二步。

那么说了爱语之后，你把这个法给他说了干什么？利行。你要让他做对他有利益的行为，你就要让他去实践。你要去守戒，你要去修六度，你要修佛法，让他实践。那么让他实践之后，你怕对方产生疑惑——你让他实践，你自己坐着不动，他就会产生疑惑：你给我讲了这么好的法，为什么你不修呢？为了打消他的疑惑，就是同事，和他一起做。为什么很多大德在强调某个事情的时候，他自己也要做呢？原因就是这样。很好的例子，像上师仁波切是这样的，让我们修加行，带我们加行的时候我们再去修。

在这个方面我们就真的是，看起来是一个很普通的事情，但是如果我们真的把四摄法放在上师身上一看的时候，很明显的，布施也有，爱语也有，然后利行、同事，和我们一起在下晚课的时候都要一起磕头。为什么会是这样呢？我们说上师一直给我们强调磕头功德这么大，我们在下面磕，你在上面坐着，像这样的话，这个功德是不是有这么大？我们就会产生疑惑。那么上师就是为了打消这个疑惑，让我们好好地修，他自己也修，就是这样的。所以从这个方面讲的时候，这个就是四摄法。四摄法就是菩萨把一个完全不懂佛法的人，逐渐逐渐安放在佛地的最殊胜的一种利他的方法，就是四摄。所以说如果要利益这个人，就是通过布施、爱语、利行、同事，通过这四个层次来进行做的。

那么四摄的精华是什么意思？什么是四摄的精华？清净的人品就是四摄的精华。为什么贤善的人格是四摄的精华呢？如果你要利益有情，我们如果把四摄再做一个高度的浓缩归纳的话，是什么呢？就是具有一个贤善的人格。一个有贤善人格的人，他是能够摄受住众生的。往往是有贤善人格的人能够摄受住众生。所以如果你自己的人品不贤善，就摄受不住，你可以暂时性地摄受，但是时间一长就摄受不住了。我们往往看到身边很多很多弟子的人，他往往就是人品非常非常贤善的人。法王仁波切也好，上师仁波切也好，人格都非常贤善。所以有的时候我们说这个是不是菩萨的化身？这是很高很高的角度来讲，这就是佛菩萨的化身。但是如果你要从一个人的角度来看，他就是一个具有很高尚人格的人。不管从哪个角度来看都是这样的。

上师仁波切经常在赞叹法王的时候也是这样的。法王，上师仁波切从大圆满的证悟来讲，他是最高的，整个藏传佛教的证悟是最圆满的一位大师。但是如果从他处理人和人关系的时候，他从这个新人品来讲，没有任何挑剔的地方，非常非常的贤善，非常圆满，就是这样的。有这样一种上师，也有这样一种弟子了，就是这样。所以我们在上师座下修法的时候，修法也要学习很多很多方面。所以上师也给我们大量地讲菩提心，也给我们讲贤善的人格，让我们必须要具备一个贤善的人品。所以我们在上师座下学习的时候，慢慢也需要通过不断的熏习，完善自己的人格，非常重要，这个就是四摄的熏法，做一个好人。因为在很多一方面一些大德讲的时候，学佛者谁能够学佛呢？原则上来讲，所有的众生都能学佛，但是如果我们在分析的时候，坏人是学不了佛的，只有好人才能学佛，只有好人才学佛。

所以说，如果你的这个人品非常恶劣，本身和佛法就是直接抵触、直接矛盾的，没办法，这个法义没办法融入到其中当中。所以说，为什么很多大德说好人能够学佛呢？我们是不是把坏人排斥在外了？不是把坏人排斥在外了，暂时来说他没办法学，他接受不了，没办法通过学习佛法来得到这样一种真实的受用。所以说，如果你首先具备了贤善的人格，你才能够学习佛法，这个方面是整个学习佛法的基础，最基础的地方就是清净的人品。

“诸位弟子切莫忘”，所以说法王就是说，一切的弟子千万不要遗忘这样殊胜的教诲啊！这教诲对我们来讲的确是非常非常重要的一种殊胜的教授。这方面就讲到，从无上密法的功德、菩提心的功德、菩提心最简单的教授，还有它的功德，还有人心的人品等等，都已经讲完了。

那么下面要讲第三个科判，就是末义。末义的话，就是相当于是一个回向了： “以此善根愿诸众，超越轮回之深渊，令诸心子皆欢喜，往生西方极乐刹。” 那么就已经把这样一种教授、整个菩提道高度浓缩了。整个菩提道高度浓缩之后呢，这个善根是很圆满的。那么这个善根呢，就是通过大菩萨的这样一种想法、大菩萨的这样一种议论，没有考虑到自己。前面我们讲了一些，如果菩提心产生了，一起行中念就是众生。所以说这个时候呢，大菩萨他就把自己的善根回向给众生了。

“以此善根愿诸众超越轮回之深渊”，愿一切众生都能够超越轮回的深渊，从轮回的深渊超越到达极乐的彼岸。“令诸心子皆欢喜”，心子就是讲法王仁波切教下的很多很多的弟子，让这些犹如心脏一样的弟子，都能够通过这个教言而产生欢喜心。一方面这个教言已经把菩提道高度浓缩了，如果是一个有善根的弟子，通过这个教授学完之后，他已经能够发现、已经能够掌握到菩提道的纲要了，所以他会欢喜的。还有一些弟子通过实修这样的窍诀之后，产生法喜而产生欢喜，所以“令诸心子皆欢喜”。“往生西方极乐刹”，愿一切的弟子都能够在今生当中得到这样一种殊胜的法益，死了之后往生西方极乐世界，都能够往生西方极乐世界。这个也是法王仁波切的这样一种愿望，到底很多众生、他的弟子都往生了西方极乐世界，都能去，像这样的话，也是愿弟子都能够往生极乐世界。

下面是一个后跋：“第十七胜生周丙子年”——就是公元一九九六年九月十一日这天写的——“我等师徒遣除内外密诸违缘，阿旺罗珠宗美以庆祝胜利之吉日，于五千僧人中激情而唱善哉。” 那么就是说，十七胜生周，胜生周是相当于内地的一个甲子一样，六十年一转。像这样的话，就是记述了到了九六年的时候是第十七胜生周，在丙子年的时候。那么当时呢，法王和他的弟子已经遣除了内外密的一切违缘。阿旺罗珠宗美就是这个法王的一个名字，一个是我们说的法王晋美彭措，一个说是阿旺罗珠宗美，都是讲法王。那么就是以庆祝胜利的吉日，在五千僧人——当时佛学院的僧人有五千多了——激情而唱善哉。 译于一九九七年三月六日，就是今天。