无常与死亡

无论是居士还是出家人，如果表面上道貌岸然，内心却从来没有仔细体会过人身难得、寿命无常，那即使口头上说着大圆满、大手印，炫耀自己得过什么灌顶，修持什么法门，也都毫无用处。

麦彭仁波切说：“若人仅于弹指顷，观修诸行苦无常，空与无我四行相，经云此福胜无量。”我们于弹指间修无常、观一切皆苦，做到这个并不困难，希望大家还是要修行。如果没有修行，自己会一直处于无明的密布乌云中，不可能逃脱出来。

虽然很多人都有生生世世不离师的发愿，但业风的力量特别强大，不知道将来会把你推送到什么地方。因此，当你拥有的时候，应该懂得珍惜。一旦离开的时候，自己要知道，这就是无常。

世上所有事情，的确像佛经中讲的那样“万法无常”。《贤愚经》中讲到“无常四际”，即聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕。所以，不单单是传统出版社，就算现在很火的有些网络平台，它们的命运也是无常的，未来也会面临很大危机。

对没有信仰的人来说，有无常观也很有意义——当你做事情的时候，会自己安排妥当，不致过于懈怠。我听说有些地方的人效率比较低，可能一天只能办一件事情。其实从世间角度讲，这样也不太好，人还是应该有一种紧迫感。这就是观无常的作用。

世间很多痛苦是由我执而产生，一旦修行成功，顿悟了无我的智慧，虽然在我们身上照样会出现无常，但不会那么痛苦，家人去世也可以坦然面对，因为我们知道，一家人不可能永远活着。

佛教中有句话叫“三界皆无常，如秋日浮云”，意思是，万法都是无常的，就像秋天的白云一样变化多端，世间的感情、金钱、地位……一切都如云聚云散，并非长久。也许，大概的道理我们能明白，但唯有结合生活中发生的事情去思维，才会真正有所受益。

人生的无常特别容易现前，如果不了解无常的道理，即使你的房子再好、生活再富裕，一旦无常降临，幸福便不复存在。因此，我们要饮用智慧的甘露、享用思想的盛宴，只有这样我们的人生才会越来越好。

作为出家人，也会经常想念自己的家人，比如我的母亲去年离世后，我经常思念她。但因为我们毕竟受过很长时间的“无常、爱别离苦、生死轮回”这样的教育，所以跟在家人比较起来，也许没有那么强烈的执著。

在噶当派的教言里，一个弟子请上师给自己传一个最深的法，上师传的是什么？“你也会死，我也会死！”在我们看来，这个教言并不深。而实际上，对修行人而言，死亡无常的法非常深，也非常有意义。没有生起真正的无常观，任何修行也不可能成功。

以前，汉传佛教有一位非常伟大的修行人，叫做印光大师。他的禅房里挂着一幅特别大的“死”字。这是什么意思呢？大师是在用这个“死”字，时常提醒自己：人终有一死，一旦无常出现，自己该怎么准备来世；而在活着的时候，行持善法方面该如何打算、如何计划。作为高僧大德，是这样面对死亡的。

我们刚开始修无常的时候，对死亡会有非常大的恐怖。到了中间，自己获得了一定的自在，就像农民种的庄稼收获了，心里非常踏实。最后，像成办了伟大事业的人一样，对死亡胸有成竹。我们如果有这样的境界，什么时候死都可以，没什么可害怕的。

在你享受福报的同时，还要不断地行持善法、积累功德。比如，依靠自己的能力，尽力帮助那些需要帮助的人。要知道，所谓的财富、名声、地位等等，一切都是变化无常的。一旦有了无常观，做事就不会拖沓。

要知道，任何事物都不会恒常存在，包括我们的身体和寿命。就像西藏谚语所说：“明天和来世何者先到，我们不会知道。”谁也不知道自己能不能见到明天的太阳，我们总以为自己不会死，但有什么不死的理由呢？所以，佛教非常重视无常观。

其实，且不谈佛教的成佛果、度众生等高深境界，仅就现实生活来讲，若能懂得一些佛理，比如“万法是无常的，每个人都会逐渐衰老”，内心的价值观也会有所改变，这对自己的未来会有很大帮助。

佛教中讲万法是无常的，所以，不能过于执著有些事物。如果认为有钱就会幸福，或者结婚就会幸福，那么你也应该想想：自己梦寐以求的这一切，假如失去了该怎么办？这时候，还有幸福可言吗？

一切美好终成丑陋，昔日美如天仙，今日鸡皮鹤发，万法的本性即是如此无常。明白此理之后，不管是自己还是他人身上发生无常现象，都没有必要怨天尤人，应该坦然接受这种规律。

不知道我们还能在这个世界上活多久，所以要下大功夫观修暇满难得、死亡无常。说到对业因果要努力行持，有人会说：“修它没有什么价值，要修大圆满才是。”所谓的大圆满，真的不是那么容易就能了悟的。

春花萎落、秋叶飘零，示现了宇宙的无常；红颜易衰、青丝成雪，示现了人生的无常。

如果我们不能从大自然所昭示的真谛中预知死亡的无常，在如露如电的人生中，空耗暇满，为无明绳索所缚，贪执世间财物及亲友，对死亡毫无准备，一旦死亡来临，就会有千变万化的丑态上演。

无常真是毫无情面的裁判，吞噬了过去的一切，也使人不敢留恋现在的拥有，更使人知晓幻化的山川、假合的身体都不离无常的实质。

盛夏红橙黄绿紫，秋成槁木终飘逝，蜜蜂蝴蝶舞翩跹，怎敌三日风霜剑？如今少壮空蹉跎，转瞬惆怅韶光失，万法本性皆无常，惜取寸金汝莫迟。

佛教的教义博大精深，倘若你无法一下子契入，那按照佛教的观点，尤其是藏传佛教嘎单派、宁玛派的传承，先了达无常之理非常重要。当然，修无常并不是让你厌离社会，而是以此来客观了达人生，对一切兴盛衰败、悲欢离合不要看得那么重。

其实，不管是集体还是家庭，皆难逃聚际必散的规律，最终必然要面对无常。甚至到了死亡来临时，就算是自己最珍爱的身体，也会万般不舍地留在人间，唯有一人随业力而前往后世。对于这一点，只不过有些唯物论的人持一种逃避的态度，不愿意接受也不愿意这样想而已。

无常，在每个人每天的生活中，都扮演着重要角色。对于经常观修的人来讲，无常实际上并不遥远，从身边发生的每一件事情中，都可以找到它的影子。所以，我们懂得无常、观修无常极为关键，它是一切修法的重中之重。

既然万法皆无恒常性，那对现在拥有的一切非常耽著，又有什么意义呢？若能明白这个道理，对生活、修行就会有很大帮助。否则，对无常一点认识也没有的话，修什么都容易成为人天福报之因。

一百年之内，世界上的每个人，包括你最爱的父母、家人，都将一一离开世间，幸福美满的生活不可能永远存在。因此，在无常来临前，我们就要做好准备。

许多智者说过，人要有最好的希望，也要有最坏的打算，这就是面对生活的合理态度。

大家设身处地想想：假如自己以前是世界首富，后来沦落到锒铛入狱的境地，这该是多么无常！其实，这样的无常随时都可能发生。今天，你是有头有脸的大人物，人人都赞叹你、拥戴你，可是一夜之间，你也许就会沦为世上最可怜之人。

我依止过的上师现在只剩一两位了，其他的都已示现圆寂。现在住世的上师们，不久的将来也会离开，他们有不共的修证，有超越的境界，但仍要显示无常。这些道理要常常观想。

我们生活中的一切，都可以用来修习无常。比如春夏秋冬的交替，比如一个家庭的兴盛、没落和复兴，比如每一个人的曲折人生，比如邻居的转换，比如宠物猫狗的变化……这些都是教授无常的老师。

总之，生际必死、积际必尽、聚际必散、堆际必倒、高际必堕，乃至亲怨、苦乐、好坏等都是无常的。

有人生了重病不敢去检查，怕是癌细胞，怕从此失去一切，没有胆量面对。这就是不了解无常的原因。如果有人讲过，自己也修习过，就不会那么害怕了。