持戒与人格

佛法是一种超越世间的修行，在人格贤善的基础上，还要建立出世间的成就。如果我们连基本的身口意都不能守护，想取得修行成就恐怕有一定困难。在真的有必要时，负责人、管家和法师有权把戒律不清净、行为不如法或者见解不正的人点出来。除此之外，那些习惯只谈别人过失的人，如果太多的话，可能会染污整个佛教团体。所以每个人应恒时观察自己的身口意，看看自己对别人的评价，会不会给自他带来违缘和痛苦，自己作为修行人是否值得这样去做。

以后弘扬佛法的时候，大家务必要注意自己的言辞，本来别人相续中有一些合理怀疑，但由于我们的教育、我们的说法，使这种合理怀疑变成非理怀疑，这个过失是相当大的。本来人家有希望往生极乐世界，往生后也有非常重大的意义，但我们说完以后，这些善根就被非理怀疑全部毁坏了，这是特别可怕的！

我经常听到这个上师不好、那个上师不好，但其实说别人不好的人，一般来讲，自己有非常多的一些过失。否则的话，他明明也知道是可能不好，但是他不一定会说。比如说，毕竟是我的老师，那么老师虽然不好，但是在别人面前我一般对老师的过失不会宣扬，如果宣扬的话，这个老师不好，老师带的学生——我，肯定间接来讲也是不好的。

如果自己没有什么特殊的能力，说话过程中就要尽量说一些寂静语，别说粗语。有些人一开口就是骂别人、说别人的过失，尤其是一些法师，好像调化弟子最好的方法就是批评，经常批评别人。其实爱说别人的过失也表现了一个人的修证和性格。

偶尔点出别人的错误，这还是有必要的。我刚开始给汉族道友讲课的时候，也比较爱批评。有一次法王如意宝对我说：你经常批评人，在末法时代，批评不一定能利益众生，除了极特殊的情况以外，尽量不要说粗语。从此之后，我也确实改了，在很多方面反省自己。

一般来讲，爱说是非是因为没有闻思修行。真正有闻思修行的地方，基本听不到是非，听到的都是如何利益众生、如何解脱、如何修行之类的。我听说有些道场，从来没有是非的声音，讲的全是修行和功德。进入这样的群体，氛围完全不同。

我以前去过一些道场。个个都在说上师的过失，说道友的过失，说领导的过失。全都是一副怨天尤人的样子，整天抱怨。这种氛围，特别让人厌烦。

虽然我们都有不开心的时候，但不管怎么样，还是要正面一点，多讲一些功德，不要整天讲过失。每个人都要学会训练自己，比如一年不说过失，一个月不说过失，或者三天不说过失。

我最近在翻译华智仁波切的《饮酒之过患》，出来了以后，非常希望大家从头到尾好好看一下。我在翻译的时候，看到饮酒有那么大过失非常害怕，现在很多人都不懂这个因果，所以我们以后若看到有人饮酒，一定要尽量制止。如果你是佛教徒，最好今后能滴酒不沾，佛陀在《毗奈耶经》中说：“草尖许的酒也不能饮用，否则你不是我的弟子，我不是你的本师。”所以凡是受了居士戒的人，今后不要以工作、家庭等各种借口来饮酒。我们对佛教潜心研究了这么多年，哪些有可怕过失、哪些没有过失，这一点完全能明白，因此作为一个佛教徒，务必要把这个恶习断掉。

人学佛之后还是会有所不同，一旦佛法融入了内心，跟以前相比会判若两人。以前没有学佛时很傲慢，跟任何人交往，整天都看别人的过失，但是学了大乘佛法以后，自己的嘴巴会扣一把锁，有必要时打开一下，没有必要就把它锁着，不会乱说。

有些人特别爱说别人过失，一开口就是这个不好、那个不好，出家人不好、在家人不好，间接说明只有他一个人好，除自己以外，其余的都是坏人。这样不太好！虽然在末法时代，个别出家人的行为不太如法，但你在依止他时，首先应该观察清楚，这样才不会后悔。即使他某些行为不如法，也不需要你专门宣传，这既有损佛教的形象，也有损佛法的形象。

我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。

现代社会人们说妄语的情况比较严重。作为企业管理者，这方面可能经常触犯。比如，某产品的成本原本只有十几元，自己却告诉别人几十元甚至上百元；做广告的时候经常凭空捏造、夸大其词。人与人之间也常常如此，把没有的东西说成有，不好的东西说成好……有些人已经习以为常了，把说妄语当作自己的特长，自诩为口才好的表现。

虽然为了经营企业，有时很难避免，但也应该尽量注意，因为说妄语的过失非常大。你说一次妄语，一旦被对方识破，对方就会“一朝被蛇咬，十年怕井绳”。以后听到你话的第一反应就是：“会不会又骗我啊？”即使以后你再诚心以待，对方也会心存芥蒂，怀疑你的动机。

希望大家，无论经营管理企业，还是在任何群体中生活，一定要注意不说妄语，尽量做到有一说一、有二说二。

从佛教的教义来看，根本找不到任何过失。但是，不能说佛教徒都没有过失。有些佛教徒的行为确实很过分，甚至比不学佛的人还要差。所以，你的朋友或同事看到的过失，应该不是佛教的过失，而是佛教徒的过失。如果出现这种情况，那他这样说也是合理的，因为他确实看见事实了。

我们不能因为自己是佛教徒，所以让别人连事实都不能说，这也是不合理的。如果他说错了，你应该用道理说服对方；如果他说的没错，你也应该承许他的观点。

假如你想诋毁某个法门，至少也应先亲自研究一番，看它的教义是否不合理。倘若真是如此，到时再诽谤也不迟。打个比方说，你看我钱包里有些东西，但根本没翻过，就断言“钱包里的钱全是假的”，这让别人怎么相信？如果你说“我是听别人讲的”，或者“我估计是假的”，那就极为愚蠢可笑了。同样的道理，不论是藏传佛教、北传佛教、南传佛教，大家不要在不了解的情况下随意诋毁，否则，除了有很大过失以外，只能说明你不认识佛教。

我们现在接触的人比较多，所做的事情也很多，在这个过程中，只要人很正直，不管遇到什么事情，他都会客观公正地对待，即使他犯错了，最后也会反省的，不管在私人面前也好，众人面前也罢，自己都愿意忏悔。世界上哪有没有过失的人，有了忏悔，别人也会原谅的。但假如这个人的心都歪了，那不管他说什么、做什么，都不会趋入正道。

有些人可能认为：“不说大乘菩萨的过失，一般人的过失应该可以说吧。”但那个人到底是不是登地菩萨，我们是很难发现的。所以大家应该尽量顶礼诸佛菩萨，念诵清净的金刚语经典，发誓不说别人的过失，《学集论》也引用教证说：“昼夜中三次，顶礼诸菩萨，恒时依欲行，微错亦不寻。”意即早晚三次顶礼佛菩萨，恒时依清净的所行所想，不寻别人的点滴过失。若能做到这一点，那确实非常了不起。但我们作为凡夫人，心、眼不清净的时候，经常喜欢看别人过失。佛陀在《迦叶请问经》中说：“我于一切有情生本师想。”我们对众生应该像本师那样来看待，他们不会有任何过失，不要今天这个看不惯，明天那个听不惯。

大家学习大乘佛法后，自相续应该要调柔。尤其是有人讲过失时，最好不要跟他一起说，假如你不是管理人员或法师，也没有必要听这些，听惯了心里会不舒服，好像整个世界都乱糟糟的。自己周围的人，应该像《大圆满前行》所讲的那样，观想上师是邬金莲花生大师，道友全部是莲师的二十五大弟子，这个是布玛莫扎，那个是益西酿波，那个是加纳思扎，我们持明者全是清净的，都是极乐世界的菩萨，菩萨哪里会有过失？

大乘行人的三门当中，语言戒律至关重要。佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语。若说悦耳语，成善无罪业。”一定要说柔和的语言，千万不能说刺伤人心的话，如果说了悦耳的语言，说者不会染上罪业，且生生世世都会种下善妙菩提的因缘。现在有些人可能是道德修养不够吧，说一些有意义、慈悲菩提心方面的语言，怎么样也憋不出来，而说些乱七八糟，尤其是骂人的脏话就非常有能力，嘴巴也特别会说。有些佛友也是如此，让他讲个简单的显密教言，好像嘴里含了石头一样，一个字也吐不出来，然后若说别人的过失，那时候石头已经拿出来了，口才相当好。

作为法王如意宝的弟子，我们绝对不能说其他上师的过失、道友的过失、教派的过失。而且，依据佛经所言，也不能讲执事者的过失——也就是僧众的管理者，比如管家、堪布、堪姆。有些人总爱说长道短：“看这个人，一坐上这个位置就表现得特别积极，真是太爱出风头了。”这样是很不应该的。不管是什么人，只要他代表僧众，就不能说过失。同时，也不能说僧众财物的过失，“这个地方不行，那个窗户不行，那个经堂不行，那个院子不行”，这样也有很大的过失。