闻思修行

以前觉囊法王多罗那他老人家也是这样讲的：现在末法时代的时候，显宗中像以前那样成就的人为数不多，但密宗成就的人相比之下非常多，有些人一直赞叹显宗排斥密宗，这是佛法衰败的一种象征。

所以，我们如果说显宗非常好，出离心非常好，无常很好，一直站在这样的一种境界当中，就可能是毁坏佛法的一种象征了，我们一定要赞叹无上大圆满的功德、威力和加持，但是我们也要知道从什么样的基础上修持无上大圆满才能成就，这个问题很关键。修行人首先要修无常观和生死因果观，尤其是发菩提心和无常观，每一个人的相续中要真正生起来，不是口头上说，万法皆无常谁都能说，但重要的是通过各种比喻和道理，自相续中一定要生得起来。

很多道友特别喜欢《上师心滴》，他们问《上师心滴》可不可以看，问他们修五十万加行了没有，有些人说没有修，听说里面风脉明点很殊胜，听说冬天修明点不用穿衣服。好像不穿衣服的窍诀在世间上是最好的，目的就是这样。有些人听说修《上师心滴》特别快，“我特别喜欢快，不喜欢慢。”但是这个快艇，还是要付出无常的价钱，否则恐怕根本无法登上。大家口头上的一些大圆满的觉性本智、自然本智，实际上有非常殊胜的依靠，这一点我们是不可否认的，对信心非常大的人来讲还是非常了不起，但是没有打好基本的佛法基础之前还是很困难的，这也是为什么说最初修无常很重要，中间修无常很重要，最后也是不可缺少无常的原因。

诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

果仓巴的教言里是共同加行中的观死亡无常，表面上看来大圆满前行中的四个共同加行简单易懂，已经看过了、听过了，不用再听了，反正就是思维死亡无常、因果不虚。但是不说全部四加行，其中的死亡无常在人的心相续中只有有福报的人才可以生起来，没有福报的人就觉得这是一个简单的法门，无有利益，像我这样的境界应该是大圆满的无上境界，明空无二，如虚空般的境界非常重要。但是真正在自相续中不但是知道人身难得，而且能生起这种境界很重要。因此，我们讲菩提心的时候，也说在相续中真的生起菩提心是相当重要的，同样的道理，每一个境界大家都要反观自心。

没有娴熟的时候，要按照高僧大德们的引导次第来修，真正娴熟以后随时都可以观，不一定首先按器世界、有情世界，然后高僧大德的无常这样的次第，但娴熟之前要这样去修。

所以不管是加行班还是正行班，并不是口头上说，在自相续当中真的要生起看破今世和无常的观念，平时在自己的相续中一定要有出离心和菩提心，这些特别关键。大圆满的觉受、大圆满的证悟和觉性应该是通过自己虔诚的信心引发的，只要前面的前提基础已经具足，后面有很清净的传承和法要，就会在自相续中生起来。

但是前面的无常观念一点也没有，口头上说大圆满，实际上不一定很大，只不过是自己语言的有表色很大，身体的有表色很大，但是无表色的心相续中的觉悟不一定很大，所以口头上说的不重要，应该是打好基础以后自己变成一个如理如法的修行人特别重要。

因此，我觉得最根本的几个要点——无常观、出离心和菩提心，大家要掌握。释迦牟尼佛的八万四千法归根结底一定要以窍诀来结束，如果只在理论上说，恐怕临死时什么境界和把握都没有，当然临死之前获得一种境界是最使人羡慕的事情了，但即使没有任何境界，只要在心里有无常观的境界，那么即生就没有白费，大家应该牢记。

你们也不要想：我的寿命很短暂，还是应该观想无常、念诵阿弥陀佛尤其有些人正在闻思的时候，突然在自己的心里面产生一些分别念，认为应该把闻思放下来，将所有的时光用在修行上。结果，所谓的修行更是不容易的事，你的修行依靠其他世间杂念会再次被斩断的。

大家有机会闻思经论的时候，一定要把自己的精力放在闻思上面。诸佛菩萨给我们宣讲的这些教言都是非常有价值的，以前的传承上师怎么讲，我们就照样去学，到了一定时候：“噢传承上师所指的路，对我现在的生活、修行等各方面原来都有这么大的帮助。”这时候自己会清醒过来的。

有个别道友，每一次听到一些实修方面或者观修有鼻有眼的时候，他就生起一种信心；平时遇到名言、词句、分类的时候，就开始打瞌睡、眼睛翻来翻去的，这样不太好。

世间人希求的是外在的物质享受，他们只知道感官刺激的快乐，根本不知道内在的精神快乐，这就是众生的可悲之处。当然，我们要清楚，佛教提倡的精神快乐不是神秘主义，它经得起任何智者的观察。不要说心的奥秘、万法实相等甚深的佛理，仅以最基础的万法无常来讲，世间的任何智者都无法否认。很多人都有这种感觉——好像越学习佛法越“上瘾”。我本人就是这样，不管显宗或者密宗的任何法要，我都是越学习越有兴趣，学到最后总感觉这是世间唯一的真理。

有人说：“我每天根本没有办法念咒，主要是因为观想不起来。”如果什么都观想不起来的话，就好好观无常，或者一心一意地看释迦牟尼佛像。确实，生起次第、圆满次第一般人很难修起来，但不管什么身份，上至大堪布、大成就者，下至初入门的人，观无常、观释迦牟尼佛对每个修行人都是至关重要的。

而且无常应该修得来——昨天和今天的事情是无常的、青年和老年的事情是无常的，甚至现在住在这个房子，明年住在哪一个房子也很难说……这样逐渐串习观修，无常观很容易就会生起来的。

希望大家一定要精通修行的要点，上师如意宝说：“如果没有通达修行的要点，即使修行再多，也不会产生很大作用，力量也不会很强；通达了修行要点，修行的力量一定会很强的。”比如屠夫杀牦牛时，他必须知道它的命脉在哪里，同样，修行人一定要了知最关键的修要在哪里。

通过学习《札嘎山法》，一定要了知修行人最关键就是要修无常法，不是口头上，而是在内心生起一种真正的定解，心里如是想，口中如是说，真正了知一切万法没有任何实义，对世间法没有任何兴趣，而对来世有意义的事情尽心尽力地修持，这就是需要精通的修行密要。

修到一定程度，就像大圆满中所讲的那样，可以去嘈杂的环境中修炼，融入这种生活。某些寺院中的修行人，认为应该永远待在寂静处，这对初学者来讲当然很好，但境界比较高的人，也不是必须如此。有的人在寂静地、佛教群体中，能保持状态；入于红尘之后，就跟从前一模一样，心退回到平庸状态，这也是修行的失败。

因此，在修行过程中，既要在寂静地保持状态，也要能融入世间、社会。尤其遇到恶人、恶劣的环境、复杂的事，甚至普通人难以面对的无常：比如别人背叛你，或生活发生大的变故、重病缠绕等，在这些时刻，能看出修行到底怎样。我们有时会遇到一些人，自认为已经证悟大圆满，证悟了空性，但稍微遇到一点小事，烦恼就无法抑制，让人很难相信他们所说的话。真正修行好的人，遇到常人难以面对的境遇，会以他的方式超越。

我希望在座的各位，一方面要认识到，历史很重要。翻阅历史，能让自己在相续中生起无常观，这很有意义。想当年，人们对政治、地位、名声那么执著，可如今，一切都已化为乌有。另一方面，了解人类社会的整体变迁以及我们这个世界的种种变化，能让我们更容易理解当下发生的很多事情，对自己的人生也会很有帮助。所以，多读一些关于历史、关于世间万象的学说，多看一看、学一学，还是很有价值的。

大家一定要修无常，通过修无常，才会对轮回生起厌离之心。很多人喜欢问别人：“你得过大圆满灌顶没有？你得过最无上的法没有？《系解脱》得过没有？《上师心滴》得过没有？”一直从上往下问。连幼儿园都没读过，就问读过大学没有，确实有点可笑。其实我们要问的话，应该问：“你修过无常法没有？生起出离心没有？”如果有，再问：“那你修过五加行没有？”次第应该是这样的。

谈到转生，无论是人的转生，还是其他众生的转生，都极为迅速。在我们短暂的人生中，一方面大家都要过着当下的生活，与此同时，每个人都应当为下一世做好准备。毕竟，我们不知道什么时候就会离开人世，所以真的要有无常观。倘若没有无常观，一直像天人那样一味追求未来美好的生活，那么，最终在人世间也难以获得更多真正的益处。

因此，我们要希求真正的自利和他利，也就是要真正地修持正法，在正法中获得内心的安宁与自在。在我看来，这在所有世间的事情当中，应该是极为快乐的了。那么，最快乐的事究竟是什么呢？就是自己对生死基本上能有一些把握。虽不敢说有十足的把握，更不敢说证悟大圆满，但至少在今生不会造下很多恶业，还会行持善法。如果能这样做，后世的果报就会非常好。如果我们能以这样的状态度过此生，我觉得就已经很不错了。

有些人说：“我没办法坐禅，一坐禅，分别念就开始出现了。”莲花生大士的《六中阴窍诀》里面说：觉得自己分别念多是好的象征，说明你已经认识了自己的分别念。因为我们以前对自己的分别念从来没有观察过，于是错误地认为自己分别念很少，实际上，真正坐下来观察就会发现自己的分别念纷繁众多。不必害怕这些分别念，应该经常坐下来，对于无常、痛苦、无我、空性进行观修。哪怕只有五分钟，观修无常的功德也相当大，

《大圆满前行》中说：“如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”或者通过理证、教证来分析，所谓的我根本不存在，众生反而执著为是我，以此观修无我；或者轮回全部是痛苦的本性，无论在哪里转生都没有意义，思维自己应当从轮回中出离。这些修法不是特别困难，功德却相当大。

麦彭仁波切在所有教藏中均将定解比喻如双目一般，异常珍贵，如若失去定解，即如盲人入道，其修行必定会败于旋踵之间。所以定解在修行过程中千万不要舍弃，一旦失去定解，即使精进地坐禅，也仅仅是修持妄念，如此无有丝毫用处！以修持人身难得为例，首先对八无暇应产生定解，经过百般观察思维之后，得出“没转生到旁生中，是多么幸运啊”的一种坚定定解，之后安住其中如理修持；如果此种定解根本不具足，然后说：“既然上师说应该修行，那就闭着眼睛安住吧……”这就是盲人入道，此种不具定解的盲目修行是绝对行不通的。

定解的范围相当广，从胜义角度，现空无二无可言说的境界可以称为定解；世俗而言，对人身难得、寿命无常有一种坚定不移的见解，也属于一种定解。不论何种定解，对修行来讲都非常重要，仅仅依靠自己的分别念修持根本不可靠，因此首先对高僧大德所讲金刚语之本义了达无碍，真正生起定解后继续串习修持，如此修行才能够事半功倍。

所谓的佛法，如果没有修的话，嘴巴上再怎么会说，到时候也是没有用的。表面上看来，无常的道理谁都能说出一些，但你如果没有修的话，心里一点概念都没有，就像《华严经》里比喻的那样，聋子给别人放音乐，但他自己从来都是听不到的。所以，只会给别人讲是没有用的，大家在学习之余，一定要将《心性休息大车疏》的每一个引导每天好好思维一下，不管是寿命无常还是人身难得，口头上我说得来，你们也说得来，可是真正在实际行动中有没有体会到？大家不妨观察一下。如果你确实认为一切都是刹那的，现在要马上精进修行，不然寿命这么无常、人身这么难得，明天离开了人间怎么办？若随时都以这种心态督促自己修行，为来世做好充分的准备，那临死时肯定不会后悔的。

确实，不知道大家有没有这种感觉：如果没有学佛，很多人还在迷茫之中。学了佛之后，并不是说已经获得了什么神通——真的飞到天上去，或者对山岩无碍穿入——但至少，对整个人生的真相也好，对一切真理也好，都有所了知。所以可以说，在某种意义上，已经从睡眠当中醒觉过来了。

我们也应该在这样的睡眠之梦中醒觉过来。而想要醒来，实际上是有次第的。就像《涅槃经》中所讲的一样，这往往无法依靠顿悟来实现——如果是顿悟，对万法一下子都通达无碍——可能我们现在还做不到。但实际上，哪怕逐渐逐渐地，仅仅明白一个要点，这也是醒觉。

比如说，原来你认为一切法都是常有的，后来通过学习无常的道理，你真正明白了无常；或者真正明白了人生难得；抑或真正明白了诸恶莫作——这都是一种醒觉。其实，这样一步一步地、一层一层地醒过来的人，就是醒觉者，也就是警觉者。

不说别的，光是一个无常法，很多道友的体会就不相同。有些人觉得人身很难得，每天一定要早点起来；有些人却不这么认为，一天到晚睡懒觉，觉得这是人生最好的享受。其实，若能对空性或人身难得有所认识，行为绝对不会这样放逸。以前我寺院有个老喇嘛叫意登丹，后来他留下一本自传，就示现圆寂了。他的自传中说：他每天早上4点准时起床，基本上一次也没有晚过，早上要磕600个头，晚上睡之前再磕400个，不管到哪里，一天磕1000个头从不间断。我看了他的传记后，真的感觉人与人是完全不同的，表面上你也吃饭、他也吃饭，很多行为都一样，但法融入心的境界，相差实在悬殊。

对一个修行人而言，一旦法融入了自心，很多行为与众人既相同，又不相同。相同之处，只是对别人随顺，而不相同的是，自己对佛法有很高的理解和修证。所以，大家不要认为众生都是一样的，同一个时间接受同一个法，每个人得到的利益也千差万别。这一点从很多高僧大德的弟子中也看得出来，有些人智慧不是很高，也并不是很出名，但由于自己的精进和信心，最后获得了殊胜成就，所以大家一定要努力！

当然，虽然现在我们学院佛法很兴盛，但大家也要珍惜在一起开法会、听课的机会，不要把这看作世间的聚会，要有一百天里只吃一顿饭的珍惜感。因为万法是无常的，一旦个人出现无常或者我们学院总体出现无常，就很难说再有这种机会了。从历史上看，那烂陀寺是印度最大的寺院，也是世界上最早的佛教大学，然而随着时间的流逝，现在除了一片遗址以外，已经什么都没有了。同样，我们学院会不会长期存在？这也很不好说。现在我们正在建喇嘛小经堂，这座经堂设计得特别坚固，一般飞机跑道的混凝土厚一米六左右，而这座经堂地基的混凝土就厚达一米。有时候看到工人打地基，我就开始观无常：或许将来学院已经不存在了，这个地基还很坚固吧。我这样想也许很不吉利，但万法有生必有灭，所以事实很可能就是这样。我院子里有一棵树，这棵树一年长一尺左右，有时候看着这棵树，我又开始观无常：将来我死了以后，这棵树会不会还在？总之，不管从个人还是从学院整体来看，很多事情确实都是无常的。

以前，我去西方的乔治城大学还是哪所大学，一个教授问我：“我们西方人学佛，只把它当做获得快乐的工具，并不想解脱。对此，您是怎么看的？”

我回答的大概意思是：虽然学佛的真正目的并不是为了快乐，但依靠学佛，确实能得到很多快乐。人世间的各种痛苦，包括最严重、最难以解除的，通过学佛，通过修行，都可以解除。如果有境界，那就不用说了，肯定能轻松面对，即使没有境界，依靠佛法的道理也能减轻痛苦，增上快乐。但是，学佛不能只为了快乐，因为即使是天界的快乐也不究竟，最终都是无常。

内外的变化，都是我们无法控制的。好在遇到了正法，若能以无常激励自己，精进修持释迦牟尼佛传下来的甚深微妙的光明法，一定可以获得恒常安乐的究竟果位。因此，我们应当迫切、认真地修持正法。昨天讲过，行善不要顾虑太多，不要总是怀疑“这个行不行？”“那个能不能？”只要道理上懂了，所有善事都可以成为修行，有智慧的人连走路都是正法。

《大圆满前行》中讲，我们要随时随地修上师瑜伽，吃饭时将上师观在喉间，走路时将上师观在右肩，晚上睡觉时将上师观想在心间等等。看起来是普普通通的吃饭、走路、睡觉、聊天，你如果观修得好，就能转为道用，产生无量功德。相反，如果心存不善，看起来在听课、讲法、转绕、磕头、造论、翻译等，也只是修行的形象。

大家一定要了解万法无常。麦彭仁波切在一个修法中讲过，对诸法无常、痛苦、无我、空性这四法印，哪怕在一瞬间当中修持，功德也远远超过无量时日供养三宝的功德。如果你不能长期修，那在短暂的时间中修一下也很好。现在有很多人喜欢坐禅，但到底是不是旱獭的境界也不好说，你还不如好好观察：“我是不是存在的？万法是不是无常的？整个世界中有没有一个法是常有的？……”这样闭着眼观修5分钟，其功德远远超胜表面上的供养。

这个道理一定要明白，这不是口头上说说或是理论上大概了解，而应从内心中对无常之理生起信心，对外道邪说不要去信任，即生中唯一修持佛法的精华义。

我们以后在闻思修行过程中，要学会精进、禅定、智慧这三个窍诀。大家不要松懈、要精进，年轻人更应该精进，很多八十岁、九十岁的老修行人还早起晚睡，他们那么精进，我们为什么不能精进？所以大家不要懈怠，精进一定要稳固，不是两三天精进，之后就没有了。有些以前在佛学院里特别精进的人，听说后来在汉地的城市里特别散乱，连一天一遍《普贤行愿品》都不念了，我觉得人的变化太快了。那天有个人说，你能不能多讲一下无常？我说不一定要多讲，你们看一下周围的人就知道——一些原来很精进的人现在怎样？心一点都不稳固是很可怕的。

我们的禅定也不稳固。一定要学会修禅定，早上或者晚上修一下，平时心要定下来。大家要知道，如果心漂泊不定，什么事情都搞得出来，要尽量长期修持禅定，让心稳定下来。

很多人不懂什么是无常，“无常懂了有什么意思？”“懂无常有什么用呢？”但实际上我们学着学着才知道，懂得无常的真相在修行当中是最重要的。佛陀也说：所有足迹当中大象的足迹最好，所有观想当中修无常最殊胜，哪怕在短短的一刹那当中观想无常的功德都非常大。我们平时打坐，如果能安住在心性当中当然很好，如果不认识心性，而在一种昏沉或阿赖耶当中安住，那不如观一下无常。你就边打坐边想内在、外在一切法无常的道理，这个功德非常大，对修行非常有帮助。