闻思修行

个别愚者自认为什么都不执著坦然放松特别舒服，于是开始全然放松并于无念之中安住。他在对别人宣说时，也一概如此教导：“什么都不用执著，不用念经、磕头……只要直接入定，安住在空性的状态当中，不空不行……”以前有位法师跟我一起去汉地，他见到任何人都说：“你们要观空，《金刚经》中说什么都要空，空、空……”修行不是这样的，如果最初就“空、空、空”、“放松、放松、放松”，麦彭仁波切说：众生从无始以来就是因为过于放松，才导致于三界轮回中不断流转，感受无量无边的痛苦，所以千万不要再劝他们放松了！

总的来讲，大家应该发愿到树下、山洞里、无人寺院中，将所学过的知识一一修行，在短暂的人生中，对来世应该有点把握。否则学过的知识从来也不修，也不依止寂静处，一直在大城市里游来晃去，临死时什么境界都没有，那来世变成什么样也很难说。光是听一听、说一说，在自相续中真正种下善根还是比较难，所以大家一定要串习，串习若没有环境的话，在大城市里恐怕有一定的困难。

我确实非常感谢我们的上师，上师讲了《百业经》以后，我经常对因果特别害怕；讲了因明以后，知道释迦牟尼佛是真正的量士夫，他讲的任何法都是千真万确的；讲了《入菩萨行论》以后，知道了菩提心的功德，作为大乘修行人不可缺少菩提心；讲过《大圆满前行》之后，知道修行人一定要打好基础；讲了《上师心滴》等密法以后，知道通过祈祷上师，心的本来面目一定会有证悟之时。每一部法都有殊胜的窍诀。有些人说：“讲得很多也没有用，只要讲一句就可以了。”但是作为凡夫人，尤其是像我这种根基的人，法还是多听一点好，因为每一部法虽然里面的文字很多，但归纳起来都有一个针对性，对自己的相续非常有帮助。所以大家首先应该广闻博学，不要认为“我知道佛教的皈依就行了”，其实没有广闻博学的话，所谓的皈依戒和出离心也不一定懂。当然，广闻博学不能停留在口头上，否则你说得再漂亮，实际行动中一点都没有行持，那也没有什么意义。

喇荣以前的弟子，基本上都会在上师如意宝面前发愿持诵一亿遍的心咒，不发愿念一个亿心咒的几乎没有，但一代一代地到了现在，我看年轻的喇嘛、觉姆好像拿念珠的越来越少。去年的一个教务会议上，我一直提倡大家要念咒语。我们那一代，不管在哪里，都一直在念咒语，每个人都有自己的本尊心咒要念，要念的咒语有好多好多，一有空就不断地念。但现在的状况我也不是特别清楚。

总之，我们在闻思的同时，要念咒语，要念经，还要发心，要通过多方面的努力来巩固自己的修行。对个人来说，这也会有一些激励作用。不要每天都处于一种迷迷糊糊，什么都无所谓的状态，这样无作为的状态，真的不好。大家要好好修行！

其实，大家能通过听闻来了知诸法，这一点让我感到很欣慰。包括如今城市里的许多人，发愿的内容也在悄然发生着变化。记得以前我们刚去五台山的时候，很多人发愿都是“请加持我尽快打开神通”“请加持我马上升官”“请加持我马上赚很多钱”之类的。但现在，确实有不少人发愿时会说：“希望我认识自己的心性”“希望我生起出离心、菩提心、无二慧”等等。这说明人们开始明白这些道理，知道学佛到底要做什么，这是一个很好的转变。

有些人说人生的三大事情是房子、轿车，和其他的一些事物。但我想，人生的价值和意义在于什么呢？在于你对佛陀有敬仰心。否则，光是口头上说“我要皈依”、“我是佛教徒”、“我要学习《入菩萨行论》”，这样没有多大意义，只有将佛教的精神真正融入内心，令自己的行为和心态有所改变，这才是佛法的教义。如果自己以前是个恶人，在各方面造了很多恶业，通过学习这些经论，虽然一下子不可能有翻天覆地的变化，但自己的心态尽量往好的方向发展，这就是人身的价值。

如果你对佛菩萨的示现持怀疑态度，我建议你不要急着去否定。因为我们对世界的认知是很有限的，大到银河系、小到微观世界，我们都知之甚少。有时候，我觉得自己很有智慧；有时又觉得并非如此，因为我连自己身体的详细结构都说不清楚，生病时更是一片茫然，只能指望医生。如果我们连陪伴自己一生的身体都如此不了解，就更不用说能彻知各类科学知识、广阔无垠的宇宙和诸佛菩萨不可思议的示现了。

有些学者、大学老师认为自己非常有智慧，什么都懂，于是心存傲慢。有自信、有佛慢是很好的，但不能有傲慢，更不能凭分别念去怀疑一切。所以，大家对于《维摩诘经》中不可思议的道理，不能过早否认；即使你想否认，也要有确凿依据。如果出于无知而怀疑经中所说，进而做出某些断定，最后很可能像莎士比亚所说的那样，要为此付出巨大代价。

我个人来讲，在学习佛法、研究佛法乃至修行佛法方面，这么多年来应该说很顺利，不管是哪一部法，传讲也好，弘扬也好，修学也好，都没有中途夭折的现象，这也是源于最初的缘起——刚开始时，我在上师如意宝面前，很圆满地听完了一部法。从此之后，我依止了很多上师、听了很多佛法，自己也力所能及地修了一些，都非常的圆满。有时候真的由衷高兴，不管什么时候死，反正只有这个力量吧，应该算是可以的了。

当然，光是一个戒律的约束也不行，还必须要有出离心和菩提心，懂得般若空性或者密法的甚深窍诀。现在有些寺院根本没有闻思修行，光是念一点佛、做一点善事，有时候看起来确实有点悲伤。为什么呢？作为一个出家人，作为一个持梵净行的修行人，如果没有闻思修行，不懂得佛法的正理，所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟，看起来非常庄严，但心里不知道断烦恼的方法，没有对治贪嗔痴的方便，别说是现在的时代，就算是佛陀时代，出家人的烦恼生起来时，若未以佛陀的教言作为对治方便，后果也是不堪设想。

所以发心出家非常伟大，但没有讲经说法、没有闻思学习，这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思，要学习佛法，懂得修行，如果没有这些，寺院修得再金碧辉煌，吃的穿的再样样齐全，我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境，也不是希求世间的快乐，而是要调伏自己的心。为了这个目的，大家应该用戒律来约束自己，真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。

现在有些人，不管是讲经说法也好，参加讲考也好，心里想什么就说什么，对佛法一点都不负责任。问他“什么叫正知？”“正知就是一种善法。”“什么叫正念？”“正念就是正见。”将学到的佛教名词乱用一气，这是不合理的。要知道，物理、化学等世间学问中，每个字也有它严格的用法，假如你没有用对，很多事情就乱套了。再比如器械说明书中的术语，你若随便加上其他的意思，用法就完全不对了，到时候你要负责任的。所以，我们宣讲佛法或者著书立说时，一字一句应该谨慎，不能随随便便乱说，甚至解释一个正知正念，也有它固定的专用词语，这一点非常重要！

一些凡夫学者特别会研究问题，说起话来出口成章，但从来没有将法义融入自己的相续——这样的人可以说非常可怜。在座的各位一定要注意，不能到最后仅仅成为一名“讲师”，讲起理论来滔滔不绝，但自相续连出离心以及对三宝的清净信心都没有。这样的人除了有一点听闻佛法的功德外，既没有断除轮回根本的能力，也没有遣除自相续烦恼的方法。

如果真的有了菩提心，哪怕去商店买东西、坐公交车，不管在什么场合中，对身边的人或非人，包括草地上的可怜众生，都可以散发爱的光芒。当然，能否真正运用，就看个人的修行如何了。所谓的修行好，并不是闭着眼睛坐很长时间，而是将佛法的道理付诸实践，真正运用到实际行动当中，这才是名副其实的修行人。所以，我们应将佛法的道理在自己的一言一行中体现出来，平时的所作所为尽量以佛法的精神来摄持，如此才能让人真正感受到佛法的伟大。

在闻思过程中，我们需要具备理性的思维，而不要一直觉得自己的分别念就是对的。在某些时候，我们的分别念也许是非常片面、狭隘的。

有些人觉得，自己是某个大学毕业的、有博士头衔、有“大师”的名号，就自然而然生起了傲慢心。其实，即使你在世间是某个领域的专家，当你放眼宇宙也许会发现，自己的智慧离究竟真理还有距离。

因此，大家应该放下名声、地位等所有外壳，以普通求学者的身份来寻求真理，这样才能获得最究竟的智慧。否则，傲慢的皮壳会直接障碍知识的获得。总之，不管什么身份的人，都应该以谦虚、恭敬、欢喜、公正、客观的心态接受真理，这很重要。

上师如意宝在宣讲这个窍诀时也说：“只要能背诵《入菩萨行论》，依靠我们传承上师的加持，今后你们的正见不会退失，相续中决定能生起菩提心。”上师的金刚语永远也不会欺惑我们，所以大家一定要下功夫，最好能背诵这部论典；如果实在不能背，字面意思也必须要了解，然后在此基础上，依靠自己的智慧和高僧大德们的注释，深入探索《入菩萨行论》的意义。

不管是寺院里的清净修行人，还是外面城市里的在家人，都离不开上师和道友的摄持。无论你学哪一个宗派，每天最好有一些佛法来提醒自己，否则，你所接触的人、所处的环境、所接受的教育、所得到的知识，以大乘佛教的眼光来看，全部都是没有意义的，在这种无实义当中，人生几十年很快就耗尽了，这样难道不是太可惜了吗？！所以，你们世间人最好每天挤取一些时间来接受佛法的教育，不然的话，想离开烦杂喧嚣的城市，到一些山清水秀、鸟语花香的寂静地方去修行，有没有这种机会呢？即生当中可能根本没有。光是挂一个“皈依”的名号，说自己皈依了多少多少年，但你的相续与佛法相应了没有？佛法所讲的道理你懂得多少？大家不妨掂量掂量。

我们当中的有些人，闻思佛法的时间并不长，听闻过程中也未能以恭敬心谛听，却自认为广闻博学，出去一两天，马上自称为“大圆满瑜伽士”；还有些人说“某某上师印证我是金刚上师”，于是开始广泛摄受弟子、招纳信徒。历史上确实有“印证”这一说法，但一般来讲，所谓的境界不一定要上师认定，通过自己的详细观察——自相续烦恼是否已经清净？自身行为是否如法？到底是不是大瑜伽士，你自己也会清清楚楚。如果只是自吹自擂地声称自己是“大圆满瑜伽士”，后来无法守戒也只有还俗，最初一两天还可以装作密宗瑜伽士，但并不是留了头发、戴了白色耳环就可以称为密宗瑜伽士，主要应该看你内在证悟的功德。到底能否称为瑜伽士，这一点自己肯定会一清二楚，密法中的证悟功德不要说，《札嘎山法》中所说的出离心是否已经具足？如果看破世间的心都未生起的话，那希望你还是先做一个普普通通的修行人，不要希求大成就者们的高深行为。

现在很多人花钱做些没有意义的事情，如果能往修行上转，完全可以创造一个寂静的环境。毕竟你离开家到山洞里去，这种机会非常小，包括在出家人中，很多人也不一定有这个缘分。所以自己应该创造条件，若没有这样，一直在散乱愦闹中度日，临死时学过的一点也没有享用，那是非常可惜的！

在家人学习佛法时应该实地修持，要修持的话，没有寂静环境是不行的，自己应该跟家人沟通一下，或者短期内到附近的森林中、寺庙里去禅修，这样之后，心肯定会有一定的收获。否则，我讲者天天在理论上说，一点都不观察自己是不合理的；你们听者听了以后没有消化，也是不行的，一定要在实际当中做一点，去享受一些寂静的氛围，这对心还是有很大的帮助。

有些人一直装模作样地闭着眼睛，摆出一副修行人的姿态，而实际却不断打着妄想；还有些人确实没有执著，可世俗方面的菩提心、出离心等功德根本不会增上，胜义方面的如所有智等也未能露出一点儿蛛丝马迹。胜义的无缘智慧以及世俗有缘的福德均无法增上，如此一来，获得佛果的直接因和间接因也就成为空口妄谈。若仅仅为了暂时安乐而入定的话，一直保持这种状态似乎也未尝不可，但作为修行人来讲，最终的目标应该是为了获得佛果，那始终于无念状态中安住恐怕有违诸位的初衷。

法王如意宝曾在《直指心性注疏》中严厉谴责了“何者都不执著”这种观点，因此希望大家对不执著一定要善加区分，经常以传承上师的教言衡量自己的修行，若是错误的不执著确实相当危险，这种自欺欺人的愚痴行为也唯是作茧自缚而已，一定要早日舍弃。

有些人刚开始学这部论典时，好像很有把握，觉得肯定不会舍弃菩提心。但实际上这需要一个长期串习，不然的话，就像藏族的俗话所说：“晚上睡觉时的心态，早上起来时就没有了。”所以在闻思过程中，经常串习非常重要，这种习惯永远也不能退失，否则到了一定时候，原来的心态就会模糊、淡化，不一定非常坚固了。当然，若想菩提心誓言十分坚固，无论处于什么样的环境、面对什么样的人群，永远都不会舍弃，首先要有坚定不移的信心，而若要有这种坚定的信心，前提必须进行长期的闻思。如果没有长期闻思，听法的当下认为菩提心很重要，自己肯定不会舍弃，但凡夫人在遇到各种外缘时，往往经不起考验，很容易退失道心。

大家应该明白，最开始的缘起是很重要的，不管在哪一位上师面前听法，不要今天听、明天不听，几年下来一个圆满的传承都没有。如果以小小的违缘而随便中断，不仅即生中很多事情搞不成，乃至生生世世也经常遇不到佛法，纵然遇到了，又会频频出现违缘。比如有些道友很想圆满学这部法，但中间往往会出现违缘，不得不半途而废，原因是什么呢？就是前世没有好好行持佛法，留下了这样的等流果。现在假如再不斩断它的相续，很可能生生世世都会如此。所以，在行持善法的过程中，首先要再三地考虑，如果已经做出了决定，就不要轻易改变，这种自强的信念也叫做自信。

修行真的非常重要。我常常想，在座的各位多少都会讲一些法。在如今的社会上，我们学院的法师们在讲法方面完全没有问题。虽然你们在讲经和讲论时得心应手，但最关键的还是要对自己的心有深刻的认识。即使不能像一地菩萨那样现量见到实相，但我们至少要对心性有体会，对因果有定解，对菩提心有真实的觉受。

如果缺乏这些，即使夸夸其谈地为他人讲经说法，也不一定能对别人的内心带来显著的转变和利益，而只是像传授世间知识一样简单讲解佛教的道理。反过来说，如果你的心有所转变和体悟，哪怕只在喇荣待了两个月，以后不论是弘法利生还是独自修行，效果都会截然不同。

作为一个学习佛法的人，不是光取个法名就可以了，如果皈依十多年却连基本的因果都不懂，取个名字又有什么用呢？不要说十多年，就算一百多年也没用！因为你的相续跟原来一模一样，整天都在搞世间八法，这样学佛没有任何意义。还有一些出家人，自认为出家多年是上座长老，但如果你只是身体出家，心没有出家，那也不是名副其实的修行人。因此，唯一的方法就是要学十年以上，这是我们长期闻思得出来的经验，希望每一个佛教徒都刻骨铭心，真正记在心里面。

现在有些人闻思几个月、听几堂课，就认为自己成修行人了，这是绝对不行的。试想，世间上的学问，至少也要用将近十年来读小学、中学，且以这种学历想找到一份满意的工作，成为一个有智慧的人，也相当困难。佛教的知识更是浩如烟海、博大精深，你想掌握这种知识成为真正的修行人，最起码也要十年的时间。如果学了十年以上，十岁的孩子算是稍微长大了，但最好让他长到二十岁，那时候一切能自理了，没有父母照顾也不用担心了。所以，大家如果能在闻思道场中，系统地学习十年、二十年，以后就不用上师天天操心了。

如今在很多地方，也许是学佛的经验不太丰富所致吧，经常听到一些说法不太如法。佛陀虽然讲了很多经咒的功德，这一点毫无疑问，但并没有说“只要学这个、念这个，就什么问题都解决了”。我们藏地有句俗话：“一个曲调，不可能唱一百个歌。”同样，一部经典也不可能解决所有的事情，如果能的话，那佛陀来到人间，只教一个往生咒、一部《弥陀经》就可以了，但事实并非如此，包括我们密宗中，也有见解脱、闻解脱、系解脱等许多法门，假如一个经论就能全部解决，佛陀也没必要广说那么多。

我也听过其他宗教的一些故事，有些是神话性的，有些则是人类历史上真实发生过的重要事件。任何一个宗教，都有一些非常重要的故事、渊源，我们一方面要尊重别人的历史和传统，另一方面也应该很认真地观察自己的思想。否则，我们的看法就会受偏见左右而不自知。

这些偏见是如何形成的呢？每个人小时候都是一张白纸，没有自己的见解；长大后接受不同的教育，受到身边人和环境的影响，心识上就积累了一些故事，染上了一些颜色；这些颜色越来越深，最后就成了心上的烙印。假设我出生在信奉无神论的家庭，从小受这种思想的熏染，我就会对无神论深信不疑。

大家也要思考一下：自己的思想究竟是不是千真万确、不容置疑的？佛陀说过：“无论出家人还是在家人，都不要因为对我恭敬就接受我所说的法，而要用智慧反复观察，就像提炼黄金一样。”这是佛教当中很重要的格言。