疾病与痛苦

其他大德的教言中说，修行首先要考虑，如果遇到生病、死亡、身无分文等痛苦时，自己应该怎么样面对？倘若事先没有准备，以后一旦遇到了，当下转为道用有一定的困难。就像士兵还没有去战场之前，一定要有所训练，光是了解不行，必须要动作很娴熟。同样，如何面对死亡、如何面对病苦等道理，我们在身体健康、没有苦恼时要经常修习，一旦疾病来了、死亡来了，因为以前有准备，马上就能用上。否则，生病时再修已经来不及了，从来没有训练的话，不但于事无补，反而容易生烦恼。

从另一个层面来看，我们无始以来造了杀生、诽谤、攻击别人等无量恶业，成熟之后定会在身上产生各种疾病，修法时必须经历这些痛苦，才能遣除一切罪业，清净烦恼障和所知障，否则修行是不会成功的。不说无始以来，我们在即生当中，回顾童年时代或青年时代，也杀害了不少众生，不管是天上飞的、水里游的、山上跑的，被我们吃了不计其数，尤其在海边长大的人，可能吃了特别多的海鲜。这些罪业迟早都要偿还的，一命抵一命，害了别人的性命，也要用自己的生命来补偿。但现在我们通过得病就把罪障清净了，小痛除大苦，这不是很好的事情吗？《中观宝鬘论》里面说：“如医术中说，以毒能攻毒，小苦除大苦，如是何相违？”按古代医书的观点，毒药运用恰当，即可以毒攻毒，消除自身的痛苦。同理，疾病、毁谤、违缘、不悦等，智者用上适当的窍诀，就可以将之转为道用，消除轮回深渊的极大苦楚。

有些人学佛后反而非常烦恼，给很多人带来痛苦；也有一些人通过自己的行为感化别人，遇到身体患病、周围人发生的不幸，都可以转为道用，把它当作一种修行，这非常有必要。

我也经常讲：我们佛教徒会不会生病？会生病；我们会不会死？会死；我们会不会衰老？会衰老。生、老、病、死我们都会有。但是，我们对衰老、生病、死亡的认知方式与世人有所不同，这就是一种特点。

我们遇到很大的痛苦时，佛教中还有一种方法，可以将它转为道用。也就是说，本身这个事情是一种痛苦，但你可以不把它当作痛苦，而把它利用起来。

比如，无著菩萨在《快乐之歌》中讲过，我们生病也可以，不生病也可以：生病的话，以此可消除往昔的很多业障；不生病的话，用这个健康的身体可以多做善事。我们没钱也可以，有钱也可以：没钱的话，可以断除对财物的耽著；有钱的话，可用它来上供下施、积累资粮。

有些人在修行、生活中，原有的财富被人抢了或自己用完了，沦落为乞丐，特别贫穷，恒常成为众人欺辱的对境，并且不幸罹患重病，被恶魔缠身，苦不堪言。在这个时候，有些人万念俱灰，觉得一切都完蛋了，尤其是现在的年轻人，受到了精神刺激或工作下岗等痛苦，实在无法面对就想到了自杀，寻找一些必死之路。

但这种做法是不合理的，发了菩萨心的大乘行者，应该把衰败转为道用，将众生的痛苦自己代受，心想：“这是个很好的机会，如果没有这些痛苦，我对佛法不一定生起信心，对轮回不一定生起厌离心。”寂天菩萨也说：“苦害有诸德，厌离除骄慢，悲愍生死众。”痛苦能引生许许多多功德，第一个就是生起出离心，第二个是去除骄慢心，第三个是对轮回中的可怜众生生起悲愍心，因此痛苦有很大的利益。

现在很多人患染疾病、出现违缘、家庭不和，就不学佛了，认为学佛没有任何帮助。尤其是刚学佛的有些居士，生意顺利、家庭和合就继续学下去，稍微受到一点挫折，就马上放弃，觉得是学佛带来的。这是不懂佛法的义理，我们应该把痛苦、蔑视、违缘转为道用。博朵瓦格西曾说：“本来对商人们而言，下雨下雪是一件不幸的事，但商人却将下雨看成有益于马蹄，晚上下雪盗贼不会出现。”古代不像现在一样，货物都是靠车辆来运送，假如长途跋涉，太阳特别晒，马就走不动了。如果下了雨，马蹄会变得湿润，第二天走得比较快。而在下大雪的晚上，可以安安心心地睡觉，因为一般不会有小偷，如果来了小偷，第二天跟着脚印去追，就可以追得到。同样，我们受到毁谤、遭受病魔时，也不一定是坏事，应该想：“这是上师三宝的最好加持，我要将痛苦运用起来。”如此一来，修行定会成功的。

现在有些佛教徒，遇到违缘时特别烦恼：“我学佛很长时间了，为什么还生病啊？”听起来特别可笑。要知道，佛陀并没有说只要学佛就平平安安，永远都不会生病，轮回的真相就是生老病死，这是谁都要经历的，尤其我们人类还有八大痛苦，每个人的身上都会出现。轮回本来即是痛苦的本性，学了佛以后，并不是不会遇到痛苦。其实这些痛苦是如幻如梦的，没有实体，若能了达这一点，所作所为都会很自在、很快乐，遇到痛苦也可以转为道用，快乐的时候也不会过于傲慢。

对一个普通人而言，不愿接受痛苦、强烈地执著安乐，这种分别念一直在不断地涌现。而我们作为修行人，应当断除这种心态，将一切苦乐转为道用。比如，自己正在痛苦时，最好安住于空性当中；倘若没有这种境界，那就修持自他交换的菩提心，观想代所有众生受苦。如此修一次法，就可以积累千百万劫的资粮，痛苦当下会转为功德。

世间不如意事十有八九，叔本华曾说：“人生幸福的事情很少，痛苦的事情却很多。”如果我们不能正视这些痛苦，将之转为道用，而一味地责怨外境，妄想通过改变外境而改变自己的心态，简直是痴人说梦。

哲学家爱默生也说过：“生活的乐趣取决于生活者本身，而不是取决于工作或地点。”快乐和悲哀并不会随外境而转，如果您遭遇到痛苦，静下来调服内心比改变外境会更有意义。

我处理事情时也常遇到困难、别人不理解，但我会让自己坦然面对，不要因一点点小事而痛苦半天、伤心很久，情绪始终调不过来。作为一个闻思多年的修行人，遭遇逆境、不顺是正常现象，我尽量把这当成是诸佛菩萨的加持，然后将其转为道用。比如别人给我制造违缘，我会尽量地给他回向，就算最终事情不成功，也认为是诸佛菩萨的加持，暂时看来是个违缘，但究竟是最好的一种修行验相。

在佛教中，对待痛苦的方法，跟世间人截然不同。世间人对痛苦非常害怕，到寺院里烧香拜佛，求菩萨保佑自己千万别生病，一定要平平安安、快快乐乐、顺顺利利……这种发愿非常狭隘。虽然你希望平安快乐也无可厚非，但在求菩萨保佑自己的同时，你有没有想过周围的人？有没有想过其他众生？

大乘佛教中，自始至终一直强调利益众生，不管自己遇到了什么，都不会忘记将众生的利益放在首位，从来没想过让自己一个人离苦得乐。有些人以为佛教就是逃避红尘、消极遁世，或者天天念一句“南无阿弥陀佛”。其实并没有这么简单。倘若你系统地去学习、去了解，就会明白佛教中有世界上最伟大的精神，而且，它将痛苦转为道用的方法不可思议。

经常遇到痛苦的话，容易生起出离心，把它变成一种成就的动力，这就叫将痛苦转为道用，此举对我们修行人来讲非常重要。

在藏传佛教中，很多大德并不希望成天顺顺利利，否则，修行就没什么进步了。作为大乘修行人，一旦遇到敌人、生活中出现不顺，绝不会像世间人一样痛苦，而是像拾到了如意宝般开心，以此可检验自己的修行境界如何。犹如高明的医生，能将山上所有的草，都配成良药，同样，真正有修行的人，不管遇到什么样的痛苦，都可以把它转为道用，变成解脱的一种助缘。

所以，对于坚强的人，人生中的各种不平和压力反而更能激发他的潜力，提升他的慈悲和智慧。而对于脆弱的人，不平等的遭遇只会令他一蹶不振。

因此，越是遇到挫折和非难，我们的内心越要强大，这样就可以转痛苦为力量、化障碍成顺缘。这在佛教中叫做“违缘转为道用”，这也是世间中化解逆境的最有效方法。

据说每年约有近四万美国人自杀，这个数字甚至已经超过了癌症、车祸所造成的死亡人数。人们自杀的主要原因，可能就是无法对治内心的痛苦，找不到其他的出路，甚至认为只有自杀才能终止痛苦，但事实上，自杀不能解决问题。

对于很多修行人来说，虽然生活中也会遇到痛苦，但他们能面对痛苦，并将痛苦转为道用，从而对治痛苦，因此，自古以来，很少有修行人自杀。

生活中的感情、财富、地位都是不稳定的，不论现在看上去有多快乐，无常随时随地都可能发生，并带来很多痛苦。而刻意压制、逃避，对我们没有丝毫的帮助，谁都无法真正逃离痛苦。但是，如果经常思考生活的本质，我们的心逐渐就会堪能，可以将痛苦转为道用，痛苦也就不会带来严重的伤害。

其实，痛苦是一个很好的老师，它可以在日常生活中，为我们带来很好的学习机会，增强我们的心力。修行人也会遇到痛苦，但修行人不会把痛苦执为实有，反而将它转为道用，正如有些修行人面对亲人去世时，并不会像普通人一样脆弱不堪。

很多年轻人都喜欢一首歌：“我要稳稳的幸福……”但大家都忽略了一点——幸福是无常的，不可能永远“稳稳”。如果内心有一定的修行，我相信你就会找到一个相对“稳稳”的幸福。

人在一生当中，有时会沉浸于无限的美好，有时又会痛苦不堪、举步维艰，但不管怎样，我们要依靠善巧和智慧，直面人生中遇到的任何事情。而把它们转为道用的主要方法，就是对任何事情都不要特别执著，保持内心的平静、快乐、开放、放松、舒畅。如果真的能这样，则无论面对高低、是非、逆顺，都没什么放不下，也没什么舍不得。

藏传佛教中讲的修行，就是经常思维、串习法义。总有一天，无论面对任何境遇，都会懂得用智慧方便将其转为道用。虽然也会有情绪波动，但再也不会纠结翻腾、自讨苦吃。

如果想成为一名最成功的老师，那么对于人生中最为重要的环节和问题，应该给学生们讲，因为这些问题是每个人都要面对的。如果我们不需要面对生老病死，那只关心眼前的生活就足够了，但事实并非如此，每个人都会生病，生病的时候，就需要懂得如何将病痛转为道用。而等我们衰老的时候，也需要依靠修行才能够完全接受它。现在很多人都为自己的衰老而感到痛苦，如果有一些以无常观为主的佛教修行，应该会很容易接受衰老的现实。我们弘扬佛法并不是为了传播个人思想，完全不是这个目的，而是希望对他人的今生来世有帮助，是从这个层面出发的。