调心与对治烦恼

贪执异性是迷乱的行为，但这一点，千千万万的人都不知道。尤其是城市里的人，从出生到老死之间，都在寻求一种情爱，以贪欲做事情认为非常如法。但学了这样的大乘教言后，很多人的心应该会平息下来。以前为了自己的追求，始终相当苦恼，有些年轻人在失恋时，旁边人怎么劝也听不进去，据说不仅是身体痛苦、心里痛苦，连骨髓里面都在痛苦。但如果通达了这些道理，应该能减少这些特别不好的执著。

不知在座的各位这样想过没有：来到人间以后，能学到这样的大乘佛法确实非常荣幸；所以在有生之年，我一定要通达缘起空性法门。如果证悟缘起空性，就不会像世间人那样——对任何法都特别执著，而且越执著产生的痛苦越大。有些人认为学佛仅仅解决来世的问题，比如来世往生极乐世界、来世获得快乐等，其实学佛并不仅仅是为来世，即生中对我们的生活也会有非常大的利益。因为，在没有懂得缘起空性的真理前，对水泡般现而不实的感情、家庭、财产、名声等就会特别执著，但对任何一个法越来越执著时，反而得不到。就像抓一把沙子，如果抓得越来越紧，全部都会散失，最后空空一手，什么都没有。所以，对世间任何一个东西越来越执著，比如有人对钱财特别执著，那他就得不到钱财。

其实钱财、名声这些，对你来讲真正需要那么多、那么大吗？并不需要。因为维持人生存的吃饭、穿衣等并不需要大量的钱财，而且人的享受也不一定要建立在物质上。可是很多人都不会调整心理，尤其不懂缘起理的人，经常缘万法产生各种各样的痛苦。

我读中学三年级时，有人送了我一块手表，当时手表比较少见，我心里很得意，经常露出手腕给别的同学看。后来才知道，当时很多人心里都对我不满。现在很多人也有同样的心态，买了一辆好车，买了一套大房子，就容易傲慢，忍不住去人前炫耀。其实这些都没什么了不起，只是有为法而已，生不带来，死不带去。

想到和做到还是有很大的差别，比如我们发愿每天念一千遍莲花生大士心咒，到真正去做的时候，又困、又累、又生烦恼。刚开始的语言和最后的行动之间，难免有很大的差距，梦想和实际行动经常不是那么一致。但不管怎样，人活着还是要有一个好的追求和发心。当然，要求也不能太高了，不能说“我要一下子什么烦恼都没有、什么痛苦都没有”“我要做清清净净的人”——这对凡夫来说也很难做到。

我们是有烦恼、有智慧，有痛苦、有快乐的……这么一个复杂的人。虽然如此，但跟在世间漂泊的人相比，我们算是幸运的。虽然有痛苦，但是我学过中观、大圆满，依止过善知识，所以在某些时候，如果让我重新选择学还是不学，那肯定要学。有时候不能对自己要求太高，否则做不到自己也很伤心；有时候也不能要求太低，也许我还有一点点希望……

我们知道大乘佛教是佛陀的精髓教义，应该尽心尽力地保护大乘佛教，同样也要保护自己的心，因为我们很可能会依靠恶友而堕落。有些人可能今生当中没有好好学，虽然学了一些佛法，但是学得不深入，只停留在表面上，信心很容易动摇。

在座的各位，我想年老的人在离开人间之前应该没有问题，但是一些年轻人要注意：在复杂的社会当中，你们一定要具足正知正念。否则的话，有时候众生非常可怜，依止恶友，舍弃正法，也会带来不利。

很多人说起来简单：“我要当菩萨，我要发菩提心！”甚至有人说“我已经证悟了大圆满。”但实际上遇到一点点事情，自己不但忍受不了，甚至可能会拿起各种兵器杀害众生，从原则上已经违背了大乘佛教的根本意趣。

在安忍方面，我们不要光是说说，每个人都应该反观自心，在自己的修学过程中，如果有诸如此类的事情发生，我们是像仆人一样去利益众生呢？还是把自己当作主人一样，对谁都看不起、看不惯？修行应该要反观自己。

倘若烦恼一直居住在我们心中，把这里当作它的永久客房，只要它一天没有离开，我们在生死轮回中就不会有丝毫快乐可言。三界中的众生相当痛苦，表面上看来，有些人有财富、有地位，坐的是高级轿车，住的是星级宾馆、豪华别墅，享受的是各种美好的生活，但是他们相续中的烦恼病没有消除之前，始终都得不到真实的快乐。就像是一个身患重病的病人，虽然他睡的床非常舒适，但心里始终离不开苦恼，同样的道理，世间上有些人穿得好、吃得好，不管从哪方面讲，他的生活几乎跟天人没有差别，但如果真正去亲近他、了解他，就会发现他的内心十分空虚无奈，贪欲随外境而不断增长，整天考虑的就是感情、工作、生意，这样的人，在他的烦恼疾病没有疗愈之前，永远也不会有快乐的机会。

佛陀的智慧光芒照耀我们内心的时候——如果把每一个众生的心比喻成夜晚的黑暗，一旦被一束阳光照射到心里，我们就会一下子豁然开朗：“原来我在人生当中的痛苦是这样微不足道。”就像那天说的一样，一个人原来觉得堵车是很痛苦的，现在觉得堵车也是一个很好的修行机会。原来生病会觉得很痛苦，但现在如果生病，就会想“这是一个很好的机会”。原来工作不顺利就会怨天尤人特别痛苦，而现在如果工作不顺，人生中稍微有一点挫折，就会想：“这也是一种加持，我应该用另一种方式来看待。”其实这样人生更有意义。我认为这些都是佛陀智慧光芒的加持。

我希望，以前脾气不好、性格不好的人，通过学习《智慧百论》，能不能默默地做一些改变。我们要观察自己，站在别人的角度，了解别人对自己的看法。虽然有些道友发心了很长时间，但在做人方面确实不是很好。

虽然我自己也特别差，但我还是希望大家在为人处世方面有所提升。虽然已经传了那么多的法，可能你们头都听扁了、耳朵都听出老茧了，但有的人还是老样子，想嫉妒就嫉妒，想发火就发火，这就有点可悲。我依靠这个脆弱的身体，每天声嘶力竭地说那么多，而别人的相续一点改变都没有，那还不如自己好好休息。有些人已经听了多少显宗、密宗的教言，但相续仍然改变不了，这是比较令人遗憾的。

现在提倡两个文明一起抓，但物质文明是有一点进展，精神文明却毫无起色，二者完全处于失衡状态。这样的话，社会到底有没有发展呢？换一个角度来看，物质生活虽然大幅度改善，但人们的欲望却越来越强，如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念，恐怕会越来越不择手段地追求所欲。

如今有些状况已经病入膏肓，我们在小范围中传授佛法，不一定能扭转过来，但大家至少应该明白这些道理，不然的话，自己也可能落入这种可怕的陷阱中。

我经常想：佛教并不仅仅是一种信仰，如果真正懂得佛教的空性观，痛苦就会逐渐减少，这毫无疑问。真的，不要说大彻大悟，如果你对中观的基本道理从实修实证上稍稍有一些感觉，比如执著身体、感情、财富等没有实在的意义，它们都是梦幻泡影那样的空性，那你的心态就已经放松下来了。狮子贤论师在一个般若的教言中也讲：有缘的菩萨在获得空性意义时，心就完全放松下来了。为什么现在大城市里的人那么紧张？为什么他们的生活节奏那么快？为什么他们每天都欻欻欻地拼命赶？归根结底就是因为他们对人法有实有的执著，所以要为自己的利益而奔波。

作为居士，我们不要求你的身心很寂静、完全进入禅定状态，但平时你的身语意也不能像猕猴一样狂躁、散乱或不调柔。否则这样一来，佛教徒给人的印象也不太好。

有时我去综合楼，发现大家都用特别尖的声音在喊，其实看到谁也没必要大声喊。作为一个居士，身体的行为要如理如法。现在很多地方的居士，都没有用正知正念摄持身体和语言，身语既然这样散乱，心就更没办法调柔了。真正的修行人跟非修行人，在身体、语言和行为的每一个细节当中也能看得出来。有些人确实身体很寂静，心也很寂静，心寂静的人利他心会比较重，这样的人根本不会为了自己的利益经常与人发生矛盾或吵架。如果自私自利心很强，心非常狂躁、浮躁、散乱、怠慢，各种情绪和烦恼都会出现。佛法最微妙的地方就是调心，没有调心时，很多人的身口意都不寂静。我们发现了什么呢？利益众生很重要，自己修行、供养佛陀也很重要，同时经常通过禅修来安住你的心也很重要——到一定的时候，无论你是在家居士还是出家人，都会有很寂静的身语意。

我们不要这样想：“我跟谁都不接触，我自己修无色界的禅定就行，众生太麻烦了，没一个好人。”这样的“修行”也不太好。我们修行六度是为了成佛，如《入行论》所讲，修六波罗蜜多全都要靠众生，没有众生就没办法成就六波罗蜜多，所以应该知道众生像如意宝一样，尤其是性格不好、经常找你麻烦的众生非常难得。菩萨生生世世都不害众生，很难遇到害他的人，一旦遇到害他者，他特别欢喜——不像世间人。世间人经常抱怨“我没有害过他们，这个人对我不好，那个人对我也不好”。有些修行不好的人在哪个班都觉得“这个法师对我不好，那个道友对我不好”，好像对全世界都有一种埋怨，可能是心理作用吧，佛教团体当中有极少数人是这样。对修行人来讲，看到众生时，不管他是好人还是坏人，都应该作为修行的顺缘来想。

当初我们修建寺院时，有人非常自豪：“我们的寺院是最气派的！”我说：“没什么气派的。你去看看大城市的高楼大厦，我们的寺院可能还不值那里的一根柱子。”所以，人们往往稍有一点有漏功德时，就觉得自己很了不起。这其实是因为你眼界太小，不知道外面还有更大的世界和无数的具功德者。明白自己无法与之相提并论，心中的狂妄自然会息灭。

有时候我们看这个世界，真的感觉就像寂天菩萨所说的那样，似乎所有人都不正常，都是疯狂者，因为大家成天都在跟着分别念跑，一点自我控制和约束的能力都没有。为什么我们的心总是这样飘来飘去，好像追都追不上呢？因为我们没有修好禅定，连欲心一境都没得到。如果我们把禅定修好了，那这颗心无论何时都会很容易安住，根本不会像野马和猿猴一样到处放纵。我们看以前藏汉的许多禅师，他们就是通过一步一步修行，令心获得了自在，所以想要入定多长时间都可以。人人心中本来就有这个妙力，只是我们没有在修行上下功夫，因而无法现前。

阿底峡尊者也说：“一个人修行好不好？就是看他的我执能不能减少，烦恼能不能减少。”倘若烦恼、我执丝毫未减，口头上说自己开悟了，意义也不是很大。

在日常生活中，大家应长期串习这样的殊胜佛法。只听了一两堂课，就认为我执像剃头一样剃掉了，或者无缘无故消失了，这是不可能的。消除我执一定要靠修行，一定要通过具加持力的般若空性来观察。我个人而言，也许是有点善根吧，看一些抉择人无我和法无我的法本，会生起极大欢喜心，世间小说、打仗的书，虽然有时候好奇翻一下，但里面的内容没有什么价值，就扔在一边。空性法门真的有甚深味道，然而一般人都不愿意品尝。

我们现在与胜义谛的智慧稍微有一点接近，通过中观的智慧观察，还是能有一些“得不到”的觉悟吧。但我们往往是在课堂上学习的时候境界很高——有些人的眼睛一直闭着，好像安住在空性的境界当中；有些人的眼睛睁得大大的，一直看着虚空，心好像虚空一样，可是等会儿下课，如有人故意害你、打你，刚才“空性的境界”就都没有了，马上出现嗔恨心：“你打我，我也打你！要不要我们到一个寂静的地方去比一比？”

我经常都这样想：现在一些大城市里的大富翁、大老板、大老总，尽管他们的物质生活相当富足，但心中的快乐根本比不上山中的修行人。虽然从表面上看来，这些修行人住在山洞里、森林中，吃穿全部都非常简朴，但他们内心所享受的快乐，远远超过了世间上的这些富贵人。因此所谓的调心极为重要，在与烦恼作战的过程中，假如有一天我们相续中的烦恼没有地方住了，找不到属于它的空间了，那个时候即使你遇到了再大的困难病痛，也会全部转为道用，都变成顺缘了。

最保险、最合理的修行方式是，大家依止上师的过程中，要清净、如法；依止道友的过程中，也应尽量减少烦恼，对他人常生欢喜。有些人对极微小的事情很纠结、很烦恼、很痛苦、很伤心。我们的心不要那么狭隘，我经常这样认为：我们的心如果特别狭隘，对什么事情都会执著，当这种执著越来越强烈的时候，整个世界就会变得越来越阴暗。如果完全放下执著，会觉得这个世界很美好，自身的快乐也会油然而生。作为修行人，应该对自己的人生有一种幸福感。现在世间人经常讲幸福人生，但是从另一个角度来讲，如果你没有佛学的境界，幸福是很困难的。

现在的世间中，知足少欲非常重要。如今无数的人没有满足感，为了自己的目标而不停奔波，尤其是学院里的修行人，有了一定条件的时候，不要特别地贪求，今年修一个房子，明年修一个房子，里面装修得像天堂一样，这没有多大必要。有些人在这里只是修房子，没有修菩提心，有时候看起来也是特别累。我们欲界众生，没有基本的生存条件是不行的，但现在很多世间人，稍微有条件的话，就要买房子、买轿车，买这个、买那个，分别念一直不断地增长，贪心永远也没有间断。《亲友书》里面怎么讲的，萨迦班智达怎么讲的？在有些道理上，大家应该仔细想一想。

虽然在世俗中可以假立有我，但有为法的功德也不值得一提。这个道理大家要多思维，有为法皆是无常，无常的功德有什么可靠之处？你现在很有钱，不一定将来也有钱；你现在很好看，不可能将来一直好看；你现在位高权重，不代表未来不会掉下来。我们常常可以看到这类新闻：堂堂一国总统，转眼就被弹劾、入狱；许多高官政要，得意时就突然落马。连这样的高位者尚且下场凄凉，那我们这些区区小民就更不用说了。所以，在这个有为法组成的世界里，千万不要因一点点功德就自满自大。

心的确很重要。作为修行人，如果心很坚强，即使外面发生再重大的事情，自己的生活也不会有丝毫影响；如果心很脆弱，外在的世界没有发生任何变化，但他也可能会选择不明智的绝路。世界上为什么每天有那么多自杀的人？其实这些人都有内在的束缚而自己没办法解开。

在人生当中，许多世间人没办法面对的事情，真正成功的修行人能面对，这才叫作修行人；如果世间人都很容易面对的事情，而修行人却没办法过关，那修行是很差的。说实话有些世间人对一些问题还是非常超脱的，但有些修行人却很纠结、无法面对，不同的人修行还是有差别。

从表面上看，这个人是凡夫，这个人有嗔恨心，这个人很坏等等，但实际上很难说他是不是诸佛菩萨的化现。所以一般来讲，观清净心也是有必要的。当然有时候我们对世间一些非常不合理的人也观清净心的话，恐怕也有一定的困难，这方面我们怎么样来区分呢？实际上我们可以知道，凡是对自相续能生起正知正念和功德的因缘，我们都要去爱护它，应该这样来理解。