调心与对治烦恼

表面上看，有地位的人好像十分幸福、快乐，有了地位就有名有利，什么都有，“天下熙熙，皆为名来；天下攘攘，皆为利往。”相传乾隆皇帝有一次到金山寺，他问住持：“长江上每天有这么多船来来往往，到底有多少条船呢？”当时住持这样回答：“其实只有两条船，一条为名，一条为利。”确实，世间当中名与利总是结合在一起，有了利就会有名，有了名就会有利。很多人追求地位，归根结底也是为了名声利益和财富权力。对于这些，我们不要去企盼，不要去向往，有没有地位都可以，随缘就好。

在短暂的人生里，很多人总是想强行达到某种目标，有些无权无财的人很想升官发财，有些容貌不端严的人非要做整容手术，结果反而给自己带来了不快乐。其实人的生活不应该违背自然法则。水是往下流的，日月是在天空中运行的，如果我们特意阻挡它们是很困难的。同样，一个人如果贫穷，他肯定有贫穷的因缘，如果相貌丑陋，肯定也有丑陋的因缘，要强行改变是相当困难的。因此，生活要随缘，有条件过得好一点，没有条件就随缘而过。世间任何法都是如此，只要因缘具足时，即使不愿意它也会来。比如你家里发生了不开心的事情，如果这是无法改变、命中注定的，那它早晚会来的，再怎么抗拒也没有用。所以我们应该随顺自然规律，以坦然的心态过平静的生活。

每个人今生遇到的事，与自己的前世有关；后世遇到的事，与今世有关；上半生的为人处事，会影响到下半生。世界上很多智者都认为，佛教的因果观是人类最好的道德规范和准则。

所以，当面对各种不如意的时候，在不抱怨、随缘的同时，一定要继续努力。只要凭良心诚实地做事，最终一定会成熟快乐的善果。

佛教一直强调“不执著”，但作为在家人，一般很难达到这种境界。尽管你们目前还难以做到不执著，但应该有所节制，不能过于执著。否则，痛苦就会接踵而至。

对金钱过于执著，会做出很多恶劣的事；对感情太过执著，会把自己弄得遍体鳞伤。无论对什么，追求得太过，就会逐渐失去理智而陷入一种痴狂，最终引发很多不良的后果。就像一个追逐彩虹的小孩，无论他怎样拼命奔跑，渴望抓住，最终也一无所得，收获的只有疲累和哀伤。

其实，我们每个人已经拥有了很多，对自己拥有的一切有一种满足感，才会获得幸福感。我经常想，人固然需要在各方面努力争取，但如果实在无法实现，最好的解决方法就是随缘。

当然，在某些情况下，佛教会提倡随缘。比如，因缘实在无法逆转的时候，一直抓着不放，也没有什么意义。面对感情和死亡都是如此，一旦缘分尽了，谁都无法扭转过来。但是，佛教没有说所有事情都不用做。其实，真正学佛的人，比世间人还要积极。尤其是具有大乘佛教理念的人，为了度化众生，即使不吃不喝，他们也不会觉得累。

很多时候，人们往往因一念之差而犯下错误。所以，遇到让人愤怒的事情时，最好当下安静五分钟，或是半小时。让心稍微平静以后，再去和别人沟通，这一点非常重要。我现在的心态比较平和，也比较容易快乐。无论遇到什么事情，我都比较随缘，但不会放弃努力，要做的事情也会一直坚持，这方面我还是有信心的。

我们现在虽然达不到这种究竟的随缘境界，但在处理一些世间法时，到了后期，随缘也很有必要。比如，有些人经过长期努力，生意仍不成功；苦心经营婚姻，最后还是离婚了。这个时候，以随缘的方式调整自己的心态很有必要。当然，如果还没到最后，而是在开始或中间的时候，佛教并不提倡随缘，而是提倡三种精进。

因此，我们应该把实践的过程和最后的心态调整区分开。

我特别喜欢一句话：“心若向阳，无畏悲伤。”如果我们的内心，无论何时都处于宁静而阳光的状态，生活就没有过不去的坎。任何事情，我们都可以坚强而理性地面对。

其实，迷茫也没有什么，要懂得随缘。按照目前的人生方向，自己去努力就好。当然，人生的路，并不像有些同学在学校里想象得那么美好。有人觉得家庭生活特别美，但真正成家以后，很多问题都会出来；有些人认为找到工作很幸福，但你找到了工作，内心如果不坚强，也会遇到很多问题。生活本身就是这样的。

寂天菩萨有一句特别著名的名言：“遭遇任何事，勿扰欢喜心。”不管什么时候，不管遇到什么事情，都不要不欢喜，一定要开心、快乐，这个很重要。一直痛苦、抱怨，没有必要。人能活多长时间，谁也没法确定。在世的时候，不管怎样也要开心。

我本人就是这样。不管发生什么事情，我都觉得有因有缘，应该随缘，不会扰乱自己的欢喜心。这对自己的各方面都有意义。

那一个人如何更快乐地实现自己的目标呢？首先要懂得“随缘”。禅宗中常会提到这个词，也就是说，在实现目标的过程中，应该只问耕耘、不问收获，只要你努力了就没有遗憾了，即使途中的道路太曲折，一直跨不过去，也没有必要非常痛苦，而要学会随遇而安。有了这种心态，自己就会特别快乐。

此外，在做任何事情的时候，都要有明确的规划。如果漫无目的，一步步没有具体安排，则不可能实现最终的目标。

总之，在工作中、生活中无论你遇到什么违缘，都不要特别去执著它。如果越执著，事情的成功率就越低；看得越淡，成功反而会不期而至。

当然，佛教并不是宿命论，认为一切都是命中注定，半点不能改。而是告诉我们，今生的一切与前世有关，有了前世的因，才有今生的果。否则，没有因的话，再怎么追求果也徒劳无益。

所以，从我们自身的角度来讲，努力虽然很需要，但同时也要给自己留一分余地，万一所追求的不成功，也不要太伤心、太忧虑了。我本人不管是弘扬佛法，还是做什么事情，都秉持这个原则：该努力的还是要努力，但不成功也没办法，应当一切随缘。

如果你内在的心灵没有依处，光是从外境中追求快乐，那么，人的欲望是无止境的，有了一百万，想一千万；有了一千万，想一亿；有了一亿，又想十亿、一百亿……用外境来填补自己的贪心，永远都是填不满的。所以，我们应当知足少欲，懂得一切随缘。

我本人无论做什么，都不会特别强求，有了这种心态的话，发生什么也不会打击自己。而现在世间上很多人，对感情、钱财万分执著，一直想将其占为己有，得不到就痛不欲生，这真的没有必要。《华严经》中说：“如理而观察，一切皆无性。”一切万法皆为空性，自己能得到什么，也需要因缘和合。倘若因缘不成熟，你再努力也无济于事。大家一定要懂这个道理。

所以，希望大家能渐渐意识到，真正的幸福，并不是建立在物质上。现在人们提倡“低碳”生活，而我们佛教中提倡“低贪”生活，只有贪心越来越少，才能减少不必要的欲望，以随缘心来面对一切。这样的人不管在哪里，即使住的是露天郊外、吃的是粗茶淡饭，也会感到心满意足。否则，一辈子都在贪心的驱使下，拼命地往前追、往前赶，到了死时，才发现人生竟然如此苍白，这时候叹息也没有用了。

压力太大了，往往是由于欲望太大了。所以，即使大家不能完全放下，至少也要懂得知足少欲，生活上一切随缘，不要让心中的贪欲过度膨胀。

假如你们对生活的要求特别高，一定要买几套房子、几辆车子，一辈子当房奴、当车奴，到死也没有还完债，这样的人生，压力肯定特别大。所以，佛陀告诉我们，应该降低贪心、减少欲望，尽量地知足少欲。同时，还要懂得谅解别人，不要稍有一点点不开心，就马上怨天尤人，抱怨社会、抱怨父母、抱怨身边的人。

其实，按照佛教的因果理念，你这一世若有福报，财富便会不求自得；没有福报的话，再怎么样拼命追求，也只会让自己越来越穷。所以，希望大家能明白一些佛理，以随缘的心来面对一切，如此才能活得自在，这也算是一种放下。

现在的许多人，很多分寸掌握不好，一直盲目地追赶时髦，明星怎么弄头发，自己也怎么弄；乔布斯留胡子，自己也要留胡子，这叫随波逐流，没有“刹车”的能力。这些人根本不知道怎么面对人生，人生建立在物质上还是内心上？其实，对每个人来说，内心的随缘、看破、宁静，远远比外在的装扮、金钱更重要。如果给你一件名牌衣服，表面上价格非常昂贵，但实际上也不过如此。而且，它并非在哪里都可以穿，如果是一件厚衣服，天热时就穿不了；如果是一件薄衣服，天冷时就不管用。但若通过听闻一些道理、格言，获得了内心的充实，明白今后的人生方向，这会让自己终身受用，而且，在什么环境中都用得上。

哪怕出门住一个宾馆，一个人喜欢开灯，一个人非要关灯，脾气不好的话，在这小小的问题上，也会发生很大的争执，最后自他都非常苦恼。但如果随顺别人，懂得一切随缘，那么他开心，你也很开心。

现在很多家庭不和，成天闹离婚，也是因为性格合不来。一个人说中午喝稀饭，另一个人却非要吃面，然后话不投机就吵了起来，甚至最后大打出手，这有必要吗？没有必要。所以，我们一定要学会随顺众生。

既然富足来自内心，因此，只要我们能调伏自心，对生活抱着随缘的态度，不管有没有豪宅、名车，总能拥有一份满足感，让自己活得轻松快乐。反之，倘若内心没有调伏，就始终不会有幸福可言。

可能大家听说过这样一个公式：欲望-实力=痛苦程度。这个公式非常经典，可以想象，一个人如果自身条件有限，目标却定得高不可攀，非要赚到100万、1000万……必定会活得痛苦不堪。

可惜的是，我们往往是身在福中不知福。没病时不觉得什么，一旦卧床不起，才意识到：以前没病时多幸福啊，可惜那时没有珍惜！现在和家人相处时觉得很平常，一旦失去了家人，才醒悟过来：从前阖家团聚时多么快乐啊，那时却没有珍惜！

对智者来说，无需在外境上得到什么，有了一颗随缘知足的心，再平淡无奇的生活也能活出幸福和自在。

智者是随缘度日的。随缘一词看似平常，却有很深的智慧内涵，当你不论走进任何一种生活情境，如果始终能保持随缘心态，快乐就不会远离你了。

很多人认为佛教是消极的，其实不是。佛教向来不鼓励懒惰或逃避，不是让你一学佛就什么都不管了。真正的佛教徒会全力投入，他会以知足少欲对待自己，满怀慈悲关爱他人，进而在不断省察内心的过程中，让心渐渐开放，进入一种谁也夺不走的快乐中。

我们都希求快乐，但有些快乐是不长久的。如果你到一个不健康的场合感受刺激，短暂的快乐之后，你的身心上会留下巨大的副作用，让你深陷痛苦。所以，我们应该接受心灵培训，这样才会有智慧过好生活的每一天，甚至坦然地走过生老病死，这不是很快乐吗？

佛教对待生活，有些观念非常简单，却很有意义。前几天我引用了一个故事，讲的是一个人不会游泳，掉进了河里，由于恐惧拼命地挣扎，越挣扎越向下沉。最后他完全绝望了，想死就死吧，身体放松下来，反而浮了上来。

生活也是如此。有人拼命地追求名声地位，越追求越得不到；有人迷恋感情，越执著，对方跑得越远；有人耽执钱财，越贪求，反而越贫穷。这时，如果你放下执著，不去强求——得到很好，得不到也随缘，很多机缘反而会不求自得。

那该怎么控制欲望呢？

很简单，有基本的衣食住行，能保障适当的生活，就可以了。标准不要太高，不管是什么身份。有钱的人基本需要也就那些，你把标准一提再提，也得不到更多快乐，而且你老想提高，就会有不满足的苦。而没有钱的人标准高了也没用，不如随缘，“够了、可以了”“比上不足、比下有余”……

这种满足感很难得，放松、自在，也不用攀比。

如果我们对考试特别特别执著，很可能会考不好，甚至还会做出其他选择。如果你保持一种心态：“考好也很好，考不好也没事，随缘吧”，反而会有一种好结果。佛教里讲“随缘”，我自己在人生中，对任何事情也是这样：“不要太执著了。如果做得好，是我尽力了；如果做不好，我也尽了力，就随缘吧。”有这种心态，有时候反而事情办得很圆满。否则，越来越执著，可能会适得其反。

我们所得到的，的确跟我们的勤奋有关；但并不是每一个勤奋的人，都能百分之百地得到。这中间有非常复杂的因缘，解释这一道理的学说，就是因缘学。

因缘学对我们来说很重要，如果不懂其中的道理，一旦做了却得不到，就容易怨天尤人，抱怨社会、抱怨家庭。

我听过一些大学生的抱怨：“为什么我家这么穷，别的同学都穿名牌，我的父母却什么都买不起，我怎么这么倒霉！”

其实没什么好抱怨的，一切都是因缘。没有的因缘强求不来，已有的因缘也是积聚之法，迟早又会消散。所以暂时得不到的时候，应该随缘，然后继续努力。

无论成功者还是失败者，每个人的人生路上，都会有各种各样的坎坷、不平，有些人会勇敢面对，有些人则可能陷入过度的伤心、绝望，没办法渡过。

这种时候，我们可能不必想很多，想“它为什么会这样”，而要让自己勇敢，面对它、越过它，到最后你会发现，这一切其实跟梦没有差别。

所以在困难中要随缘，不要特别在意和执著。

调整自心的关要在哪里呢？放下执著，随缘而安。

人一辈子，不可能永远都平平安安，就像一条路，总会有坎坷和弯曲的那一段。遇到弯道时，该放下的要放下，不能太执著。

但不执著并不意味着消极面对生活，以随缘为借口而放弃努力，而是应该迎着困难而上，坚持到最后。即便有些事情一波三折，看似不能成功，也要继续努力，坚定地走下去。也许这一段的坎坷和痛苦，对你的人生而言，恰恰是最有价值、最有利益、最有代表性的一段经历。

真正的不执著，是懂得在因上努力，在果上随缘。我们的痛苦往往与因上的努力无关，而是在果上强求。

孩提时代，我们执著每一个玩具，为此哭过不知多少次；青春年少时，我们执著每一段感情，也曾无数次地挣扎、流泪；成家立业后，我们执著财富和地位，为此熬过夜，流过汗，不惜以健康为代价；到了晚年，我们又执著健康和饮食，时时惦记着该怎么吃饭、怎么走路……

我们总是这样，在人生的每个阶段，都会执著某一样东西。而当这一页翻过去，回忆曾经的种种眼泪，自己也会觉得可笑。

其实，对每一个阶段的执著，如果懂得努力和随缘的分寸，它们都能给我们带来身心的享受，而不是痛苦。