优陀那经66 | 佛陀相续中的智慧转到众生相续，才真正叫作转法轮 #索达吉堪布

第66课

2026年7月30日

现在讲到第二十一品——如来品。

如来品所阐述的是如来的殊胜。换句话说，佛陀最了不起的地方究竟在哪里？不在于他握有多大的权力，不在于他是不是万物的创造者，不在于他多么富有，更不在于他是否能征善战。

那么，佛陀最伟大之处究竟是什么？是他证悟了法性，证悟了实相。正因为证悟了实相，他才能引导芸芸众生走向解脱之道。而佛陀引领我们抵达彼岸的唯一途径，就是说法。

虽然佛陀早已示现圆寂，但他的法至今仍在——我们真真切切地领受着、享用着。作为佛教徒，我们应当清楚地知道：佛陀最伟大之处，就在于证悟法性——他彻见了万法在胜义谛与世俗谛层面的真相。他所讲的觉悟之语，后来被法救阿罗汉等大德记录成文，流传至今。这些内容，我们依然在奉行、在实践，这完全是人类智慧的结晶与精华。

我们作为佛教徒，也应当明白：自己最光荣、最了不起的地方，并不在于外在的身份。因为身份这种东西，谁都可以拥有。就拿出家人来说，表面上看，剃个光头、披上袈裟似乎就够了。如今有些地方也有这样的情形——为了接引游客，有人白天在山里装扮成出家人的模样，可他并非真正的修行者。倘若我们相续中没有戒、定、慧，那充其量也只是形象上的出家人罢了。但如果我们真正了悟了佛陀所证悟的法性真理，那我们便与旁人截然不同。

所以，在我们有限的一生，应当去寻找最精华的法。当然，精华的法有很多——菩提心的精华、出离心的精华、大圆满的精华、空性思想的精华，不一而足。这就像国王的宝库，各式珍宝应有尽有。你只要得到其中任何一个，都足以遣除内心的贫乏与衰败，这不成问题。

比如说，相续中若真正生起了出离心，便能依靠此智慧之光，驱散心中的黑暗；相续中若具足了菩提心，也是同样的道理。倘若同时拥有许许多多这样的珍宝，那就更不必说了。

所以我也希望，很多人能真正重视修行。有些佛教徒特别虔诚——每月放生、做慈善，这些都很好。包括朝圣，比如朝冈仁波齐。因为很多人说今年是冈仁波齐的“生日”——也不知道冈仁波齐究竟什么时候出生的，那座雪山想必很早便有，谁知道哪天算它的生日呢？但大家依然虔诚地去朝拜了。还有人朝拜各种圣地、神山，或者参拜各类寺庙，这些也都很好。

但更重要的，是自己切切实实地闻思修行——比如一个星期认真听一堂课，然后好好去实践；又或者每天学上一节课。我们都建议大家多多学习。

有些大城市里的人还是比较听话的，我说了之后，很多人便照着去做，这一点我觉得非常好。

总之，我们每个人都应当多闻法。像我们学院的人，不是一天只听一节课，而是一天要听好多节课——早上一节，上午一节，下午一节，晚上再一节。有些道友夜里躺下睡觉时，耳朵里还嗡嗡作响，因为白天听的法确实很多，多到耳根好像都要提出抗议似的。

但有些地方的人，基本上不听法。我见过一些人，虽然爱放生，可一听到佛法相关的内容，脸上便没什么表情，明显是不太愿意听。平时聊天时也能感受到：有些人喜欢听闻佛法，聊起来也有共同的话题；有些人却不愿触及这方面，你一提起听经闻法，他便马上岔开话题，转而去聊国际新闻之类的事。这是人与人的交往中，自然而然就能察觉到的。

我真心希望，大家能认识到佛陀的法是多么伟大。可以说，我出家之前，并不知道法的珍贵；后来依靠善知识的恩德，才渐渐明白：这一生中，其他事情都不是最可靠的，唯有多闻法、多修行、真正重视法，才是有生之年里最有意义的事。

像我这样年纪的学院法师、堪布，以及其他一些没什么名气的修行人，他们对闻思修行都非常重视。一辈子浸润在佛法的甘露中，徜徉于智慧的海洋，日日与圣者的教法相融——这是极为有意义的事。

我们佛学院的主要特点，就是大家都热爱闻思修行，这应该源于法王如意宝的加持与倡导。有些人对我说：“你们专门听闻，我们专门修行。”但说实话，我也没见到多少人真正在专门修行。在一天二十四小时里，个别人或许确实在精进修持，能修上六个小时；但也有些人只是嘴上说说，并没有真正落实。而我们这边，听闻、思维、修行三者兼具，这一点尤为可贵。

所以在末法时代，能有这样的道场，确实意义非凡。为了护持这样的道场，无论是我个人还是其他人，都在尽心尽力。因为有了好的道场，才能培养出人才；佛法才能一脉相传，灯火不灭，最终照亮整个世界——这是多么有意义的事。

我们今天继续讲如来品。其实每一品学完之后，大家心里都应当有所感触。学法是需要有感觉的，我看你们讲考时表现也还不错，这种感觉很重要。倘若什么感觉都没有，只是为了完成任务，坐在那里苦苦地听着，那意义就不大了。

我看到世间有些人开会时特别烦躁，一会儿看看时间，一会儿又看看时间，度日如年，感觉会议格外漫长。但我们好像不是这样——大家似乎都在一种兴奋、欢喜的状态中完成每天的课程，这一点非常好。

我个人也是如此。不管是讲法、备课，还是坐在后面听你们的讲考，都很有意乐。每个人讲法的风格各不相同，有的这样讲，有的那样讲；每个人的神态动作，都很有欣赏价值——有的人讲起来像是特别生气的样子，有的人则满脸欢喜。

我听你们的讲考，需要的时间比较长，将近一个小时，如果没有一点心理上的自我调节，我也会觉得烦闷。每天都是同样的过程，但看着你们各种各样的表现，就像看舞蹈一样，也颇有趣味。

我们继续讲。

具名悉获得，心自在普伏，

漏尽得解脱，具有解脱意，

离嗔无漏者，为利有情观。

佛陀各种名号所代表的功德，无一遗漏，全部具足；他的心获得了自在，能降伏一切烦恼；他断除了贪心等一切有漏之法，获得了究竟解脱，具足断除五种烦恼的五种智慧。这样一位已远离嗔等一切烦恼的无漏者，先观察有情的根基与意乐，再进而去利益他们。

这个偈颂主要讲述的是佛陀具足哪些功德，核心在于他远离了四种或五种烦恼。

首先讲“具名”，也就是佛陀拥有无垢的名称。如来、正等觉、佛陀……诸如此类的名号不胜枚举。这些名称不同于世间人的名字。世间人的名字各有不同。在我们藏地以及其他一些地方，所取的名字大多比较吉祥，比如叫长寿、具证、具福德之类的，但人未必真能名如其实。比如一个人叫“扎西”，扎西虽有吉祥之意，却未必符合他的实际——名字终究只是名字罢了。

佛陀却全然不同。经典中讲，如来有十种名号，每一种名号所代表的功德，他都真实具足。无论在人世间还是天界，他既被称为如来，便确实如是而来，正如前面所讲的那样。倘若称他为调御丈夫、天人师，每一个名号也都名副其实，真正蕴含着相应的功德与意义。所以说“具名悉获得”，意思是每一个名称所代表的功德，他无一遗漏地全部获得了。

“心自在普伏”，是说佛陀的心获得了自在，因为他已圆满证悟了一切法。

所谓自在，并非刻意造作而得。世间所说的自在——权力自在、财富自在——实际上不过是拥有了某一方面的条件，并耽执于此：我如今财富自由了，我如今权力自在了。但时过境迁，也未必还能自在。佛陀却全然不同，他的心彻底断除了一切障碍，获得了圆满的智慧，无碍通达万法，因此称为“普伏”——能伏断一切障碍。

关于这些障碍，注释中先讲四种烦恼：贪心、嗔心、痴心、傲慢。后面又提及，在贪嗔痴的基础上再加上嫉妒与傲慢，总共五种烦恼。佛陀将这一切烦恼尽数断除，心由此获得自在。

“漏尽得解脱”，所有有漏之法都已断尽，这主要是针对贪心的断除。

“具有解脱意，离嗔无漏者”，通过观察，万法皆因缘而生，众生烦恼的根源在于无明。而断除了无明与贪心，嗔恨心自然也随之远离，因为嗔恨的根本正是贪心与无明。三毒若已不存，便成为无漏者，不再有烦恼。而嫉妒心与傲慢心，也自然而然地不复存在了。所以佛陀如是“具有”——断除五毒烦恼，具足五种智慧。于三界之中，他是一位真正获得心自在的智者。

那么这样一位智者，成就佛果之后又是如何行事的呢？他以利益有情为怀。他的自利已经圆满，若是世间之人，财富圆满、智慧圆满、功德圆满、权力圆满，自利圆满之后，要么尽情享受，要么只顾维护自己。佛陀却全然不同，自利圆满之后，他最主要的目的就是利益众生。他以智慧之眼，时刻观照世间一切众生：哪些众生可以救度，烦恼因缘从何而起，度化的因缘是否成熟，条件是否具足，诸如此类。他深入观察众生的根基与意乐，之后便开始度化他们、利益他们。

所以佛陀的一切行为，从来不是尽情地自我享乐，也不是炫耀自身，而是为了利益众生。

我们以前也引用过圣天论师在《中观四百论》中所讲的教证：“诸佛所动作，都非无因缘，乃至出入息，亦为利有情。”连呼吸这样细微的事，佛陀都是为了利益有情。也就是说，佛陀所做的事没有一件不是为了利益众生，全都是为了众生。

当然，作为凡夫，我们未必能做到这一点。无论是出入息也好，还是日常所作所为也好，要时刻念及一切众生，愿他们离苦得乐，这确实不容易做到。但作为大乘佛教徒，自利与利他应当并行不悖，这一点尤为重要。

有些人会说：自利都还没圆满，谈什么利他呢？于是只顾自己修行，一味守护自己的善根，对其他众生，即便有因缘帮助，也不理不睬。诚然，有些大德确实讲过类似的教言，《大圆满前行》中也提到自利圆满之后才能度众生之类的说法，对此我们需要善加理解。实际上，作为大乘发心者，一方面自然要自我修行、自我调整、自我调伏，这很重要；另一方面，自己在某些方面稍有能力时，也应当去帮助他人。

如今世间流行一种说法，叫“自我强大”。有些人一心只想让自己强大，根本不顾及身边的人。自己有了财富、地位或名声，便一味扩张自我，从不想着帮助他人。当然也有一些人，即便自己并非那么强大，却始终乐于与人分享，为他人提供各方面的帮助。

我们学习大乘佛法之后，首先要对自我加以调伏，这是不可或缺的。若有人一心只想利益他人，全然不顾自己的修行，这其实也不妥当。为什么呢？因为若对断除烦恼、闻思修行丝毫不上心，整天只想着帮助别人，也不一定能真正起到作用。起初这种发心或许还不错，但时日一久，由于自己对真理并未精通，甚至一窍不通，许多利他之举便会落入无明的罗网。到头来，自己也可能心生悔意、滋生烦恼，甚至对佛法和上师产生邪见——这是完全有可能的。

所以说，自利与利他，需要兼顾。佛陀确实是二利圆满者，我们虽难以企及，未来何时能做到也尚未可知，但既然如今我们获得了如此殊胜的大乘佛法，又得到了这般难得的人身，身边确有许多众生需要被重视、被关怀，那我们还是应当努力去做。若对此漠不关心，只是说些漂亮话，未免太过空洞，毫无滋味。

其实，一点一滴地生起利他之心，同时不断调伏自身，尤为重要。有些人确实不堕不偏、不落极端，自己尽心尽力修行，同时在因缘条件具足时也尽力帮助他人，这样便很好。

这首偈颂主要讲的就是“为利有情观”——佛陀的所作所为，无一不是为了利益有情。

有如住山顶，俯视诸众生，

善慧离忧者，登上法宫殿。

佛陀犹如安住于山顶，以无碍的智慧之眼观照一切众生；这样的智者，其智慧无上，远离一切忧恼，已经登上了一切法门的宫殿。

偈颂的公案是这样的：佛陀在菩提伽耶证悟之后，并未立刻宣说妙法，而是默然静住，整整四十九天不曾开口。大梵天见状，便前来恳请佛陀转法轮，并说了这两个偈颂——此偈颂及下一个偈颂。

据注释所言，这两个偈颂并非佛陀亲口所说，而是大梵天的恳请之辞——我记得应该是这样。事实上，佛经中所收录的言语，并非全是佛陀本人的金刚语、真实语，也包含弟子及其他人的话语。佛经本身便有好几种类型，所记录内容的来源也有所不同。后面的一个偈颂，主旨在于请转法轮，而这个偈颂则是在赞叹、称颂佛陀的功德。

这个偈颂是什么意思呢？“有如住山顶”，好比一个人安住于山巅之上，放眼远望，群山尽收眼底，一览无余，处处看得清清楚楚。同样的道理，佛陀就如同安住在世间一切所知的顶峰，能够俯视所有的众生。

这里所说的众生，并非单指有钱有势、地位显赫之人，而是涵盖一切男女老幼、贤愚善恶，种种不同的众生。作为真正的佛教徒，应当对所有众生一视同仁，这一点至关重要。当然，在传法过程中，有时难免因某些现实原因而难以完全做到，或者因缘尚未具足而无法成行。但只要因缘具足，便不应该因为对方地位高、财富多，就对他格外关注、特别摄受——这样做其实有失公平。

佛陀确实证得了如此崇高的境界，具足无碍的智慧，断除一切障碍，照见万法。然而，他对众生并无丝毫偏袒之心。世间说“俯视”，往往意味着从上往下看，似乎不够恭敬；但佛陀以无碍的智慧之眼观照众生，却并非如此。

再说“善慧离忧者”。佛陀不仅对一切众生一视同仁，他自身更具足无上的智慧。具足这种智慧的智者，已远离一切忧愁。我们前面也讲过，众生心中的痛苦与忧愁，正是佛陀所要遣除的；而要遣除这些，他自己必须已先具足相应的功德。

那么这样的佛陀，实际上早已登上法的殿堂，安住于无量无边、深广浩瀚的法门宫殿之中。换句话说，无论显密诸法还是世间万法，佛陀都已了如指掌、通达无碍。这座法的殿堂，佛陀是唯一的拥有者。他确实具足如此殊胜的功德。

这里主要讲的，就是佛陀的种种功德。在世间，人们往往以地位高低论权威，以财富多寡定尊卑；但在这里，情形截然不同。佛陀所具有的功德、无量无边的悲心，乃至无上的智慧，世间人确实难以窥其边际。这就好比普通人只能感知一维、二维、三维的世界，无法窥见更高维次那般深远的境界——我们无法看到佛陀最究竟的功德。

正如《增壹阿含经》中所说：“犹在高山顶，普观众生类，我今有此法，升堂现法眼。”佛陀恰如安住于山顶之上，普观一切众生；因为具足这样的法，他如今安住于法堂之中，令众生的法眼得以开启。

其实，只要我们具足信心，遇到如此殊胜的法门，每个人都可以凭借这样的因缘开启法眼——这一点至关重要。倘若不能开启法眼，实在令人惋惜。

每个人最终的收获各不相同。好比同在一所学校读书，有人成绩优异、顺利毕业且获得嘉奖，有人中途被开除，也有人自行选择了退学。在世间学校尚且如此，在佛门闻思修更是这样。每个人起初都怀着出离心，以良好的心态和发愿踏上修行之路；然而到了最后，有人满载而归、收获颇丰，有人却不仅一无所获，反而造下了许多恶业。

而在求法这件事上，我们应当像大梵天、帝释天那样，主动前去请求。当然，此处注释只提及大梵天而未提到帝释天，这是为什么呢？其实他们两位本是一同前来恳请的——一位供养法轮，一位供养海螺。我想，不同经典各有侧重，不必将每一位都记述出来，这里只是以大梵天为重点罢了。好比一个场合中有许多人，拍照时也许拍到这个，也许拍到那个。所以《优陀那经》中，只是将大梵天单独提了出来，但这并不意味着帝释天或其他在场者不存在——他们也同样在其中。

这里讲到梵天请求转法轮，我们自己将来在各方面因缘具足时，也应当主动恳请转法轮。包括我们修七支供、请转法轮时，也需要这样做。

麦彭仁波切接近圆寂时，侍者沃萨请求他传法，后来仁波切也确实传了一段时间的法。又如佛陀临近涅槃之时，增达居士请求佛转法轮，佛陀也因此多住世了一段时间、广转法轮——经中也有这样的记载。所以一般来说，在自己因缘具足的时候，应当恳请转法轮，这一点非常重要。

那么，真正转法轮的人，可以称做法王，也可以称做法师。《方广大庄严经》中说：“转于正法轮，故名为法王。”如今常有人说这个法王、那个法王，但这些法王究竟有没有转法轮呢？若不曾转法轮，恐怕难以真正当得起这个称号。当然，从广义上讲，这也许说得通，如此称呼也未尝不可；但真正的法王，应当为众生广转法轮。

观生老众生，忧苦所逼恼，

为启不死门，愿闻悉解疑。

佛陀以智慧之眼观照承受生老病死之苦的众生，只见他们被忧愁与痛苦所逼迫、折磨；恳请佛陀引导众生趋向圣道、开启不死之法门，我们愿听闻您所讲之法，将心中一切疑惑都解开。

这是刚才所讲的第二个偈颂，讲的是祈请转法轮。

它的意思是，佛陀以无碍的智慧之眼观照什么呢？观照那些经历生、老、病、死的众生，他们在生老病死中不断辗转。生老病死的痛苦，令他们始终不得自在，时时刻刻受其逼迫。当然，这个偈颂里只提到了生和老，实际上病和死也都涵盖在内——凡是众生的生老病死，无一不是痛苦的、折磨人的。

有些人不愿生病，却也无可奈何，既然是这世间的凡夫众生，便难免有这样的遭遇。有些人不愿衰老，内心十分忧虑，尤其是如今城市里的许多人，对此格外在意。西方人也是一样，稍有积蓄的人，就会购买大量营养品、护肤产品。许多商人抓住这个机会，推出各种广告，声称用了这个面膜、那个产品，便能永葆青春。不少有钱却缺乏辨别力的人，动辄花上几千几万去购买，结果不但未能如愿以偿，反而招致各种皮肤疾病。

可见，生老病死的每一种痛苦都是无尽的。佛陀照见了这些痛苦，也照见众生为其所逼迫，因此他要开启的，正是通往圣道的不死之门。

当然，这里所说的“不死”，指的是超越生死的大涅槃，并非肉体永不死亡，也并非指获得了暂时的长寿。其意思是，佛陀为众生开启圣道，即超越生死的法门。

当时大梵天请求：请佛陀为我们转法轮，我们也会欢喜地前去听闻。听闻之后，便能解除我们相续中的种种疑惑。因为众生对真理不了解、不精通，由此而招致了种种痛苦、烦恼与折磨，所以恳请佛陀转法轮。一方面，这一偈颂可以引出下一品的内容，表示我们乐于听闻；另一方面，则讲述了实际情况——佛陀确实常观众生之苦，为解除众生痛苦，也会宣说种种不同的法门。

那么，应当传授什么呢？应当传授解脱的法门。

《法华经》中讲：“我常知众生，行道不行道，随所应可度，为说种种法。”我讲《法华经》，应该刚好是十年前，从2016年6月6号开始讲的。当时我自己觉得这个日期比较顺，但也发现有不顺之处——前一天母亲去世了。于是，顺与不顺，便在那样的时刻交织在一起。这个教证的意思是，佛陀常常了知哪些众生在真正行道，哪些尚未行道。佛陀完全能够彻知这些众生该如何度化、如何救度，对每一种度化方法都通达无碍。如此，便为不同的众生宣说不同的法门。

我们以后看到不同经典时，一定要想到：佛陀所说的法，是针对不同众生的根基而施设的。比如说，为什么佛陀宣说了那么多经？因为《法华经》对一些众生恰有利益；而《楞严经》，则对另一些众生更为适合。包括我们讲法也是如此，有人会问：你天天讲这个、讲那个，为什么讲那么多？其实是因为每一位众生面对不同的法时，所获得的利益各不相同。比如有些人听了中观，一生受用无穷；有些人则是听了戒律，获得了很大利益。

如果我们尽量了知显宗、密宗诸多经论的道理，那么至少也能引导身边的众生。我们现在其实正生活在一个最便利的时代，在这个时代中，哪怕只是传播一个教证、一段教言，也许都能给许多人的内心带来利益与光明。如此看来，我们生存在这个世界上，也是很有意义的。

如果一个人天天只想着自己赚钱、只想着自己健康、快乐，那他就是一个自私的修行人。作为大乘佛教徒，要将这样的自私心视为怨敌。

智悲光尊者在《功德藏》中，将菩萨学处讲述得极为详尽，引用了许多教证，包括《学集论》《经集论》等。这些教证都在说明：一个自私自利的人，为大乘佛教所不齿。

这里也讲到，如果自己真正具备一些力量，还是应当像佛陀那样为众生转法轮；若自己没有这个能力，也可以为他人提供传法的道场、相关资源与条件。如此所获得的功德，几乎等同于亲自传法。总之，无论是自己传法，还是为别人提供道场、资源与顺缘，都意义深远。

第二十一品终

这一品是第二十一品。接下来我们要讲的，是听闻品。为什么紧随其后的便是听闻品呢？因为如来品讲到如来具足大悲与智慧等功德，又讲到利他之心，而利他的最主要方式便是转法轮。然而转法轮须有人听闻，若无众生来听，便只是独自空转，没有太大意义。佛陀转法轮的真正目的，是将佛陀相续中的智慧传递到众生相续之中，如此方可谓转法轮。正因如此，下面便紧接着讲到了听闻品。

听闻品

善听与善行，离家善出家，

随顺于解脱，相应沙门善。

应于善知识前善听佛法，并以身语意三门行持善法；远离家庭与欲望的束缚，善于出家以获闻思修之顺缘；修行须依循次第，随顺解脱道而行；一切行持皆应与沙门之善道相应。

当时，在舍卫国有一群人——婆罗门、居士等——聚在市集，议论人生。有人说，人这一生最要紧的是积攒财富，尽情享用；也有人说，财富虽不可少，但更要紧的还是娶妻生子。佛陀看见众生各执一词，为了度化他们，便说了这两个偈颂。

第一个偈颂“善听与善行”，意谓听闻佛法很重要，功德很大，如果未曾听闻，便无从契入佛法的真理。所以我们一贯提倡闻、思、修，三者缺一不可。

所谓“善听”，是在善知识面前善于听受。听完之后要行持——令身、语、意三门皆与善法相应：身行善行，口出善语，意调伏烦恼。

“离家善出家”，一般而言，出家之后，闻思修便有了顺缘，得以远离散乱。如果不离开家庭，纵然有心修行，也难免被家庭与欲望所束缚，处处不自在、不自由，难以真正深入闻思修行。佛陀在很多教言中是这样开示的，在现实中，情况也确实如此。

如果不是出家人，想要常年闻思修行，基本上很难——除了极个别福报深厚的在家人，大多数人都难以做到。如今无论在何处，出家人都日渐稀少，在种种管控与限制之下，真正能获得闻思修行机会的人并不多。但相较而言，出家人确实拥有这份自由。

以前我们这边出家人还比较多时，我就在想：如果不是出家人，而是一群世间人聚在这里，恐怕早就要饿肚子了——哪能像现在这样，每天不必上班，今天听课、明天听课？我们如今虽然人不多，但也日日有法可闻。可如果换作世间在家人，你今天听课、明天听课，家人一定会打电话催你回去；如果不回，少不了要受一番责难。哪里有这样的自由呢？

“善出家”对于修行来说，确实是很好的善缘，能令修行者远离散乱。“随顺于解脱”，意谓所做的修行步步依循次第，与解脱的道次第十分相应。

“相应沙门善”，是指听闻与修行，包括断除烦恼、趣入圣法的种种次第，都与沙门之道十分相应。就像加行道中的暖、顶、忍、世第一法，与见道便十分相应。实际上，沙门的一切行为，无论是出家本身，还是日常修行，对于断除我执、减少执著，都有很大的作用。

因此，出家确实对修行有极大的利益。从前我们讲《赞僧功德经》时便曾提及，自己出家或劝人出家，都能获得殊胜的功德。《贤愚经》中也说：“放人出家，若自出家，若老若少，其福最胜。”无论是让别人出家还是自己出家，无论出家时年长年幼，福德皆不可思议，极为殊胜。

然而如今的情形却是，恐怕只有中年人还能出家。老年人，许多寺庙不愿接收，怕承担养老的责任；而少年人，十八岁之前出家往往不被政策所允许。这样一来，便只剩中间那一小段年岁的人能出家了。但到了这个年纪，有些人的习气早已根深蒂固，已无出家之意；即便出了家，往昔在世间养成的种种恶习也容易苏醒、再度泛起，终究难以善始善终。

而且，如今出家之路，恐怕会越来越窄。往后，寺院可能会越来越少，即便寺院还在，真正能闻思修行、持守清净戒律的僧团，只怕也会日渐稀少。

所以我有时会想，眼下我们很容易便能见到几百人、几千人的僧团，这实在是很大的福报。可如果再过十年、二十年，乃至百年，在这世间除了极个别佛教国家之外，想再见到真正的大型僧团，恐怕就不那么容易了——唯有福报深厚的人，或许才能见到。

然而我们许多人早已对见到僧团习以为常，觉得不过如此。僧众下课出来时，新来的人见了，总不免惊叹一声“嘉森切”；而我们长年身在其中，反倒没什么感觉。这就是身在福中不知福。

我们有幸能处于现在这个时空里。如果你去其他一些佛学院、寺院，想看到成群的出家人，未必容易。有些寺庙虽然建得宏伟壮丽、金碧辉煌，里里外外耗资数亿，可走进去一看，只有佛像庄严安住于大雄宝殿之中，旁侧还有一位老和尚敲着法器，就再没有其他人了。这样的情况，很让人感慨。

就拿我们藏传佛教来说，现在很多寺院的大门关着，经堂的门也关着。听说有一位喇嘛去朝拜一座寺院，到了以后怎么也找不到大门的钥匙，到处翻找，好不容易找到了，门却早已生锈，怎么也打不开，费了好大的劲才总算推开。可进去之后，经堂的钥匙又不见了踪影。

每次讲起这个故事，我都忍不住感慨。如今许多寺院，法会期间还算热闹，法会一结束，第二天便冷冷清清，确实透着几分凄凉。当然也有个别道场出家人还算多一些，但除此之外，整体上是越来越荒凉了。

与寺院的冷清相对的，是游客越来越多。以前汉地各大名山才有游客往来，但这几年，好像哪里都在打造旅游景点，来来往往的人越来越多。不过话说回来，有些游客看到释迦牟尼佛的佛像、走进寺院，也算是种下了一个善根。只是除此之外，真正有深度闻思修行的道场和修行人，往后恐怕越来越难寻了。也许将来会因种种因缘有所复苏，但总体而言，大约是众生福报渐薄，一代不如一代了。

以前法王在世的时候，每开一场法会，动辄便有几千、几万僧众云集。大家可以翻一翻法王如意宝的传记，他每到一处举办大法会，场面都蔚为壮观。虽说那时政策刚刚恢复，条件很不好，但从如今偶尔翻出的旧视频里，仍能模模糊糊地看到人山人海，如大海浪潮一般翻涌澎湃，实在令人惊叹。

可如今呢，这样的景象到哪里去找？甚至一个出家人出现在公众场合，大家的目光都像是在看贼一样。我们有时参加一些活动，心里也不免会想——出家人来了，会不会给活动带来什么违缘？而出家人自己也觉得别扭，坐在显眼的地方不合适，躲到角落里也不合适，好像偷了什么东西似的。

这并不是我一个人的感受。从各种视频、音频来看，整体的趋势就是如此。一方面，这与众生的共业和福报有关；另一方面，每个时代都有各自的变化。所以这里所讲的“离家善出家”这样一种行为，将来可能也会发生变化。

其实我的意思是，如今我们有寺庙、有僧众，大家若能发一个善愿，跟几十个、几百个僧众一起念一部《普贤行愿品》，那是非常荣幸的事。因为这群人中，有许多是持守清净戒律、精进闻思修行的人，是看破了世间才披上这身袈裟的人。这么一群人聚在一起发愿，力量是不可小觑的。

大家以后看到僧人，无论是一个人，还是四个以上的人，都应当将他们视作三宝之一。否则以现在整个社会的趋势来看，对僧众的态度实在不太好。甚至有一天我看到一群出家人吃素餐，不知是过年还是参加什么活动，大家本来都很开心，结果网上却一片骂声，说这些人太奢侈。其实他们也没做什么，毕竟出家人也是人。可很多人觉得，出家人就该苦行，就该过得倒霉可怜，这样他们才看得顺眼。出家人稍微吃得好一点、穿得好一点，哪怕只是听听音乐，马上就有人说“你看这些假和尚”。

可世间腐败的人有那么多。那天有一个官员跟我说，你们佛教的某个寺院怎样怎样，前几年少林寺的和尚不也出了事吗？我就回他：你们那一群人里，这样的人也不少，为什么偏偏盯着一个和尚？你们自己的圈子里，不也有很多这样的人吗？他后来就不说话了。

其实并非某一个人犯了错，这一类人就都会犯错。试想，如果很多人都因此被无辜牵连，那我们这个社会根本没法运转下去。毕竟不管是哪个企业，还是世间任何一个单位，犯错的人都多的是。虽然许多出家人也有烦恼，但按比例来讲，其中烦恼深重的人还是相对较少。而且，他们的所作所为跟世间某些行为比起来，其实并不算过分。

然而，哪怕只是几个出家人在一起吃顿素餐，网上便开始议论，说这些和尚吃饱了、吃多了。有时候人们不看真相，只会人云亦云——就像萨迦班智达说的，一只狗吠叫起来，其它狗也跟着呜呜地应和，整座山谷里都回荡着这样的声音。我们当下这个社会，有时候恰恰就是如此。

不过对此我们也非常理解，认为这很自然，对这种“规律”早已司空见惯。若是某位出家人威望高一些，大家又转而追捧，说什么“见到见解脱了”“听到闻解脱的声音了”之类的话。社会的风向稍一转变，人的眼光便跟着不断调整。这些事我们看得多了、听得多了，也早已习以为常。

但话又说回来，有时候我们也应当看到，从功德与利益的角度而言，如今佛教兴盛的这个时代，确实是非常难能可贵的。

愚者无智慧，行如不死亡，

智者悟正法，如病夜中忧。

愚者被无明覆障，缺乏洞察真相的智慧，行事全无无常观念，仿佛永不会死，沉溺于轮回而不自知。智者则通过闻思修行通达正法，深悉轮回之本质并无真实快乐，视身处轮回犹如病者于夜间忧惧辗转，因而对众生苦难生起悲悯之心。

这里主要讲的是愚者与智者的区别。“愚者无智慧”，愚者对轮回不生厌烦之心，被无明深深覆障，因缺乏智慧，无法洞察一切法的真相。正因如此，“行如不死亡”，他们做事全然没有无常的观念，也没有丝毫恐惧感，仿佛自己永远不会死一样。比如有些衣食无忧的老人还在拼命挣钱、操劳，实际上自己都快要离开这个世间了，却浑然不觉，实在是非常愚痴——这样的人，确实是有的。

而智者通达正法。他们通过闻思修行，对四谛法门乃至三藏十二部，都能够了知。在他们看来，处于轮回中，就像一个病人夜里辗转难眠，满心忧虑、无法安宁。所以智者看到轮回中的众生实在可怜，因为轮回里并没有什么真正的快乐——他们对整个世界看得清清楚楚。

在愚者眼中，好像根本没有死亡这回事，他们天天玩、天天开心，唱歌跳舞，每天无所事事地混日子、消耗人生，为名为利一路奔波不停，还乐在其中。

智者了知轮回的真相，明白其实没有什么值得执著的。

最近因为房子快要交上去了，我去看了女众那边。看过之后发现，有些女众确实把房间装修得非常好，铺的地毯干净得连一粒微尘都没有。我便故意踩上去，对她们说：“你们要想一想，以前特别执著的这些东西，转眼就快要没有了。一旦我们最执著的身体被死亡之魔摧毁，什么都带不走。”我就不停地踩，打破她们的这份执著。但另一方面，我也觉得处理房子确实是无奈之举。

总体来讲，她们那边还是很重视闻思修行的。每个房间里没有什么世间的画像，摆的都是莲师、法王的像，还有许许多多的书。作为出家人、修行人，这样布置一看就让人觉得非常好。

只是个别地方装修得太过了，我觉得实在没有必要。各种各样的花纹，上面还有天珠眼的装饰、松石的装饰……可能不是真天珠，是假的，但我舍不得碰，又不得不碰，手比较脏就试了一下（众笑）。其实这些方面不用特别讲究，只要把书放好就可以。有些书架既不占地方，看起来又舒服，各种各样的都有。

如今我们学院，闻思修行的气氛还是有的。我常问：“我们现在修行得怎样，该运用的时候心态怎样？”其实很多方面确实还是不错的。而这里也讲到，有些修行比较好的人，对整个轮回确实看得比较清楚。

轮回里无明愚痴的众生，活得是很痛苦的。但如果懂得了真正的法义，世间这些生生灭灭、沉沉浮浮，其实也没有什么特别值得执著的。今天我在这里，明天我在那里；今天在阴山，明天在阳山。轮回中，我会富裕，也会贫穷；会高高在上，也会陷入低谷。现在不是有好多大官员都进了监狱吗？而有些以前进过监狱的人，像曼德拉，最后又成了国家总统。所以人生中种种变化，实际上只要稍微懂得一些道理，是完全可以接纳的。

我们在这里主要讲的，是智者对轮回的态度——就像病人夜里辗转难眠、满心忧虑一样，智者对轮回并没有什么好感。但这实际上并不是悲观，而是要以智慧去体悟真相，早一点看透轮回的本质，从而获得真正的解脱。我们自己也应当反观自省，看看在哪些方面，自己一直在以习惯性的方式拒绝面对。

有一次我看到马斯克说，世间很多真相并不是人们不能接受，而是人们拒绝接受。为什么会这样呢？因为我们习惯待在舒适区里，不愿意走出来。明明心里知道，却不愿接受。比如你明明知道玩手机不好，但就是停不下来——明明知道这样的行为不对，却怎么也改不了。心里清清楚楚，却拒绝接受与改变。

面对一些科学理论时也是如此，明明没有什么确凿的证据，大家却都觉得那就是科学的结论、权威的定论。这就是一种习惯性的迎合。这一方面跟我们的习气有关，另一方面跟我们的习惯有关，还跟我们所受的教育、所处的场合、所面对的主流文化等都有关系。

总之，人世间的很多事情，并不是我们想象的那么美好。话谁都可以说，尤其是有权力的人，他可以说“我所知的就是真相，我说的就是对的”。但实际上到底是不是真相呢？只有慢慢去观察，才能真正明白。