优陀那经65 | 世间礼仪与佛法原则冲突时，应该怎样取舍 #索达吉堪布

第65课

2026年7月29日

接下来，我们继续学习《优陀那经》。

这部经共有四卷、三十三品，目前我们已讲到第二十一品——如来品，后面还有听闻品等内容。

今天的主题是“如来”，也就是佛陀。这部经讲如来的方式，是将如来本身与其功德结合起来加以阐述的。

在不同的论典中，论说如来的角度其实各有侧重。像《宝性论》和《现观庄严论》，论及如来时，主要从功德层面展开，讲述相好圆满、十力、十八不共法、四无畏等等。而《中观根本慧论》论说如来时，角度便不同了——无论色身还是法身，一切了不可得，即从这个层面来论说的。

《优陀那经》在此处，则又从另一个层面来讲述如来。由此可见，无论是前辈大德的论典，还是佛陀亲说的经典，谈到如来时会从不同的角度切入，各有其深意。

那我们今天就继续往下讲。

过去诸佛陀，未来诸佛陀，

现在诸佛陀，能除众忧愁。

过去、未来、现在的一切佛陀，皆以转法轮、度众生为事业，皆能遣除众生心中的忧愁、烦恼与痛苦。

今天我们就从这个偈颂讲起，通过这种方式来赞叹如来的功德。

相关的公案是这样的：当时在憍萨罗城中，有一位名叫善施的信士，他迎请佛陀及其眷属，并亲自在佛陀面前听闻佛法。彼时，佛陀正在为大众传法。

恰在此时，波斯匿王也想前来听法，便到了佛陀面前。依照印度当地的规矩，国王驾到，众人都应当恭敬迎接，这是基本的礼仪。然而，佛陀虽已看见波斯匿王驾到，却因正在传法而特意没有从法座上起身相迎——为的是彰显说法的珍贵。

波斯匿王见到这一情景，起初心中或许有些不悦。但他毕竟具足正知正念，为人宽宏大量，转念一想：“我此次前来，主要是为了求法。”于是便不再执著，来到佛陀面前专心闻法。正是因为这个因缘，佛陀随后宣说了这三个偈颂。

经文的字面意思是这样的：纵观三世，过去已有无量诸佛出世弘法，如拘留孙佛、迦叶佛，以及七佛中除释迦牟尼佛外的其余诸佛等。这些佛陀如恒河沙数，都曾广转法轮，广度众生，最终示现涅槃，佛法也随之隐没于世间。

未来也会如此。将有恒河沙数的佛陀出现于世，同样转法轮以利益众生。其中，弥勒佛——以我们如今的时间来推算，需历经约五十六亿年那样漫长的时光，他才会出世，届时也将转法轮，广度有情。

再说现在的佛，即我们的本师释迦牟尼佛。他与娑婆世界的众生缘分最深，因大慈大悲而发下五百殊胜大愿，自身如莲花般圣洁无瑕。释迦牟尼佛同样转了法轮。虽然他的色身早已在众生面前示现圆寂，但他的佛法并未因此隐没，而是代代相传，流传至今。

那么，不论是过去的佛、未来的佛，还是现在的佛，如此众多的佛陀来到世间，他们究竟有着怎样的事业？他们主要在做什么呢？实际上，所有佛陀的事业都是一样的。用现在的话来讲，他们的“职业”，即毕生所做的事情，就是利益众生，遣除众生心中的忧愁、痛苦与忧恼。这是一切佛陀共同的事业。

反观我们世间，有人潜心于科学实验，有人专注于观察动植物，还有各行各业的专家，各自担当着不同的工作。每个人的志趣与职业各不相同，一生所从事的事业也往往大相径庭。然而，所有佛陀出世，只专注于同一件事，那便是利益众生，遣除众生内心的痛苦。

刚才的公案中提到：佛陀明明完全了知三世一切事，却在波斯匿王到来时，没有起身恭敬迎接。分析这件事，可以从两种不同的规则出发——一是世间法的规则，一是佛法的规则。

就世间法的规则而言，佛陀完全明白这个道理：按照当地的规矩，国王驾临时，理应毕恭毕敬地迎接，否则恐怕会招致不悦的后果，这是必然的。

以前我们也讲过一个故事：有一位独觉在树林中禅修，恰逢一位国王外出打猎。国王看见这位圣者，圣者并没有起身迎接。国王心中顿时生起极大的烦恼，暗自思量：“我先去打猎，等回来时他若仍然这样不恭敬，我就砍了他的头。”

那位独觉是有神通的圣者，他以他心通洞察了国王的念头，知道自己若不起身相迎，必定会招致杀身之祸。于是，当国王打猎回来时，独觉特地站起身来，向国王迎上前去，迈了七步。然而，因为他是具德圣者，承受他这份恭敬所需的福德，非寻常国王所能承受，于是大地骤然裂开，国王顿时丧失了神智。

随后国王心生忏悔。独觉对他开示道：“我本不必起身迎接你，但你执意要砍我的头，这样做会造作极大的恶业，所以我才起身相迎。不过，因为这一迎的果报极大，你将失去王位七年，之后才能恢复。”

后来，那位国王果然如同植物人一般，丧失了记忆与神智，不得不休养了整整七年。七年之后，他终于恢复如初，重登王位。而他也因为至诚忏悔的缘故，此后的果报也颇为善妙。

从出世间法的角度而言，佛陀确实不必恭敬国王；但从世间法的角度来说，佛陀也理应对国王恭敬。那么，一旦佛法与世间法发生冲突，我们该如何抉择呢？实际上，我们应当以佛法为准。然而，在某些特殊的境遇中，我们可能只能随顺世间法则，否则就会像前面所讲的独觉公案那样，令自身的生命乃至弘法事业都面临种种威胁。

所有的佛陀、圣者，他们所宣说的佛法能够真正遣除众生的痛苦。从具足这些功德的角度来讲，对于国王，其实不必恭敬。

不过话说回来，在世间，如今我们很多人都非常在意一件事，那就是“被他人重视”。比如在单位，领导若对下属不够重视，下属便会心生不悦；在企业里，上司或老板若不重视员工，员工也会感到不快。又比如在家人之间、亲朋好友之间，若没有互发信息、没有打电话、没有联系，便总觉得自己不被重视；再比如在事业上，若一直得不到关心与关注，也会深感被冷落。

从世间层面来讲，确实有些人会因此而苦恼。本来已觉得自己很辛苦了，却不被领导重视，或不被亲人重视；又或者在师徒之间，有些弟子觉得不论是在考试还是其他方面，师父都不重视自己、不提自己的名字，觉得对自己不够好——如今一些人也常有这样的想法与说法。

但实际上，若从佛法的角度来看，即便面对国王，也没有恭敬的必要。佛陀明明知道这样做会令国王心中不悦，却也没有选择起身迎接。因为法至关重要，若起身去迎接国王，便有损无上妙法的尊贵。

其实，三世诸佛唯一要做的，就是拔除众生的痛苦——不论是身体上的痛苦，还是心灵上的痛苦。所以，如果我们将来有机会弘扬佛法，无论通过何种途径，都应当尽力去做。毕竟，利益众生，遣除众生的忧愁，是我们唯一的事业。

尤其在当今世间，不被重视的可怜人实在太多。有人身体残疾，有人智力上有缺陷，这样的人比比皆是。他们内心深处，总觉得被人歧视。比如艾滋病患者，最令他们伤心的是什么呢？是自己最亲近的人，吃完饭后把他的碗丢进垃圾桶里——有人说这是他一生中最痛苦的事。还有盲人，最痛苦的也是遭人歧视。

我们都知道美国的海伦·凯勒，她大约在上世纪60年代便已离世。她身体孱弱，内心却无比坚强，但同样遭受过社会的歧视。这些人都不被重视，都在默默承受着痛苦。

所以，不论从哪个方面来说，我们自己若有一点点机会、一点点能力，哪怕只是微薄之力，面对身边那些遭受歧视、心中满是忧愁与烦恼的人，也应想尽办法帮助他们。哪怕给予他们一丝安慰、一点一滴的利益，也是很好的。总之，利益众生，便是佛陀说法的初衷。如果佛陀住于世间，也会这样做。

人们往往更在意什么呢？是回忆过去的事，同时对未来怀有种种憧憬，而当下的心态却常常被忽略。比如我们总会想起过去的佛如何了不起，未来的佛多么殊胜，但对于现在佛和他所宣说的法，我们却未必真正放在心上。

如果能真正重视起来，便会发现：虽然佛陀的色身已不在世间，但佛陀的教法却鲜活地延续至今，宛如佛陀此刻正亲自对我们宣说一般，毫无差别。试想当年佛陀也是如此鲜活地宣讲《优陀那经》中的偈颂。而且，在真正的有缘者面前，佛陀或许还会示现神通神变。

虽然我们能遇到佛陀亲口所说的这些法，但能否遣除自己心中的忧愁，终究要观待自身的缘分与能力。无论如何，从各种意义上讲，我们都应当深感幸运。

虽然佛陀已不在世间，但佛法依然长存。当年法王如意宝晋美彭措示现圆寂时，有一位大德曾这样说：“法王的离世，对弟子们而言固然是极为痛苦之事，但大家也不必过于悲伤，因为法王的法还在，他的加持与意趣还在，众弟子依然可以继续修行。”

我们当时听到这些话，内心确实得到了很大的安慰。事实也正是如此，法王所宣说的法，无论是形诸文字、录于光盘之上，还是留存于我们的记忆之中，确实都还存在。其存在方式多种多样，有些是书本上的，平日未必随时能用得上；而更多的，则是我们日复一日闻思修行所积累下来的。

大家毕竟是凡夫，心中难免有种种起伏。许多道友曾经在喇荣闻思修行过，后来也可能因各种因缘不得不离开——有的出家人还俗了，有的在家人远行了——但佛法仍然存留于他们心中。这便是佛法的力量。依靠佛法，我们便能遣除内心的痛苦。

这里主要讲的是，三世诸佛所做之事，不论是过去的佛、未来的佛、现在的佛，只要是佛，归根结底都在宣说佛法。《心经》中说：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”意思是，依靠佛法尤其是般若法门，我们便能获得正等正觉。

过去的佛依靠法而成就，未来的佛依靠法而成就，现在的佛也同样如此。而我们将来若想成佛，若想从内心深处真正遣除一切苦恼与灾厄，实际上也唯有依靠佛法。也就是说，佛陀的法，能够真正遣除众生心中的无明幽暗。

现住及已住，未来住佛陀，

皆以正法尊，诸佛之法性。

现在住世的佛陀、过去住世的佛陀、未来将住世的佛陀，皆以正法为至尊，因为正法即是诸佛的法性。

这里主要讲的是什么呢？讲的是安住于世间的现在佛、曾经住世的过去佛以及将要出世的未来佛，即三世诸佛，其数量众多如恒河沙，无边无际、不可思量。那么这些佛陀，他们最为重视、认为最为尊贵的是什么呢？是正法。无论证法还是教法，法在他们心中都是至为珍贵的。

这是为什么呢？因为法即是诸佛的法性，诸佛的本性就是如此。所以无论过去、现在还是未来的佛，他们最珍视的始终是佛法。

不妨以世人来作比喻：过去的商人最看重什么？是金钱。未来的商人最看重什么？还是金钱。现在的商人呢？亦复如是。至于领导者，过去的领导者在乎地位，未来的领导者在乎地位，现在的领导者亦是如此。再比如喜爱珍宝的人，无论是过去、现在还是未来的，他们都看重黄金白银。然而，所有的佛陀却与世人截然不同。

对佛陀而言，哪怕金钱堆积如山，他们也不会将其视为最重要的事物。世间的明星、演员、美人或种种珍宝摆在眼前，所有佛陀都不会为之动心。

我们都是佛教徒，都是佛陀的追随者。尤其是出家人，更是佛陀形象的直接效法者，外在效法佛的行仪，内心也应当如此。倘若面对地位、名声、财富以及世间八法中的利与乐，我们依然能在心底做出抉择——将佛法视为最珍贵、最无上、最殊胜、最崇高的——那么，我们或许才真正称得上是佛教徒，是佛的追随者，是合格的出家人。

如果我们表面上剃着光头、披着袈裟、住在寺院之中，内心却对佛法毫无兴趣，犹如饿狗面前摆着绿草般无动于衷，反倒一味沉溺于世间种种，那么我们便是名不副实的佛教徒。

佛陀在此处早已明示：无论过去、现在还是未来的佛，他们最为重视、最为珍视的是什么？正是佛法。为什么说佛法最为尊贵？并非因为佛陀高高在上，凭借自身的威力与威信刻意宣扬——绝非如此。而是因为这就是事实真相。正因佛陀明了这一真相，才宣说了这些法。佛陀所通达的法，实际上就是万物的本来面目。

而其余诸多事物，皆是不究竟、不可靠的——地位，可以被剥夺；财富，终有耗尽之日；名声，也很快便会销声匿迹。

所以，世间一切法，皆如梦如幻、如泡如影，无可信者，无可靠者，无可依者。唯有正法，才是诸佛的法性、诸法的实相。我们应当明白，佛法为何最为珍贵。

以前我讲过宗喀巴大师的《事师五十颂释》，其中有一个比喻，我至今记得很清楚。譬如一个普通人，其相续中具足佛法，便被称为善知识；然而若他坐于马车中享受五欲，则既无赶车之人，也无拉车之人，佛陀在《宝蕴经》中曾说：“我可以用我的头来拉这辆马车。”

一般而言，一位普通说法者坐在马车中，却要佛陀来拉车，这看起来确实不太合理。佛陀何等尊贵，而那位说法者不过是平凡之人。但实际上，这恰恰彰显了法的珍贵。乔美仁波切在《山法》中也曾提及：一个普通人在讲经说法或灌顶之时，十方三世诸佛的加持与力量便会融入他的相续。原因是什么呢？正是因为法本身具有力量，极为珍贵。

所以我想，我们每个人都应当安住于佛法之中，也应将所追求的目标真正放在正法之上，这一点至关重要。

有时候我也在想，自己似乎常生烦恼、懈怠与懒惰，诸如此类的问题不少。但回顾这几十年，不管怎样，我每天还是在为佛法的闻思与学修而努力。凡是力所能及之事，也都做了一点。在这短暂的人生里，若说为佛法什么都没做吗？倒也并非如此，只是力量有限罢了。

自己这么长时间一直待在这里，但有时回想起来，自相续始终未能与上师们所说的诸多教言融为一体，心中感到很惭愧。

实际上，佛法就是佛陀的本心、佛陀的本质，二者并无差别。既然如此，最权威、最重要的便是佛法，其余一切都没有那么重要。

在世间，常有一种说法，叫做“谁说了算”。比如在官场之中，最高的领导说了算。这位领导，好看也好，不好看也好，个子高也好，个子矮也好，反正他是领导，便说了算。若是在企业与商业领域，谁说了算呢？钱最多的人说了算，因为一切财富都掌握在他手中。而在演艺圈，人气最高的明星说了算，纵然别人心中不服，也不得不听从。

然而放眼世间，究竟谁说了算？是正法说了算。为什么呢？因为正法不偏不倚，不会做“我们是佛教徒、他们是外道”这样的分别，既不站在佛教这一边，也不站在外道那一边。谁持有真理，谁揭示真相，正法便站在谁那边。所以说，佛法堪称真正的标准，是衡量一切的准则。

此处讲到，三世诸佛认为什么最为珍贵呢？是正法。为什么？因为这是万法实相。《金刚经》中不是也讲了吗？“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”此经所出的，便是正法，便是般若波罗蜜多法，也就是空性法。一切正法、一切佛陀，皆从此法中生。

《涅槃经》中也说：“法是佛母，佛从法生，三世如来，皆供养法。”原因何在？只因法是如此了不起。

所以，学了《优陀那经》之后，大家想必都已明白，为何要讲经说法，为何佛法如此重要。道理的确是这样。注释虽然文字不多，但有些地方的解释确实非常好。这次幸好有智铠论师的注释可以参考。至于藏地大德的注释，我一直想看，无奈确实没有时间，也不知那部注释讲得如何。

如今大多数人都被手机与短视频牢牢吸引，几乎所有的时间都被这些诱惑所吞噬。

回想古时大德们闻思修行的情景，我们至今仍心生羡慕。当时，他们学修既有深度，又广闻博学，比如讲一部论典时，往往同时翻开好几部论典对照参阅。

以前齐美仁真堪布就常常如此：这边摆一个法本，那边又摆一个法本，全部摊开着。我过两天再去，竟还是那天打开的那几页。我特意在某处做了记号，后来忍不住对他说：“你这是故意做给我们看的吧？过了这么多天，还翻在这一页，分毫不差。”他说有时候这样摆着看，比较舒服。我说为了舒服才摆成那样，倒也不必。不过他有时确实在精进地读，有时则只是全部摊开摆在那里罢了。以后你们要是碰到他，记得提醒一下，不然他写起自传来，可就满篇都是功德了。（众笑）

那个年代若有如今这样的网络，大家大概都会欢喜不已——各种讲义、注释、参考书，一搜便可获得。可当时根本找不到书，确实令人苦恼，一本书往往都是借来借去、辗转流通。

记得慈诚罗珠堪布撰写《忠言心之明点》的注释时，索顿管家那里有一部《大圆满心性休息大车疏》，他要借，我也要借，我们俩抢来抢去，最后商量好一人先用一半，轮换着来。有时借一本书真是难上加难，尤其有些老喇嘛不太乐意借，像嘎多堪布，每次都不肯借书。

故我心欢喜，欲求大身者，

忆念佛正法，尊法为无上。

既然法如此重要，修行人皆应对佛法心生欢喜。希求获得佛果之人，应当时刻忆念佛陀的正法，将法奉为无上的存在。

既然法如此重要，无论是出家人还是在家人，都应当对佛法心生欢喜。

“欲求大身者”，是指那些希望远离一切过患、希求证悟佛果的人。这样的人，应当时时刻刻忆念佛陀的正法。

为何要忆念正法？因为佛陀的正法，实际上就是我们的上师、我们的引导者。总之，能令解脱的正法，最为珍贵，最值得供养。我们应当如观想佛像、忆念本尊那般，时常观想、忆念正法。

而“尊法为无上”，是说法在世间最为无上，最有力量，也最具加持。唯有通过闻、思、修正法，我们才能真正感受到佛法的威力。

我常跟大家说，出去以后做事业固然重要——修寺院重要，建佛塔重要，做慈善也重要，但弘法更为重要。

上次出去的时候，我见到不少法师、堪布、堪姆及其他一些老师，见面时我问的第一个问题便是：“你有没有传法？多少人听？传的什么法？以什么方式传的？”我没有问他们过得怎样、经济如何、住在哪里。因为我想，一个人，尤其是从佛学院毕业或离开的人，不至于饿死、冻死，这些方面实在无需多问。真正该关心的是什么？是他们有没有在做自己真正的事业。如今佛法正面临危机，各方面违缘与冲击都很大，在这个时候，我们每个人都应担起自己的责任。

回想从前，无论在喇荣还是其他佛学院、道场，我们学法的过程其实非常辛苦，学法绝非易事。背诵也好，看书也好，都不容易。早上困得眼睛半开半合，倒下去又撑起来；晚上同样困倦，白天还要一边忙事务一边学。农民种庄稼，白天虽累，晚上还能倒头呼呼大睡，倒也无碍；而我们闻思修行，比这还要辛苦。

这样辛辛苦苦学来的佛法，若不去分享、不去让他人了知，实在太可惜。学习佛法，固然对自己遣除烦恼能起一定作用，但其更大的意义，其实在于将法传递出去——哪怕对象只是身边的一两个人。

那天遇到一个人，我问他传法了没有，他答说很惭愧。我问为什么，他说只有一个人听法。我又问讲了什么，他说讲完了整整一部《大圆满前行》，足足讲了三个月。我说那你还是很不错的，一位法师给一个人讲三个月的《大圆满前行》，这也很好。这个人得此独传，很了不起，将来说不定还能把法传给更多人。

总之，出去之后，我们每个人心中都应时常念及：应当在佛法修行上有所成就，应当对佛法怀有欢喜心，并将佛法视为最为珍贵、最值得恭敬供养的所缘。若真能这样看待佛法，那会非常好。其实，人心的力量非常强大——今生乃至生生世世，那些发愿的种子终会成熟，成熟之后便会开花结果。而在现实生活中，我们也会因此能做许多事情。

这里主要讲的，就是正法的重要性。当然，做慈善也很好。然而，如今大多数人并未深入闻思，所以所做的诸多善行都只是流于表面。今天这里跑一下，明天那里跑一下，这就是城市中所谓的“跑跑居士”。今天背着黄色的包去南方寺院，明天背着绿色的包去北方寺院，后天又背着青色的包去中部寺院，天天走来走去。其实，让心静下来好好闻思修，才是至关重要的。

今年大家的学习情况令我比较欢喜，我之前提了一个倡议：下半年大家一起共读《大圆满前行》。如今看来效果不错，很多人不管线上线下，都在自觉地修学这部法。这部法确实能引导我们真正趋入正道，内容非常圆满。

包括我们现场这几十个人，每天晚上也在读，大概读十几分钟。我见每个人的阅读能力各不相同，虽然有的人读得稍慢一些，但都很重视，一直认认真真地在读。

读的过程中也要边读边思维。其实，很多人在读诵、理解等各方面都颇为不错。以后若有机缘，不管面对什么样的众生，简单传一下法应该没问题——因为大家有藏文讲考的基础，稍微对照着汉文来看，很多内容都能讲得出来。

实际上，对法的重视，对一个法师来说至关重要。否则，一个不重视法的人被称为法师，便是徒有虚名。从广义上讲，大家都是法师，因为这里每个人每天晚上至少讲法五分钟。我希望将来大家都能有修证，而不自私自利。如此，各种弘法因缘自然会出现。也许有一天我们不在这个世间了，但佛法的灯盏却已在各地亮起，遍地开花，遣除了众生心中的黑暗——这是很有可能的。所以，让我们大家一起发愿吧。

愚者于佛法，未能生正信，

彼将堕恶处，如商遇罗刹。

愚痴之人于佛法未能生起不可动摇的信心，终将堕入衰败之恶境，犹如进入罗刹国的商人一般，因缺乏信心、难以舍离诱惑，终将堕入险地。

这一偈颂的公案出自《僧伽罗经》。观世音菩萨传记中也讲过类似的故事。

据说有一位商主到海中取宝，来到一座美丽的岛屿，便与随行的商人们定居下来。岛上有许多罗刹女，外表与常人无异，根本分辨不出是罗刹，个个美丽动人。商人们纷纷与她们结为夫妻、生儿育女，就此安居下来。

过了一段时日，僧伽罗商主识破了真相——原来他们所到之处并非寻常国度，而是罗刹国。他深知，若不尽快离去，所有商人终将被吞食。于是他召集众人，告诉他们：“恰好有一匹名为巴拉哈的马王，凭借它的威力，我们可以飞越大海，抵达南赡部洲。不随我同行之人，恐怕都将丧命于此。”

他特别叮嘱：“骑上宝马之后，千万不要回头——无论妻子儿女如何苦苦哀求，都不可回头去看。一旦回头，便不会有好下场，也到不了南赡部洲。”

后来果然出现了两种截然不同的结果：一部分商人听从劝告，顺利离开了；另一部分商人不听商主之言，回头望去，便遭了厄运。这则偈颂所说的，正是那些未能离去的商人的情形——他们缺乏正知正念，对商主之言不生信心，最终自食苦果，讲的就是这个道理。

“愚者于佛法”，意谓愚笨之人对佛法无法生起正信。此处所说的愚者，一方面是自身智力不足，犹如身处暗室、不见光明，分不清何为合理、何为非理；另一方面则是见解有误、认知错乱。而一旦认知错乱，其行为乃至一切，便都会随之错乱。

这种无明愚痴之人，对真正的佛法无法生起正信。那么什么是正信呢？即通过智慧的观照，对佛法所揭示的真相，生起不可动摇的信心。而这些愚痴者对待佛法，不过是盲信、迷信罢了，并无真正的正信可言。这皆因他们智慧不足、认知错乱。

如此最终会导致什么呢？便是堕入恶处。所谓恶处，指的是衰败与失败之处，或是一条无法通向成功之路。正因为对佛法缺乏正信，这些人终将陷入深深的迷茫。

这就如同刚才所讲的罗刹国故事——僧伽罗商主带领商人逃离罗刹国，可有些商人回头一望，终究抵挡不住诱惑，留在了那片凶险之地。而罗刹女有一习性：不论是自己的儿子还是丈夫，到最后都会被她们吞食。

其中的寓意是：我们虽已学佛、受戒，但到了一定时候，当感到此路难以为继之时，一旦回头，旧日的习气、往昔的毛病便会再度复苏。此时自己毫无招架之力——原来的环境、原来的人、原来的烦恼，将再度将你牢牢捆缚。一旦被缚，便再无解脱的希望。

总之，愚者的信心终究是不健全的。虽有一点信心，却不彻底、不深入。我们常说，修学佛法离不开信心，没有信心便难以成就——“佛法大海，信为能入，智为能度”，《大智度论》中如是开示。若信心缺失，便无法获得真正的解脱。正如刚才所讲，那一部分商人终被罗刹吞食一样。

智者于佛法，能生正信心，

安乐至彼岸，如商乘云力。

智者于佛法能生起不退转之信心，从当下直至证得佛果之间，住于安乐之中，犹如聪慧的商人凭借云力马王之神通力前往南赡部洲一般。

这里所说的智者，是真正对真理有所了知之人，对佛法能生起不退转、不动摇之正信——即我们常说的第三种信心，不可退转的信心。

而这样的人，终能安乐地抵达彼岸。所谓安乐，乃是没有痛苦、没有损恼的境界。智者能安住于这样的境界中，从当下直至最究竟的涅槃——这是连痛苦之名都不曾存在的果位。

这好比什么呢？正如刚才所讲，有一部分聪慧的商人听从了商主之言，骑上云力马王，凭借神变之力顺利抵达南赡部洲。

此处主要讲述的是：我们对佛法，首先要生起信心，这样才能真正引导我们趋入修行，凭借信心之力，最终方能获得真正的成就。正如《杂阿含经》中所言：“吾以信为种……故得甘露果，超升高三界，不来入诸有。”既已超越三界，便无需再来此世间轮转。而这所依靠的，正是信心之力——恰如那些商人依靠马王之力，顺利抵达南赡部洲一般。

有一部分人对佛法真正怀有信心。其实我认为，我们每天如此闻思修行，到了一定的时候，正信必定会生起。如今读一个大学学位，不过四五年，专业就可修完；而我们在如此漫长的岁月里，日日夜夜地修学，若对佛法还生不起信心，那便是自身的智力与根基出了问题。

所以我认为，佛法的真理如此殊胜，只要肯努力，正信终究会生起。一旦生起不可退转的正信，在佛陀智慧的引导与加持之下，便能获得解脱的果位。此处主要讲述的，便是这个道理。最后还有一个偈颂。

如来无等比，安乐与出离，

行二分别佛，除冥至彼岸。

如来，即因真理而来之佛陀，无与伦比、不可测度，修持安乐法与出离法这两种以智慧分别之法，能遣除众生心中的迷暗，终证涅槃果位。

最后一句若翻译作“除冥彼岸誉”，或许不太好懂。这里提到了名声与名誉，但我刚才看了注释，其中并未有特别的阐释。不过即便如此，想来到达彼岸的时候，自然会声名远扬，不特别强调也可以。好比我们得到堪布学位，便有了几分分量；若得了第一名，自然也会较为出名。所以这里的意思大概是：到达彼岸，应当就会有名声。

这里有一则公案。佛陀在因地时，曾于一寂静之处，不间断地修持无害之法，同时修持出离之法。在修行过程中，他对善法永不满足，对恶法则加以对治、予以舍弃。如此长期修行，最终证得正等觉的果位。

佛陀告诉有缘的弟子们：你们也应先到寂静之处，独自思维——思维什么呢？思维无损害法与出离法。若能如此，便会如我一般获得成就。

意思就是说，如来以自身的功德来宣讲：他人若沿着他所走之路不断前行、精进修持，必定会获得殊胜的圣果。此处所说的“如来”，其实也含有一层随顺而积累福慧二资的含义，或者说是“如是而来”——即因真理而来。因真理而来，便是觉悟者，亦即佛陀。

实际上，佛陀能利益一切众生，无与伦比。何为无比呢？无论是佛陀的威光、智慧、慈悲，还是其能力，皆无人能及，无可比拟。那何为无等呢？主要是说如来那高深的境界不可测量。不要说我们一般的世间人，即便是从一地到十地的菩萨，对如来真正的功德也无法尽数了知。这就好比以三维的视角去衡量十维之法一般，因为它根本不是我们所能触及的境界。

那么这样的如来，究竟是怎样成就的呢？途径有二：一是修安乐法，二是修出离法。这里所说的“行二分别”，藏文用的是“那朵”（藏音），我们译作“分别”，但实际上“那朵”应是一种智慧，或者说是一种境界，指的便是这两种法。

是怎样的法呢？这里所说的安乐法，其实是无有损害之法，比如行无畏布施——对一切众生，令他们远离恐惧与畏惧，令他们获得心之所向往的境界。这便是一种利他之法，或者说是缘于众生的悲心。

而第二种出离法，则是从三有轮回中获得解脱。因为三有轮回充满烦恼与痛苦，想要从中解脱，便须出离。佛陀正是修持了这两种法——无论称之为分别法抑或其他，修持这两种甚深之法，终将获得佛果。

获得佛果，证得有余涅槃，能遣除众生心中的迷暗。所谓有余涅槃，无论是佛陀还是阿罗汉，其色身虽仍在，心却已然证悟，即是这样一种果位。

在这里佛陀以自身的情况来开示：我是怎样成就的呢？我是通过修持无损之法与出离法，渐渐证得正等觉的果位。你们这些有缘的众生，若能随顺我的这条正道，不断修持，也终将证得同样的果位。

其实，许多学佛之人在短暂的人生中，虽未证得佛果、取得那样明显的成就，但或多或少都应已证得不同的果位。虽然有些人烦恼较重，生前分别念也较重，但成为中阴身时，凭借信心之力的牵引，当下便能证果——这样的现象确实是有的。也有些人平日修行不错，但临终时却生起邪见与分别念，这对自己的往生会有所影响。

但不管怎样，我们每个人确实都会觉得，今生遇到佛法，是极为殊胜之事。放眼现实生活，如今许多人压力如此之大，总想通过物质的、外在的东西来安慰自己、对治烦恼、解决忧愁——这样的人比比皆是。其实这全是内心的问题，但人们却总想借外物来解决。许多人把希望寄托在物质、财富、名声之上，可越是如此追求，痛苦便越是接连不断、此起彼伏，最终被压得喘不过气来，苦不堪言。

可若内心对佛法、对当下的处境、对前世后世、对种种变化的因缘之法，都能坦然接受，那便截然不同了。就像有些人，自己的房子因种种缘由被毁坏了，毁坏之后反而心生欢喜，随即唱起金刚道歌，声音动听而优美。不过这件事是我编造的。（众笑）