优陀那经44 | 为什么要远离恶友？观呼吸真的能改变心吗 #优陀那经44 #索达吉堪布 #五明佛学院 #喇荣

第44课

2026年5月13日

我们接下来继续学习《优陀那经》。这部《优陀那经》共有四卷三十三品，目前正在讲解的是第十四品。前面已经讲了一部分内容，现在继续讲。

若不得善友，与己同正行，

愚者不为伴，坚定独自行。

如果没有智慧的善友与自己在修行的正道上同行，那也不要把愚昧之人当作友伴，不如自己坚定地在修行之路上独行。

我们昨天讲过，身为坚者，应当寻得一位善友为伴。如果有幸得遇善友，便能摧毁自身的烦恼，拥有正知正念，积累下许多功德。反之，如果没有得到这样的善友，就要如同国王舍弃国政，独自前往山中修行——昨天已经讲过这个道理。今天，我们进一步深入阐释上述道理，它们的基本意思是一致的。

“若不得善友，与己同正行”，无论是在修行过程中，还是在日常生活里，要是无缘结识这样一位善友——他见解独到、行为端正、发心广大，功德与自己相当甚至更胜一筹——那我们一定要全力去寻找。

然而，要是实在难以寻觅到，就不如独行。毕竟在我们这个时代，就像《萨迦格言》里讲的，一百个人里或许只有一个勇敢者，而智者更是千人中才能寻得其一。更何况，有些所谓的智者只是嘴上能说会道，实际上自相续中并没有多少功德。所以，能遇到好的善知识、好的同行道友，实在是太难得了，不是想找就能轻易找到的。

就如同世间的人，会因为找不到志同道合的同伴而苦恼；同样的道理，要依止一位优秀的善知识、善道友，也绝非一件容易的事。要是无缘遇到这样的善道友，不能跟他一起共修、共同行住坐卧，那还不如干脆不找人。

“愚者不为伴”，最好别让愚者成为自己的友伴。这里提及的愚者，并非单指头脑愚钝的人，也指不信因果、不敬三宝，连世间上等的功德都不具备的人。更有甚者，超乎想象地，在他们身上，丝毫不见善根或善法的踪迹。

与这样的人为伍，自己非但得不到任何利益，反而可能被其拖入可怕的深渊。所以，这些愚者，绝不能成为自己的友伴。既然如此，那就选择独行——独自一人，前往寂静之地；或者，即便无人相伴，也要独自踏上修行之路。

从前，有位比丘，他一心渴望依止一位圣者、一位很好的善知识，却始终未能如愿。他四处奔波寻觅，却始终一无所获。后来，他来到世尊面前请教：“我迫切想找到一位好的善知识，却实在找不到，这可如何是好？”

世尊带着他来到一片旷野，那里人烟稀少。只见一群大象中，有一头老象，其它象都不愿与它亲近。它独自前往寂静之处，悠闲地吃着绿草，畅饮着清水，自由自在地生活着。

世尊借这个比喻开示比丘：“如果你实在找不到善知识，那千万不要与恶友同流合污，要独自坚持行持善法。”

随后，世尊便讲了两个偈颂，即当前这个偈颂与下一个偈颂。

这里主要想讲些什么呢？在我们修行的道路上，寻得一位很好的善知识，确实不是件容易的事。就拿我个人的经历来说，出家不久之后，我有幸遇到了上师如意宝，若不是这样，以我当时的见解和行为，怕是遇到谁就会盲目跟从谁学习。不止是我，许多当年的老道友也都有同样的感触。如今我们私下聊天时，还常常感叹，幸好遇到了好的上师，不然在那样复杂的环境中，真不知会走向何方。

我觉得我们每个人都应尽量挑选一位在见修行上都较为纯洁、无有垢染的道友，这至关重要。现在很多人可能都有一些饭桌上的伙伴，也就是所谓的酒肉朋友。对于出家人而言，或许在清幽的山谷中不会有这类朋友，但世间人却大不相同。基本上，当你顺风顺水时，他们便围着你吃吃喝喝；一旦你遭遇困境痛苦，他们便消失得无影无踪，不再理睬你。这样的人，实在太多了。

还有些人，可能不幸遇到了恶友，这样的恶友对你的伤害极大。原本你的信心、悲心，以及相续中的许多功德都在不断增上，可一旦遇上这个人，就如同庄稼遭遇了冰雹，会被摧毁无余，这实在可怕。

所以说，如果身处恶人的群体，受对方的言行左右，根本无法获得任何利益。有些人看似并不那么坏，甚至对你关怀备至、照顾有加，但他们的言谈举止、所作所为，却会悄然将你引向恶道，这真的太可怕了。

以前华智仁波切也讲过：倘若我们与贪心较重的人相遇，自相续中的贪念便会随之滋长；要是与嗔心较大的人交往，自相续的嗔恨也会愈发浓烈。反之，如果我们接触的是对上师三宝有信心、有清净心的人，与之交往，自相续的功德就会在不知不觉间日益增上。

其实，在我们学习的历程中，一个人修行是最佳选择。倘若有两个人相伴，那最好是能寻得一位善友。记得《前行引导文》引用过寂光大师的一句话，我觉得讲得很好：“独自一人修佛果，道友二人修善缘。”意思是说，独自一人能够专心致志地修行佛果；倘若两个人一起，且你的朋友是位好道友，那么便可一同修行善法。而“三四以上贪嗔因，故吾独自而安住”，则是说三个人或四个人聚在一起，容易散乱，毕竟人多了，有时确实会有很多不便。比如在一个寝室里，三四个人共处，刚开始或许还能各自安心学习，但没过多久，就可能有人开始听歌、看视频，接着便提议一同去散乱。对于凡夫而言，很多人聚集在一起，实际上未必是什么好事。

所以，这里才说宁可没有朋友，也要坚持独行。那么，坚持独行会不会让人感到孤独、痛苦呢？其实并非如此。虽然说是独自修行，但独自修行并不意味着与世隔绝、不与他人交流。在必要的时候，还是可以与人交往的。不过更多时候，一个人静心禅修、念咒、念经、看书，这样是非常好的。

在生活中，应当自律。在我们佛教徒中，以前或许有人没日没夜地在一些不清净的场合中浑浑噩噩地虚度光阴。但后来学佛之后，很多人都不再与他人一起天天吃吃喝喝、虚掷人生了。到了一定阶段，他们会自觉地管理时间，调整自相续的状态。

在世间，有些明星活跃于演艺界，这一领域的生活本就纷繁复杂。不过，其中极少数人如果有正知正念，到了一定阶段，便会坚决不踏入那些不该涉足的地方，甚至会在恰当的时机主动远离。起初，许多同行或许不理解他们的举动，但后来看到他们在行为、演技等各方面依旧出类拔萃，态度才有所转变。

作为人，需要有自我的主动力。不是别人叮嘱你“别散乱，别看这看那”就万事大吉，关键在于自身。到了一定时候，不能再与那些人交往过密、同吃同住。否则，自己好不容易在闻思修行和清净戒律上积累的那点功德，会在不知不觉中毁于一旦，那就太过可惜、遗憾了。所以，自己应当依止自己的教言，时常自我反省，这种修行方式至关重要。

这里想说的是，我们最好不要去结交愚者，因为他们很可能是糟糕的伙伴。如今处于信息时代，很多人整日抱着手机，这些信息对自己的冲击，比一般人带来的影响更为严重。比如，有人整日观看与非法行为相关的内容，现在的大数据会投其所好，你喜欢什么就推送什么。有些老乡手机一打开，全是赛马、斗牛之类的信息。要是你偏好某一类内容，大数据就会不断推送，这比恶友还要可怕。因为这些短视频会逐渐侵蚀你的心，让你受这种极具染污性的文化影响，最终自己的见解被摧毁。

以前，前辈大德们修行时，违缘似乎大多来自外界的人和环境。但在当下这个时代，我们每个人手中的手机、iPad，都会对自己产生影响。如果整日用它们来刷一些不良内容，危害极大。还有研究表明，整日看短视频的老年人，很容易患上老年痴呆症。

有位加拿大人跟我说，他特别担心自己的父母和兄弟姐妹沉迷于刷视频。因为科学推算显示，现在尤其是很多成年人，把全部时间都耗费在短视频上，这样的人往往难以长寿，这似乎是一种自然而然的结果。我们或许也有这样的体会，行持善法、坐禅时，觉得半个小时无比漫长；可要是沉溺在散乱的信息中，时间很快就流逝了。所以，有时候还是得强迫自己控制一下，久而久之，自相续就会慢慢习惯这种自律。

如今，我看见不少出家人压根不碰手机，也不随身携带，他们甚至几乎不接触其他电子产品，这个举动还是让人很随喜。从修行层面来看，这样的人确实值得称赞。

然而，从世间生活的视角而言，出门买上一斤白菜，若没有手机，确实会带来些许麻烦；用现金付款时，对方也常常难以找零，类似这样的不便之处确实不少。

但不管怎样，对于真正的修行人来说，当下身边的“恶友”或许比过去还要多。每个人手中紧握的手机，实际上危害极大，它会悄然毁坏我们的相续，这一点大家务必高度重视。

当然，倘若自己习惯用手机浏览一些有意义、有智慧的内容，那么在短时间内也能收获不少知识，这是客观存在的事实，不能一概予以否定。

愚者不为伴，独行较为易，

如玛当旷象，减忧独自行。

不要让愚昧之人成为自己的友伴，独自前行反而更好，就像玛当旷野上的大象，独自行动便能减少忧恼。

这里所表达的意思与前文较为契合。比如第一句的“愚者不为伴”，与前一偈颂的第三句一样。

“愚者不为伴，独行较为易”，意思是最好不要把愚者当作伴侣，自己独行反而更好。也就是说，宁可独自前行，也不要和这些愚者结伴。

这里所说的玛当，是一个地方。有一种说法称，因为那里有一些仙人，所以这个地方被称作玛当；还有一种说法是，仙人念咒语后，玛当这个地方被大火烧得什么都不剩，因而得名。不管怎样，后来玛当无人居住，一片空旷。那是一片没有城市的空地，曾被大火烧尽，不过那里生活着一群大象。

在我们前面第一个偈颂的公案里，就讲到了一头大象。这头大象到了一定时候，便自动离开群体，独自生活。同样，我们宁可不接触那些见解和修行与我们不同的人，而应该独自修行，如同玛当地方的大象一样，独自行动。

倘若能做到这样，“减忧独自行”，就能减少很多忧恼等。因为如果遇到恶友、恶人，会付出很多代价，在这样的人身上消耗精力、自己内耗，实在麻烦。

我看《大智度论》里说过，佛陀虽只是一个人，却利益了无边众生。而世间的恶人虽也是一个人，却会伤害很多人。

这种恶人，或许会出现在任何群体之中。所以，当我们践行善法的时候，如果能远离这类恶友，便会轻松不少，既能节省大量时间，也能避开那些低质量的交往。

当下有些群体，一旦置身其中，便会遭遇诸多“不得不”的状况。正如世间人常挂在嘴边的——“不得不与人交谈、不得不同桌吃饭、不得不一同做各种事情”——事实的确如此。和某些恶人相处，自相续得不到任何利益，然而，我们可能为了顾及他人情面，或是受传统观念、规则的约束，最终还是不得不与他们周旋，不得不跟他们说话、吃饭、开会，甚至不得不听从他们的安排，像这样的“不得不”实在是不胜枚举。

因此，不如效仿象群中的大象，独自地离开，这确实是一件好事，能让心情格外畅快。而且，一定要像大象那样主动离开，而非被动。主动离开与被动离开有一定差别，被动离开指的是，你本来不想脱离群体，却可能像某些群体中的人一样，被开除、被拉入黑名单。而主动离开，则是自己主动切断与外界那些“群”的联系，一心专注于修行。如此，内在的许多消耗自然便会烟消云散。

总之，我们应当踏上一条少有人走的路。在世间，以出家为例，多数人并不愿迈出这一步，然而，一旦你选择了这条路，它便是一条伟大的路。如果你选择独自在山中闭关修行，远离城市的喧嚣，很多人虽不愿如此，但你却能坚定地走这条路，这同样是很好的。

在世间，我们确实需要有一种寂静的行为，这种行为，人天都会赞叹。正如《出曜经》中所说：“宁独守善，不与愚偕。”意思是宁可独自坚守善行，也不愿与愚者相伴、结伴同行。

因此，我们要审视自己的行为举止。日后如果遇到恶人，也就是那些会对我们的见解和修行造成不良影响的人，我们要尽量采用委婉的方式，或者特殊的方法，绕开他们、远离他们，这一点很重要。

佛陀在经中也曾讲，比丘独行能获得七种利益，诸如知足少欲、自心清净、受世人恭敬等等，这在《正法念处经》中有许多讲述。所以，独行是比较好的。《中阿含经》里也说：“独行莫为恶，如象独在野。”就像我们前面所讲，自己独行并无不可，但切莫与恶人结伴。“独行为善胜，勿与恶共会。”自己独行才是最好的，不要与恶人聚在一起，那样毫无益处。

所以，遵照这些教言，无论是出家人还是在家人，日后在世间生活时，对于恶友，都要尽量多加留意。如果实在是因为工作或特殊安排，无法避开，那自己一定要坚守自己的观点立场。

有时候我们会察觉，闻思修行对于我们来说，确实是极为重要的。当下，似乎总有人针对佛教发表诸多似是而非的言论，这些对我个人并无影响。我此生不敢说自己修行有多好，但在见解方面，想必不会有太大动摇。如今在网络上，针对佛教、密宗，甚至自己的根本上师，不少人出于嫉妒、无知，或是怀有其他种种目的，肆意地进行诽谤。然而，当面对这些诽谤时，我观察自己的内心，发现它并未因此而有所动摇。无论他人说什么、如何表现，我对自己的根本上师都不会产生丝毫怀疑，连一丁点儿怀疑的念头都不会萌生。对于正法，不管是显宗还是密宗，同样不会产生任何怀疑，像是“我修的法是不是不正确啊”“会不会有什么问题”“好像他们说的有点道理”，一刹那的怀疑都不会出现。

有些人看似有着尖锐的推理，讲得头头是道，但越是如此，我反而越坚信自己的信仰。我想，很多人应该也是如此。真正接受过长期佛教教育，尤其是学过五部大论的人，在求学过程中往往都在苦行，并非只是花上几年时间敷衍了事。他们认真地进行闻思修行，最终见解会极为坚稳，不会因他人的只言片语就人云亦云、随风摇摆。

我觉得这至关重要。我们不要被恶友带偏方向，不要被恶见染污自心，也不要被恶劣的环境影响修行。不过，恶劣的环境确实在一定程度上存在着，比如在一些城市里，早上起来会感觉迷迷糊糊的，晚上睡觉时祈祷上师，也不像在藏地那些清净寂静的地方，有那么强烈的感觉。这种环境确实很难改变，但大家也应该观察自身、审视内心。

第十四品终

正念品

依佛所教导，谁修出入息，

圆满正念法，渐次得清净，

如日月离云，此界皆明明。

谁能依照佛陀所教导的方法修持呼吸法，即观出息与入息，并圆满秉持正念、不离正知正念，进而依次第渐次修行，最终便能证得清净境界——如日月远离云雾的遮障一般，在这世界，自心明明了然。

下面讲解正念品。

这里提及的正念，与《入菩萨行论》中的正知正念相似。虽说二者有一些关联，但此处重点在于观修。南传佛教里，修正念的方法很多，像四念处以及其他一些修法，和这里所讲的内容存在相似之处，南传佛教对这类修法向来很重视。

那么，这里具体是如何阐述的呢？主要讲的是佛陀当时传授了呼吸法。起初，许多弟子不太理解，后来佛陀用一些教言加以阐释，核心内容便是围绕呼吸法展开，即“依佛所教导，谁修出入息”。

对于修习禅定、呼吸法，不仅南传佛教十分看重，如今不少地方，像大学、企业等，大家对呼吸法也很关注。就连当下世间流行的瑜伽，本质上也和呼吸法类似，尽管它没有特别深奥的道理，只是能让人身心平和，让身体保持健康、心灵获得清净的一种方法。

在修行过程中，我们必须依靠佛陀的教导。如果依靠外道所讲的法，未必能修得圆满。因为外道有四颠倒，而佛教有无我、无常等正确见解，这些在修行过程中至关重要。

所以，我们修行时，一定要依照佛陀亲自讲述的教诲内容来进行。

那么，修行者是谁呢？其实，谁都可以踏上修行之路。也就是说，修行者既涵盖在家人，也包含出家人。修行的时候，主要聚焦于出入呼吸，也就是出息与入息。谈及气和息，我们通常会先讲风，风相对粗大，接着是气，而更为细微的则是息，修行者采用的就是这样的出入呼吸之法。

在修行的过程中，需要秉持圆满的正念法，让内心时刻处于清净的状态，不可忘失正念。修行绝非一朝一夕的事情，而是一个循序渐进、渐渐修持的过程，要逐步让内心变得澄澈清净。佛陀在《涅槃经》中也讲，佛陀的法并非能让人瞬间解脱，而是如同阶梯一般，需要一步一个脚印地渐次修行。此处所说的渐次清净，在注释里也讲，出息法包含几个过程，即数、随、止、相、转、清。

具体而言，呼吸的时候，气有吸进与呼出之分，修呼吸法则需要数呼吸。比如，从1数到10，大致以十个为一组。不过，有些呼吸法在修行时，吸气时数一次，呼气时又数一次，如同“1、2、1、2”这样。但许多禅修者认为，这种方法并不恰当。实际上，呼吸时两个动作数一个或者一个动作数一个都可以，如果是两个动作数一个，关键是在出气的时候数，吸气时则无需计数。例如，呼气时数“1”，接着吸气再呼气，每次呼气时都数，即“1、2、3、4……”。

然而，进行这种呼吸观修时，不可以大声地数“1、2、3”，这会对修行产生不良影响。应当轻轻地，一边让内心专注于呼吸上，一边轻声地计数。数到10的时候，便重新从1开始数。如今，南传佛教的许多呼吸法都是这样修的。在藏传佛教的修法中，我没有见到这样的方法，但南传的很多修行者，还有其他一些大师都是这样讲述的，想必他们有这方面的窍诀。

数完呼吸之后，接下来便是“随”，即随着呼吸的节奏，让自己的心也随之来回专注。然后是“止”，当数到十个、感到疲惫，或内心跟不上节奏时，便稍微停顿一下，让内心安住下来。接着是“相”，此处的“相”并非指外界物质的东西，而是内心自明自知之相，要跟着这个相去修行。这样一来，有时心就能够发生转变，最终达到清净的境界，也就是“转”与“清”。

由此可见，整个呼吸法修行过程，有着这样清晰的次第。南传佛教对此还是很重视的。

以后，我们不妨也跟他人分享一下这些内容。如今跟很多人讲三皈依，还是会遇到一些困难。但要是走进学校或者企业，和大家聊聊禅修，很多人还是挺愿意听的。毕竟人群里，有信仰的和没信仰的都有，而大家都希望身心轻松自在，能体验到禅修带来的美妙境界。

如果能依据《优陀那经》里的观修方法，跟别人讲讲呼吸法，那也很好。要是能这样循序渐进地修行，就好似日月离开了云雾的遮挡，在这个纷繁世界里，自心会变得明明了然，能在短时间内收获修行的成果。

这种修法，其实有几个突出特点。其一，它极为开放，谁都能参与修行。不像我们密宗，必须先接受灌顶，有许多限制。这种禅修完全没有这些要求，不管男女老少，什么身份的人都能修习。

其二，修这种法无需做任何准备。不用提前去接受灌顶，也不用听人长篇大论地讲道理，更不需要借助任何设备。只要你有呼吸，就能开始修行。毕竟，只要人还活着，就肯定有呼吸，每个人一天大概要呼吸两万多次。所以在生活中，随时都能修持。

而且，如果每天坚持进行这种呼吸观修，心就能安定下来。现在很多人都说自己心定不下来，越观想，杂念反而越多。其实，很多修行人都是自己观修五到十分钟，然后稍微放松一下，接着再继续观想五到十分钟。要是观想不起来，也千万不要责备自己。

如今，很多人说：“我实在观不起来，感觉自己业力深重。”其实，我接触过的大多数人，都在不停地抱怨自己。他们说：“我得过灌顶，可修加行才到一半，就再也修不下去了。”

其实，完全没必要为此伤心。修到一半，已经是很不错的成就了，你应该好好赞叹自己一番，毕竟已经完成了一半的修行，只剩下一半了。但很多人却总是盯着那些负面的东西。我们讲过瓶子里装水的比喻，乐观的人和悲观的人体会不同。前两天考试里不就考到这个话题了，对吧？

那为什么要考这个呢？就是希望你们以后能多一份乐观。就算修不下去了，哪怕只修了一点点，那也是实实在在的收获，千万别责备自己。

现在大多数修行人，常常陷入自我谴责：“我虽然得过灌顶，但没好好修行，真是惭愧。我太懒惰、太愚痴了，贪心、嗔恨心都那么重。”可他们却根本没看到，自己哪怕只修了一点点，也是有闪光点的。这样一味地悲观下去，只会越来越修不下去，最后很可能患上抑郁症、焦虑症，那就太可怕了，以后更修不下去了。

所以我觉得，哪怕只有一点点修行，也是值得肯定和鼓励的。有些出家人还俗后，很多人会指责呵斥他们，但他们哪怕只受了一百天的清净戒律，那也是积累了很大的功德。

有些人发愿念四十万遍金刚萨埵心咒，结果没念完，只念了二十万遍，就特别伤心难过。其实真不应该这样，你念了二十万遍，已经很棒了，应该高兴才对，我就是这么认为的。

哪怕只能付诸点滴行动，也好过完全无所作为。如果什么都不做，便会持续造下恶业；而如果能践行善法，其功德将是无量无边的。就拿呼吸观法来说，也是同样的道理。

在其他的修法方面，我遇到不少人修得还可以，但他们还是说：“我感到很惭愧，我的分别念一直很重，如今只能安住十分钟，一旦超过二十分钟，妄念就像潮水般接连涌现，实在非常惭愧，我觉得自己甚至没有了活下去的意义。”

其实，我们哪怕只修得一点点，都已经是非常难得的事情。这世间人海茫茫，真正能够行持正法的，却是寥寥无几。在这极少数人之中，我们哪怕只修得一点点，也是很好的。对于修持善法，我们自己必须有自信，如果缺乏自信，根本就无法坚持修行。

实际上，即便你发下了宏愿，也未必非要全部达成。1986年的时候，学院每个人都发愿念诵一亿遍文殊心咒。然而过了十年，有一次法王询问，发现很多堪布连一百万遍都还没念完。后来法王就说，实在不行的话，你们与僧众们一同参加文殊会供，这样念诵的数字或许就能增多了。

后来有一段时间，我们都积极参与，每次初十的会供都不落下。后来我们自己一算，觉得念诵数量差不多够了。因为众多僧众共同参与，功德不断成倍增长，最终就能达成目标了。就好比我们这有一百人，即便晚上每人只磕二十个头，这样不断叠加，功德肯定也很可观。

所以，我们为了增上功德，有时也要学会自我宽慰，这样一来，在离世的时候，便不会觉得自己是个罪人、是个坏人，那么也就不需要过分地责备自己了。

站立或坐卧，安置身与心，

比丘住正念，获前后差别。

在站立、坐、卧或身心安住时，都可以修呼吸观。比丘若能如此修持，安住于此正念之中，便能于修行上获得利益，使修行后与修行前大有差别。

站着也好，坐着也罢，卧着也无妨；或是将身心安住，让身体静止不动也好，让内心平静无波也好——所有这些状态，身为比丘，都应当安住于正念之中。如此，便能“获前后差别”。

在这里提及的修正念、修禅定，并非一定要坐着才能进行。实际上，站着观呼吸也是可行的；或者采用毗卢七法、跏趺坐、半跏趺坐等姿势，同样能够达到修行的效果。有些人始终无法完成金刚跏趺坐，坐久了脚会疼痛难忍，十分煎熬。若实在无法做到，半跏趺坐也可以。

甚至有些人在睡觉时也能观呼吸，无论是夜晚入睡，还是白天午休的时候，都可以进行。这里着重强调的是观呼吸。还有身不动与心不动，身不动，即不散乱、不动摇，身体静止，内心也容易安定；心不动，便能现前殊胜的境界，且不会滋生各种邪分别念。

其实，身心是相互影响、相互作用的，身安则心安，心乱则身乱。倘若内心能够安定下来，身体自然也不会动摇；身体不动摇，内心也会保持平静。所以，一般来说，初学者在行走的时候，很难让内心保持专注；但当修行达到一定境界后，行住坐卧都能保持专注如一。

因此，在这些时刻，身为比丘——此处所说的“比丘”，广义上涵盖了所有修行人，无论是在家还是出家；狭义上则特指真正的比丘——理应经常修持这样的正念。修持这样的正念，究竟能带来怎样的“前后差别”呢？以往，你或许修行境界尚浅，但这样修持，尤其是修习了呼吸观之后，便能很有收获，可以这样理解。

若从呼吸本身来剖析，前为入息，后为出息，二者存有差别。它们生生灭灭，显示出无常的状态。当你真切体验到这种无常的道理，便会发现，观呼吸其实是让心安住的一个很好的方法。

在当下这个时代，许多人的身心处于分离状态。正如《大圆满前行》中所讲，身体端坐于法堂中，心却早已飘向远方。又或者，你满脑子想着晚上回去吃什么，回忆着过往种种，总是心不在焉。然而，如果我们坚持观呼吸，时间一长，便很容易守护好自己的心，这一点至关重要。

其实，观呼吸是一种很细微的修法。在观修时，你会对万法无常的道理生起很大的信解。毕竟呼吸生生灭灭，人不能不呼吸，每次呼吸时，若心始终专注于此，最终，你就会对整个人生有所体悟。

虽然我平时很少修观呼吸，但以前去泰国的时候，跟道友一同前往森林，请一些人来做引导，跟着他们一同打坐修行，基本掌握了这种修法。在看似转瞬即逝的时间里，便有了一些感受。

当下，有不少人，像一些明星、商人、企业家，会前往一些地方进行禅修。在禅修期间，手机等任何物品都不被允许携带，众人会在十天里一同修习，这与以往汉地禅宗的共同禅修模式很相似。如今，在马来西亚、香港以及广州等很多地方，都开展着这样的禅修活动，其中呼吸观修法也在其中。

参与过禅修的人出来后，大多感觉良好。我曾有一两次前往森林，尝试修习不净观与呼吸观，虽然只是简单模仿，但感觉还不错。

如今参与禅修的这些人，基本在一个星期或者十天里，完全不碰手机。除正常吃饭外，从早到晚都在修习呼吸观。修完回来后的一段时间里，他们身心轻松自在，不少疾病悄然消失，许多烦恼也大幅减少。我认识的一个人，嗔恨心很重，当时他表示要去观呼吸，我还跟他开玩笑，问他观呼吸时会不会和身边人吵起来。结果他修完后说，不仅没吵架，心还平和了不少。

由此可见，这种修法的作用是真实存在的，而且通过专修能带来显著的前后变化，所以还是很好的。为什么会这样呢？因为我们修习呼吸观时，不会沉溺于过去，也不会忧虑未来，而是全神贯注于当下。如果心散了，修行效果自然不会好；而如果心能专注，当下便能安住在观修的境界中。总之，呼吸观是一种极为细微、切实且直接的修法，对我们的身心很有好处。

大家如果有时间、有兴趣，不妨去了解一下。这也是释迦牟尼佛的教言，能让许多人真正从中受益。我们修持起来，也会觉得很有意思。

获此差别已，死王不得见，

缘身之念处，收摄六触处，

何人常安住，自证得涅槃。

取得如此修行上的进步后，死亡将对自己无利无害。哪位修行人若能以修身念处等收摄内在的眼耳鼻舌身意与外在的色声香味触法于自己的正觉之中，常安住于这样的修持，自己最终便能证得涅槃的境界。

在这个偈颂的注释中，有一个公案：曾有一位比丘，于寂静之地开始苦苦思索，涅槃究竟是什么。他反复思量，却始终未能找到答案，于是便前往佛陀处请教：“涅槃究竟是什么样的呢？”

佛陀答道，涅槃是无法用言语来描述的，这就好比给盲人展示五彩斑斓的色彩，根本起不到任何作用。同样的道理，一般来说，涅槃无法通过其他方式来表示，唯有通过亲身修持，才能亲自证悟——你得自己去修行、去体悟，这样才能有所收获。所以，请你静下心来，仔细聆听。随后，佛陀便说出了这个偈颂。

那这究竟是什么意思呢？前面我已经讲过，通过观呼吸的生生灭灭可以修无常。其实不管修什么法门，修无常观、呼吸观、前行，还是其他任何法，我都希望在座的各位，在年轻的时候，能切实有所得，而不只是停留在理论层面。哪怕只是有一点点体会——认识到万法确实都是无常的，莲花生大士的加持确实无量无边——就像“如人饮水，冷暖自知”，自己能真切感受到，这才是至关重要的。

要是已经获得了这样的体悟和修行前后的差别，那就能“死王不得见”——完全不用害怕死主了，他不可能对我们产生什么影响。其实，这里说的“死王不得见”，并不是说你永远不会死。一般来说，在死主面前，具有烦恼的人都会有恐惧，心里没有把握。但当你真正通过修行达到了相应的境界，死主对你而言就无利无害了。因为你已经参透了生死无常的道理，就像米拉日巴尊者说的：“一开始我害怕死亡，现在到了寂静之地修行后，我就不再惧怕死亡了。”

那么，这个修法到底是什么呢？即“缘身之念处”，也就是将我们内在的身体当作观修的对境，从身念处开始观修。

在观修过程中，需要收摄六触处。要知道，依靠身体，必然会关联到六触处，而六触处本质上就是六根与六境相互作用，进而产生六识。这六触处有内外之分，内在的六触是眼、耳、鼻、舌、身、意，外在的则是色、声、香、味、触、法。

那究竟该如何收摄这些触呢？这需要依靠清净的戒律来修行。就如刚才提及的呼吸观修法，当我们运用呼吸观进行观修时，原本攀缘外境的眼耳鼻舌身意，都会被内摄，不再向外散，而是全部在你的正念与正觉之中。

这一过程，依靠的是守持戒律与守护根门，二者在这里起着至关重要的作用。对于不守持戒律的人而言，这些修行就很难。我们都明白，不管是别解脱戒还是菩萨戒，倘若一点都不去守持，也不对根门加以守护，那么修行基本就难以进行。

我们留意到，许多有所建树的修行人，都是守持一定戒律的人。那么，何人能够恒常地如此安住修持，便能够“自证得涅槃”，最终自己证得涅槃。

所谓自证，便是要自己去亲身体悟，而非他人告知该如何，自己便依样也觉得如此。这里所讲的自证，实际上是自己真切体会到了万法的真谛，这就是涅槃。

谈及涅槃，有人觉得它如同死亡一般；也有人认为，最快乐的状态便是涅槃。然而，这些都不是真正的涅槃。真正抵达涅槃的境界，是自己已经通达了不可思议的心之本性，这才是真实的自证。

说起自证，自己证悟是有多种途径的。初学的时候，可以依靠上师的教言，研读经典好书，或者进行虔诚祈祷等，从许多方面来实现自证。总之，这里的自证，就是自己证悟，它实在是至关重要。

在佛教中，有许多内容都需要自证。佛陀已经为我们讲得明明白白，可我们究竟能否自证，却难以断言。有些人自证的境界很高，而有些人则特别能言善辩，讲起来头头是道，让人感觉他不仅是阿罗汉，甚至达到了一地菩萨以上的境界，但实际上自己却毫无证悟，不过是嘴皮子功夫厉害，会说些好听的话罢了。不过，也有一些人不但能讲会说，而且自相续中确实有所证悟，这样的现象也并不少见。

总之，真正做到五根不向外散乱，这一点极为重要。

《诸法集要经》中讲，如果人心能得寂静，诸根便不会散乱，此人必定能证得菩提，这可以称之为“安乐”。

所以，我们如果依循这样的取舍来修持，最终就能实现“自证得涅槃”。这里所说的涅槃，正如《现观庄严论》所讲，有着许多层次。但无论如何，自己哪怕能拥有一点点境界，也是很重要的。

我有时会看到或听闻法王如意宝的事迹。最近我听闻，1986年法王在玉科时，自然而然地唱出了章嘉国师的道歌。想必法王当时早已经将道歌背了下来，并以极为动听的音调完整地唱出。而且法王以前在学院也讲过相关内容。今天我特意去寻找麦彭仁波切对此的注释，之前我虽然也看过，但如今却忘了不少，我在考虑之后要不要翻译一下，所以先翻看了一番。在注释中，麦彭仁波切称章嘉国师是一地菩萨。

所以，说到“自证得涅槃”也不能只看表面现象。有些人表面看似平凡普通，但实际上并非如此。其实，看章嘉国师的传记，就如同看莲师传记一般，各种奇妙事迹层出不穷。我们读到一地菩萨的传记，也会觉得很有意思。

我们即便做不到像法王如意宝那样，但至少也要努力成为一名好的修行人，或者在自相续中真正具有利他之心。到那时，自己便无需再求名、求利、求财，许多功德自然就会呈现。

所以，大家真该好好把握时间，进行内观修行，看看能不能借此认识自己的心，或者让自己的心稍稍变得调柔，更“听话”一些。

有时，我们与南传佛教的出家人共处，能真切感受到他们身上那种寂静。记得之前开世青会，藏传和汉传佛教的许多僧人，与南传佛教的人同处一室，南传佛教的人明显更为寂静，而我们则多少有些刻意装出那份寂静。

有一次，我身旁坐着一位南传佛教的大师，我们一同聆听大学生演讲。现场大学生很多，有人欢笑，有人拍照，可这位大师却稳如泰山，岿然不动。后来，我也效仿他的模样，一边偷偷打量他，一边假装自己也和他那样寂静。只是，我这是装出来的，而他却是真正的不动。

有时我不禁想，人如果自幼便开始修行，或许内心自然而然就能得到寂静。对此大家不妨也试一试。