优陀那经43 | 别人伤害了我，为什么不应一直记仇 #优陀那经43 #索达吉堪布 #五明佛学院 #喇荣

第43课

2026年5月12日

我们继续学习《优陀那经》。现在，正讲到第十四品，这一品的核心内容围绕嗔恨展开。

每次听课时，大家在课堂上都展现出了极高的专注度，这份认真值得肯定，也希望大家能一如既往地保持，持续努力。课前与课后的念诵，同样很有意义。就我个人情况而言，除《一子续》等极少数课诵内容外，课前课后我们所念诵的，大多都算作当天的课诵，其重要性不言而喻。

大家不妨静下心来想想，每天都有如此难得的学修机缘，实在难能可贵。就拿修上师瑜伽来说，智悲光尊者在《功德藏》第五品中提到，修上师瑜伽能够圆满二资粮。我们前面念诵七支供或上师祈祷文，这些都属于福德资粮；而最终，将自己的心与上师的智慧观成无二无别，这便是智慧资粮，智悲光尊者是这样阐释的。由此可见，我们在修上师瑜伽的过程中，其实也是在圆满二资粮。

不仅如此，其他的念诵同样不容忽视。我想，只要我们依照智悲光尊者所说的修行方式，每日坚持，就是在圆满二资粮。智悲光尊者的《功德藏》，对于我们众多学密之人而言，意义重大且极具加持力。

实际上，在座诸位对《功德藏》应当都不陌生，它对无垢光尊者所著的《大圆满心性休息大车疏》做了进一步阐释。在《大圆满心性休息大车疏》里，开篇便阐述了人身难得、寿命无常、业因果、轮回过患、依止善知识等要点，接着第六品讲皈依，第七品是四无量心，第八品为发菩提心，后续几品内容则属于密宗范畴。《功德藏》的架构也差不多如此。

《功德藏》的第五品，提及了四大轮，其中着重论述了依止善知识这一要点。这一品的很多教证，华智仁波切在《大圆满前行》中都引用过，篇幅有不少。其他内容也是如此，每一品对应的内容都相互契合。

虽说我们学院以往讲解《功德藏》的次数似乎不多，但前辈大德们对智悲光尊者的这部《功德藏》极为重视。我也期望未来，在座各位能有机会深入学习《功德藏》。因为其中蕴含着诸多我们日常修行所需的道理，有些道理在其他窍诀书、经典和续部中都未曾提及，是智悲光尊者凭借自身智慧，以窍诀性的方式娓娓道来的。

我刚才主要想跟大家说的是，我们课前课后的课诵同样至关重要，大家务必认真念。我还想到，讲考结束后，大家不妨一同磕五分钟长头。以往我们有时会做，有时则没有。倘若大家一起磕头，可以观想莲花生大士。在“遍地开花”之前，我们这边也该有所提示，告诉大家“现在时间到，开始‘遍地开花’”。在此之前，僧众可以一同在经堂磕头。

我们这里有许多三宝所依，若没有，便在前面观想莲师。即便其中有些复杂的内容我们不懂也无妨，看看今天或明天尝试一下。要是大家都觉得疲惫，无法进行也没关系，我们再共同商量。不过我觉得，既然我都可以，对大家而言肯定也不成问题，到时不妨一试。大家也别觉得辛苦，心想“又增加五分钟”。其实不必这么想，积累善法本就是循序渐进的过程，合理利用时间十分关键。

接下来，我们继续学习《优陀那经》。

汝为无智者，仅凭口争辩，

不知诸法义，我当勤修此。

你们在自相续中常常心怀怨恨，因此是无有智慧之人。这样的人仅凭一张嘴争辩，不了知佛陀所讲诸法的真义，而我应当依照诸佛、善知识的教诲，勤修法义。

我们前面已经提及，智者凭借自身细致的观察，就能够了知佛法的道理。前辈智者们既然已经将这些道理清晰讲明，我们为什么不依循着去践行呢？

与之截然相反的是，有些人相续中常常心怀怨恨，这样的人是缺乏智慧的人，也就是所谓的无智者。那么，无智者究竟有着怎样的表现呢？他们仅仅依靠一张嘴不停地争辩，自相续中并无多少功德可言，只是徒然地空口辩论、一味地争执不休，还不断地搬弄是非。

这些无智者对诸法义理茫然无知，不懂得本师佛陀所宣说的诸法的真正内涵。要知道，本师所说的法义，主要是用于对治贪心、嗔心等种种烦恼的，可他们对此却全然不知，仅仅停留在凭口争辩、搬弄是非的状态中。

也就是说，无智者往往仅凭一些词句和勤作，就去与人辩论，或伤害、攻击其他众生。总之，他们常常不把追求真理放在心上。如果是这样，这个人必定无法领悟佛法的真义。

如今，为什么很多人难以精通佛法呢？主要原因是缺少良好的环境与条件，没有依止善知识。实际上，倘若能依止善知识，基本上每个人都有机会通晓佛的教义，当然，这确实也需要一定的福报。倘若一个人从小就置身于好的环境，拥有好的条件，能够依止很好的善知识，那么理解诸法教义应该没有什么问题。

“我当勤修此”，本师释迦牟尼佛、诸佛菩萨以及善知识们，都劝勉大家要领悟此中深意、精进修行。上面所讲的道理，若自己没有真正将其付诸勤修，那就实在太可惜了。

《华严经》中讲：“其无智能、无福德人，虽亦至于宝藏之处，不知不见，不得其益。”意思是说，一个人若没有智慧和福德，即便到了宝藏之地，也无法知晓、不会去探寻，最终自然无法获得利益。

我们过去或许也有过类似的状态。法王在世的时候，许多人慕名来到这里。其中有一部分人，日夜不息地求取佛法，待到真正离开的时候，已经对正法的修持很有把握。

而有些缺乏正知正念的人，即便同样身处喇荣圣地，离开时却几乎毫无所得。同样是两个人，一个可能收获满满、满载而归，另一个却可能两手空空、一无所获，这种情况是真实存在的。

由此可见，我们每个人自身的条件与福德，其实存在一定差异。有福报的人，无论怎样，这一生都会遇到良善之人；没有福报的人，这辈子都很难遇到好人，这一点很关键。

我们前面也提到过，阿难觉得佛教修行有一半要依赖善知识，佛陀却指出他错了，应该是佛教的全部修行都依赖善知识，这一点毋庸置疑。

在现实生活里也是如此，就拿当下世间的情况来说，在我们周围，有诸多名校、众多大学，在这些学校里，有的老师还算尽职尽责，有的老师却不尽如人意。可往往没有福报的学生，就被分配到了较差老师的班级。结果，这些人毕业时，毫无真才实学，甚至因为自身表现不佳，遭到世人的呵斥与唾弃。

所以我想，我们每个人对法义的领悟程度，虽说与自身的勤奋和努力有一定关系，但更为重要的，或许还是每个人自身的福德不同——福德力确实很重要。

此中谁智者，和言能止诤，

谓骂我辱我，我败我受损，

心存此念者，怨恨难止息。

世间有许多怨恨是可以止息的，而产生怨恨的主要原因在于有争论，这些争论可以依靠智者具有加持力的语言来平息。不过，也有些怨恨难以止息，比如，若有人用粗语谩骂、侮辱自己，致使自己失败、受损，而自己心中一直耿耿于怀，那么，由此而产生的怨恨就难以止息。

这里主要讲些什么呢？主要讲我们这个世间充斥着许多怨恨，其中有些怨恨是能够和解的。就像昨天提到的，即便出现杀人放火这类极端行径，甚至是极其严重的冲突与怨恨，最终也都有平息的可能。不过，也有一些怨恨极难平息。

那么，怨恨怎样能够得以止息呢？“此中谁智者，和言能止诤”，像舍利子、目犍连以及马胜比丘这类人，他们自相续中真正具备功德与修证。正因如此，他们所说的话自然有一定分量。即便人与人之间存在极为严重的矛盾冲突，依靠他们的修行、教诫，与人沟通时所运用的特殊语言，也就是具有加持力的话语，也完全能让冲突得到平息。

然而，还有一部分怨恨，是语言无法平息的。那是怎样的情况呢？比如，对方用粗语谩骂我，在某个时刻、某个场合开始辱骂我，这是很多凡夫特别在意的；或者在众人面前肆意侮辱我，说我是仆人、下贱者；又或者在某种意义上轻视我、打击我，让我感觉自己彻底失败；再或者我的名声等各个方面都受到损害，一切都被伤害了，等等。

如果我们对这些事一直耿耿于怀，心里有解不开的疙瘩，认定这个人是害我的，甚至觉得这个人现在害我、过去害过我、未来还会害我，对我的朋友亦是如此，现在害、过去害、未来还会害，对我的敌人却现在饶益、过去饶益、未来也会饶益，那么，怨恨就难以平息。

我们在学习大乘佛法时了解到有九种怨恨，大多数人要么是对自己怎样，要么是对自己的亲人怎样，或者是对自己怨恨的敌人怎样，因此，有九种恨在心里一直化解不开，这种现象十分普遍。如果是这样，那怨恨就很难止息。

怨恨之所以无法止息，主要原因在于有争论，这样一来，就会开始争吵。而这种争斗产生的主要原因，注释里已有所说明：如果未曾真正闻法，便无法领悟正法的教义。倘若不理解正法的教义，自己的内心就无法堪能，这样一来，人与人之间的许多争论自然难以平息。

从前，拘睒弥地方和广严城地方的比丘们就曾陷入这样的困境。当时，拘睒弥的比丘长期居住于此，他们有着自己的见解与观点；而从广严城来的比丘，同样秉持着自身的见解。后来，双方各执一词，互不相让，分歧持续了整整十二年都未能化解。最终，佛陀对他们加以呵斥与教诫，双方才得以和解。其实，即便在佛陀在世的时候，佛教中也会发生此类事情，更何况是如今。

当下，佛教团体整体还算不错，毕竟很多人都注重修行沙门四法，这些人的表现应该会相对好一些。至于其他情形，就像我们前几天谈到的，宗教与宗教之间、人与人之间，常常会爆发冲突、滋生怨恨。许多人一直将仇怨铭记于心，这种现象在世间极为普遍。

比如印巴之间的冲突——印度和巴基斯坦之间积怨已久；中国和日本之间，即便到现在已过去几十年，仍然存有怨恨，或许前世还有更多怨恨，这些怨恨至今仍无法完全平息。再如巴以冲突，以及世间众多国家与国家之间的怨恨，也一直难以消弭，始终存在着这样的状况。

那么，人与人之间，就像这一家和那一家，倘若存在怨恨，他们或许会互相伤害致死，等等。不过，修行人，尤其是出家人，目前的情况还是比较好的。

就拿我们学院来说，依靠上师如意宝的大悲愿力，即便有几千名僧众常常聚居一处，也没有什么矛盾。学院里很多相关负责人也提出要求：即便是吵架之后互相不说话而过夜，相关人员也不能继续常住学院。所以，学院中产生的一些冲突或矛盾，能在极短时间内消散无踪，这实在是很难得。

而在其他一些小道场、小群体中，哪怕是两个人之间，也常常充斥着各种攀比、竞争，还有嫉妒，进而引发形形色色的冲突。

所以，我们在此主要想说明，世间中的众多团体、个人之间，彼此产生怨恨是极为正常的现象，这种怨恨是由烦恼引发的。而这种烦恼的根源，在于我执。因为人们会想：这个人骂过我，这个人侮辱过我；在竞争中，我失败了，遭受了他的严厉呵斥，或者名誉受损，等等。于是，心里便始终无法化解开这些怨恨。

倘若我们真正领悟了大乘佛教中“无我”的智慧，或是真切体悟到众生可怜、应生起大悲菩提心的道理，或许就不会怀有那么深重的怨恨了。

在现实生活中，对于世间人来说，怀恨在心似乎极为常见。尤其是西方人，他们觉得一定要反击，若不反击，这个人就显得脆弱、无力且窝囊，根本无法塑造坚强的意志。按照他们的价值观，人越粗暴、越凶狠，才能在这片土地上立足，不然就会频繁地被他人欺负、侮辱，最终难以抬起头来做人。当然，从他们的观点和立场来看，这并非毫无道理，世间人确实也需要坚强、勇敢与毅力。

然而，对于大乘佛教徒而言，并非一定要以这样的方式去处理问题。所以，我们平时说话时，不要使用过于粗暴的言辞。要知道，“和言能止诤”，温和的话语才能平息纷争。有些格言讲过，看似和睦的语言，或许暗藏锋芒；但反过来，若恶语相向，也未必能得到利益。

就像《诸法集要经》中所说：“恶言如猛焰，焚烧诸众生。”恶言如同凶猛的火焰，会伤害众生。而且，正如前文提及，这种伤害，先会波及众生，最终火焰也会反噬自身。如果今生没有受到反噬，来世也可能在地狱中承受燃烧的痛苦。因此，以温和的方式化解争论，是非常值得推崇的做法。

当然，我思索着，当下的争论，在未来或许会以许多特殊形式出现。特别是在AI大行其道的时代，各种意想不到的状况都可能接踵而至。

记得上个月，杭州灵隐寺举办了一场传戒仪式。后来竟有人蓄意抹黑这座寺院。一共有1200多条由AI生成的视频，恶意造谣，肆意散布各种是非言论，称日本特务伪装成和尚潜入灵隐寺，还在寺内架设军用电台。当时，竟有18万人在相关内容下留言评论，说要摧毁这座寺院，等等。

直到4月15日，寺院官方终于出来发布声明澄清这件事。他们明确表示，寺内273名僧人的登记信息都清清楚楚、明明白白，绝无任何外来人员混入。这一声明一出，那些造谣者的谣言顿时不攻自破。

然而，在如今这个信息爆炸的时代，抹黑宗教几乎无需付出任何成本，也很少有人会被追究责任。倘若换作是其他人，名誉受损，遭全世界抹黑，那么无论从法律还是法规层面，都理应让诽谤者承担责任、接受惩罚。但后来，那些造谣者却不知不觉地销声匿迹了。

其实，在这个时代，我们常常会目睹，无论是针对宗教、僧人，还是针对个人的侮辱或诽谤，都令人难以置信，却又无可奈何。或许修行好的人能够安忍，修行不好的人则只能忍气吞声，除此之外，似乎也没有其他办法。毕竟，环境已经变成了这样。

倘若佛教兴盛，各方正能量非常强大，恐怕那些人也就没有机会信口开河了。总之，世间本就充斥着各种是非，在未来，能平息的、不能平息的矛盾，都会不断涌现。我们心里应当做好全方位的准备，尤其是在如今这个特殊的时代，更需要这样。

谓骂我辱我，我败我受损，

心不存此念，怨恨自消除。

倘若有人谩骂我、侮辱我，使我遭受挫败，或是让我受到损害——即便处于这样的境遇，如果能不记恨，那么怨恨便会很快自然地消散。

这和前面的偈颂在意思上是相反的。

倘若有人时常谩骂我、侮辱我，让我频繁遭受挫败，或是利益受损，就如同方才所提及的那些情形。即便身处这样的境遇，如果能在内心全然不留存这些事，不将其铭记于心，也不心生恨意，那么怨恨便会在极短的时间内自然而然地消散。

所以这里也提到，如果我们真的是修行人，即便是小乘修持沙门四法的人，也会专注修行，不会将这些琐碎之事放在心上。我想，关键或许就在于此，出家人在这点上可能会表现得更好一些。否则，稍微被人说几句就一直生气，这也不太好。

昨天，我在调解一些人之间的小矛盾时，就对某些人说：“你能不能稍微控制一下自己的情绪，先克制一下，别因为一点小事就马上气得喘粗气，脸色都变了，这样真的不太好。”

其实，凡夫都有自己独特的个性。有的人嗔恨心较重，有的人嫉妒心较强，每个人都有一些与众不同的毛病。而那些性格、脾气不好的人，仿佛遇到一点小事，就会立刻火冒三丈。

然而，也有些人似乎天生与善法相应，比如，对于信心、悲心，他们很快便能有所体悟与感应。而嗔恨心、贪心等种种烦恼，却很难在他们的心相续中生根发芽。这大概是因为他们本性就较为调柔，能够欣然接受善法，调伏自相续。

所以，这样的人根本不会把“你说过我、你骂过我”这类琐事放在心上，更不会反复去琢磨。他们觉得这么做既无聊又毫无意义，还不如把时间投入到更有价值的事情当中。比如，有些人即便遭受诽谤或呵斥，也会觉得这不过是些小事，根本不值得一提，自己也不会去在意那些难听的言辞。哪怕别人说得再严重，他们依旧能保持平和的心态。然而，也有一些人，别人明明没对他们说什么，他们却开始鸡蛋里挑骨头，非要讨个说法，把事情弄个明明白白。

其实，学习大乘佛法的人，从理论层面来讲，确实没有必要去追寻各种各样过失的根源，尤其是与自身相关的——像“你曾经对我说过什么什么”“我走路时你过来，态度好像不太对，还狠狠瞪了我一眼”“我穿鞋时，你故意踩了我一脚”“我吃饭时，你用不满的眼神看了我一眼”……诸如此类的事情。

有很多人，有时候根本没招惹到他们，他们却自己挑各种毛病。当然，也有些人确实是被人惹了，被人添了麻烦。但话说回来，去惹别人其实也是件挺麻烦的事。

以怨而报怨，怨恨永不息，

以忍息怨恨，此乃法自性。

若以怨恨回应怨恨，怨恨将永远无法止息；若以安忍止息怨恨，这便是万法的自性。

有一个女子，被夜叉附了身。她一直满心怨恨，夜叉对她说：“你若能抛下这怨恨之心，我便不再为难你，放你一马。”可这个女子始终执拗，不肯放下心中的怨恨。

后来，佛陀知道了这件事，并进行了呵斥。最终，夜叉被调化了。

其实，世间存在着一种自然的法性与规律。这规律究竟是什么呢？但凡心怀怨恨、怨恨深重的人，还有那些常常诽谤他人的人，自己也会遭受诽谤之苦。所以说，倘若我们以怨恨去回应怨恨，怨恨就很难平息。这就好比用污垢去清除污垢，根本无法办到；用黑暗去驱散黑暗，也是徒劳无功。这样做，只会让心中的怨恨之火越燃越烈，憎恨之情愈发浓烈。

国家与国家之间，彼此怨恨极深的情况也是如此。就说特朗普访华时，他的安保人员竟多达一千多人。仔细想想，这或许是因为，不管他是否真的厉害，想必都树敌不少，不然何必安排这么多人保护呢？一方面，他或许很了不起；但另一方面，他在做很多事情时，也难免会招来各种各样的仇恨。世间向来如此，过去如此，现在亦然。那些曾经拥有一定威望和威力的人，有的惨遭杀害，有的遭受污蔑。

所以，如果被怨恨，即便拥有大量军队、众多武器来保护自己，也难以获得真正的安全。这就如同奔贡甲的故事所讲的那样，很难有真正的安宁。

如果明白以忍能止息怨恨，那么，当他人对你造成伤害时，你应当修安忍的心。正如注释中所讲，像慈心、悲心这类善心，若用它们来对治怨恨，那么在极短的时间内，怨恨便会全部消散。这就好比阳光乍现，黑暗自然会在其面前悄然退去，这是必然的。其中的道理是什么呢？“此乃法自性”，这是一种恒常不变、万法皆遵循的规律，也是一种自性。

人如果真心想要利益众生，那么无论今生还是来世，无论遭遇何种境况，都能获得真正的利益。当然，也有些人在今生行持善法，果报不一定成熟那么快。就拿我们那边的一位老乡来说，他以前品行不太好，干过杀牛、偷牛之类的事。但近几年，他不杀生、不饮酒，做得还算不错。然而，他的很多事情却总是不顺。他常常自我宽慰：“没事，我这几年做了许多善事，情况快要好转了，快要好转了。”

好几年前，他就常念叨：“我现在行善积德，像我这么善良的人，应该不会有什么问题，我的命运很快就会改变。”可直到如今，他的命运依旧没有改变。听说前几天，他因砍柏树或是做了其他事，被抓进去了。这让我意识到，他还没转运，或许这是前世因缘所致。

所以，今生做善事能否感果或许也与前世有关。有人觉得“情况快要好转了，我的命运快要转变了，因为我每天都做那么多善事”，但或许确实存在一些特殊情况。

关于怨恨，注释中提到，无色界、色界是没有怨恨的，三十三天以下则存在怨恨，天人也会与阿修罗交战等等，人间的怨恨情况就更不用多说了。

我觉得，当下地球上不少国家的掌权老者，心中确实积压了太多怨恨。他们想尽各种办法，去做各种事，也正因如此，许多无辜的平民百姓惨遭杀害，离开人世，确实让人感到可怜。

倘若这些上位者的怨恨能够得以平息，嗔恨之心稍有消减，这是比较理想的。实际上，每个众生都有各自追求的欲乐，地球上的资源本足以满足大家所需。可现实却并非这样理想。所以说，仅靠政治手段，很难止息这种怨恨。

《中阿含经》中有言：“若以诤止诤，至竟不见止。”意思是，若用争执去止息争论，终究是无法止息的。“唯忍能止诤，是法可尊贵。”由此可见，安忍是非常珍贵的。

身披袈裟的修行人，如果只是被轻轻碰一下，或是遇到一点小事，就立刻大发雷霆，这实在是不应该。有一本书叫《一旦你发脾气，你就是坏人》，书中提到，不管是谁，只要爱发脾气，那就是坏人，无需找任何理由。当然，凡夫总会为自己的脾气找借口，比如“这个人对我不满”之类。但实际上，只要自己生起了嗔恨心，就没有什么理由可讲。即便你是为了三宝，为了公家的事，就像我们身边有些管家、负责人，他们很容易在培养人才、弘扬佛法、利益众生时发脾气。他们看似有合理的发火理由，但其实不发脾气才是上策。我们看阿底峡尊者，他的事业那么伟大，却始终能平和待人。所以，以后我们在弘法利生时，若能做到不发脾气，那自然是再好不过了。只是，遇到一些事情时，想要克制住不发脾气，也确实很难。

以怨不息怨，无怨能息怨，

怨恨伤身心，智者不应怨。

以怨恨回应怨恨，无法使怨恨止息；唯有内心没有怨恨，才能使怨恨止息；心怀怨恨，会损害自己的身心，因此，智者不应心怀怨恨。

以怨报怨，不可能平息怨恨；唯有心无怨恨，才能让怨恨消散。以怨相对，恰似以毒蛇制毒蛇，非但无法解决问题，反而会使怨恨愈演愈烈。

怨恨带来的最大伤害，首先伤害的便是我们的心。它会让我们内心烦闷、郁郁寡欢，极度失衡，就连夜晚入睡都变得困难，辗转反侧间，一些事情始终在脑海中盘旋不去。如果与某人结下仇怨，这种负面情绪还会逐渐损害我们的身体。

所以，身为有智慧的人，不应心怀怨恨。正如那天我们在《入中论》中所学，“忍感妙色善士喜”——倘若能修持安忍，自己生生世世都会仪态庄严，令人心生喜爱。

反之，那些经常发脾气、怨恨他人的人，身边的人会渐渐疏离——朋友会越来越少，就连亲人也会慢慢远离。因此，有智慧的人若想获得快乐，未来得以解脱，根本不会以怨恨回击他人，而是会时常修持安忍心与平常心。

我发觉人与人之间的差异很显著。有些人心态始终积极乐观，不管遭遇什么事，都能将其转化为修行的顺缘；而有些人一开口便指责他人过失，满心痛苦，无论遇到什么，都深陷痛苦的泥沼，这样确实不好。

我们应当尽力做到心无怨恨，无论面对国家层面的事，还是其他情况。我有时也会有自己的看法，虽不算严重，但对于那些频繁挑起战争、欺凌弱小的大人物，实在难以认同。每次在电视里看到他们，我心里就会想：“怎么又是这个人。”这或许是我自身的一种不良心态，但这种心态确实难以克制。

坚者善安住，共行智慧友，

若能得此伴，摧伏诸烦恼，

具念心欢喜，与彼同修行。

智者善于安住，不随波逐流。若能得到有智慧的同行道友相伴，便能够摧毁自身的诸多烦恼，使自己具备正知正念、心生欢喜，因此，应当与这样的人一同修行。

“坚者”，指的就是智者。他们内心稳重，不会随波逐流、任意飘荡，有一定的智慧。这类人往往善于安住，不为外界的纷纷扰扰所动摇。当他们与有智慧的朋友共住时，不管是日常的行住坐卧，还是一同饮食起居，在诸多行为举止上，都能与朋友们相互协调、彼此契合。

倘若能结识到这样的友伴，那么自然而然地，就能降伏以嗔恨为主的所有烦恼。即便无法将烦恼彻底根除，它们也会在不知不觉中渐渐减少。“具念心欢喜”，自身具备正知正念，会时常提醒自己，所以，导师和道友其实是极为重要的。若能遇到这样的人，内心应该欢喜。

与这类人常常相伴同行，是非常有益的。就像注释里所讲的，王舍城中耆婆有两个儿子，其中一个跟随六群比丘离去，后来前途黯淡、境遇糟糕；而另一个则依止了一位圣者、良师，最终修行很有成果。正因如此，后来佛陀便讲出了这两个偈颂。

我们依止的人，确实至关重要。不论是什么样的人，除了极个别坚者，大多都极易受到身边人的影响。即便是一些德高望重的大法师、堪布、格西、上师，身边的人也会对他们产生影响。

倘若身边的人有智慧、有远见、有深度，那么会对被依止者渐渐产生很大的积极影响。其实，当下世间领导的情况，也是如此。如果自己领导的人，只会当面一味地吹捧、奉承，毫无远见卓识，那么这位领导最终的所有行为，都难免会遭到他人的谩骂与诋毁。反之，如果一个领导自身的智慧和能力并非出类拔萃，但他身边的人格外优秀，那么这个人也会逐步有所建树。所以，不管我们学习什么知识、做什么事情，所处的环境都起着关键作用。

总之，我们要清楚，一个人所处的环境很重要，遇到的人也很重要。一个良好的环境，再加上所接触的善友，这两者都不可或缺。在此基础上，自己还要能持之以恒地修行。

倘若具备了这三个条件，一个人必然会朝着好的方向发展。拥有良好的学习氛围、闻思修的优质环境，还有好的道友和善知识相伴左右，自己也能保持情绪的稳定平和并持续修行——有了这三个要素，即便刚开始时，你的修行等方面存在不足，但慢慢地，你必定会拥有美好的前途，这是毋庸置疑的。

反之，如果其中任何一个条件缺失，恐怕都难以达成好的结果。要是情绪不稳定，即便身处好的上师身旁、好的道场之中，也未必能收获很好的修行成果；如果道场不好，可能连一个固定的栖身之所都难以寻得，修行自然也会困难重重；更不必说没有善知识的引导了。

这里也提到，对于真正有智慧的人来说，留意自己结交的朋友、共修的道友以及指引自己的善知识，是极为关键的。要是能结识到良善益友、有幸得遇善知识，那么无论是想断除烦恼，还是令心生欢喜，都会水到渠成、毫无阻碍。相反，倘若遇到的是一些愚昧之人，有很重的贪嗔痴习气，那自己自然也会受到不良影响。

坚者善安住，共行智慧友，

若不得此伴，如王弃国土，

独自修行道，不造诸恶业。

智者善于安住，不随波逐流。倘若无法得到有智慧的同行道友相伴，不妨如国王毅然舍弃自己的国土一样，独自踏上修行之路，不与恶友沆瀣一气，不造下任何恶业，这才是最为明智之举。

这里想说的是，即便你是“坚者”，在善安住的过程中，最为关键的要素是什么？那便是要有智慧的朋友相伴左右。

然而，倘若未能结识到这样的智慧之友，得不到这样有益的助伴，又该如何是好呢？此时，不妨像国王毅然抛弃自己的国土那般，独自踏上修行之路，不与恶友沆瀣一气，不造下任何恶业，这才是最为明智的选择。

此处究竟想传达怎样的意思呢？倘若我们幸运地找到了最好的道友、善知识，那自然应当依照前面偈颂中所指引的那样去做。但要是没能遇到这样理想的道友，又该怎么办呢？那便宁可独自寻一处安身之所，千万不要与那些恶人同吃同住。否则，你原有的道心，极有可能在转瞬之间就被彻底毁坏。

就像这次，许多人出去了，有些人处境比较可怜，苦苦寻觅却找不到道场；还有些人，虽找到条件好的地方，可那里的人见解和行为却不尽如人意。他们中有人向我请教应对的方法，说要是去了那些地方，虽说住处还算不错，但见解方面实在让人难以认同。后来我给他们建议，住处条件差些也无妨，还是自己辛苦一点，看看能否与一两个道友，或者自己单独租个房子，暂且避一避，等日后看看有没有其他合适的道场再前往。

的确，如果一些地方生活条件十分优越，但见解存在偏颇、修行氛围不好，道友也不尽人意，那么自己辛辛苦苦积累的修行成果，很快就会毁坏。所以，宁可不要做出伤害自心的事。

这里有个公案。从前有位善见国王，修行很好。然而，他有一位敌对的国王，这位敌对国王某次打算对他发起进攻。

在敌对国王筹备进攻的那段日子里，善见国王身边的大臣们，但凡遇到事情都会第一时间向他禀告。有一次，敌对国王的军队步步紧逼，已经抵达城市之外。这时，大臣匆忙跑到善见国王面前报告：“如今敌军已经到了城外。”善见国王却神色淡定，从容说道：“没事，你们不必担心，他们伤害不了我。”

当敌军推进至城市时，大臣再次向国王禀报情况，善见国王依旧笃定地表示敌军不会对他造成伤害。后来，敌军一路势如破竹，已经到了王宫。大臣们心急如焚，焦急说道：“您看，现在军队都到您的王宫了，这可如何是好？”

此时，善见国王不慌不忙地更衣沐浴，随后平静地对敌对国王说：“我要将一切供养给你。你本是我的敌人，现在我的王宫、所有眷属，一切的一切都归你所有。我可以前往山里修行。要是你想杀害我，也悉听尊便。但只有一个条件，你千万不能伤害我的民众，除此之外，我别无所求，所有东西你都可以拿去。”

当时那个敌对国王十分惊诧，忍不住问道：“你为什么要这样做？”善见国王坦然说道：“不管怎样，再过一段时间，我的王宫、我的身体都会消亡。我可以独自到山里去行持善法，但我绝不愿意造下恶业，更不愿看到我的民众受苦。”

敌对国王被善见国王的这番话深深感动，当下便下令撤了军队，打道回府，并且由衷地赞叹善见国王的这种精神。这个故事的详细版本在《出曜经》中有记载，我们注释里所讲的，部分情节略有不同，但整体主旨并无差异。

意思就是，在我们今后的修行道路上，宁可独自外出乞讨、流浪，也千万不要与那些有恶缘的道友、恶知识交往。一旦与他们交往，我们上半生辛苦修积的善根与功德，极有可能瞬间毁于一旦。

所以，身为有智慧的人，务必格外留意，用心守护自己辛辛苦苦修出来的道心。《大宝积经》中亦有言：“亲近恶知识，懈怠于菩提，以是因缘故，失上菩提心。”我们一定要亲近善知识。倘若亲近了恶知识，对菩提产生懈怠，那么以这样的因缘，我们的菩提心必然会丧失，也不会有好的修行契机。

反过来说，我们宁可舍弃自己的生命，也绝不能放弃道心。“宁速舍身命，不应生恶心”，这是《大方广十轮经》里的教诲。它的意思是说，我们宁可在极短时间内舍弃身体与寿命，这些都无大碍，但最好不要在临死之前生出恶心、退失道心。

尤其当下，有些人极易生起邪见。毕竟处于网络时代，信息繁杂，若自身没有坚定的见解，很容易退失道心。比如如今有人宣扬婆罗门教等，还有人声称除声闻乘佛教外，其他皆非真正的正法。一些没有好好闻思佛法的人，听到这些便立刻动心，心里生出疑问：真的是这样吗？

我看如今大城市里有些佛教徒，状态确实糟糕。虽说学佛多年，却毫无道心与稳定的心。当然，也有一部分人通过学习，真正对佛法生出了坚定的信心。我们需要的就是这种基于智慧的信心，而非迷信。因为迷信极易退转，而智信则难以动摇。

总之，我们宁可独自前往山中修行，独自在山里度过晚年，也绝不能被这些恶友染污。自己的道心，应当时时刻刻如保护眼珠般去守护，这极为重要。