优陀那经55 | 像蜜蜂采花不损色香，修行人怎样面对供养和他人过失 #优陀那经55 #索达吉堪布

第55课

2026年6月4日

我们继续学习《优陀那经》。

目前，正讲到第十八品——花品。此前，花品前面的部分已为大家做过讲解，今天我们继续往下学习。

如蜂采花蜜，不损花色香，

采已复飞去，能仁入村落。

蜜蜂采花蜜时不会损伤花的颜色与香味，采完之后便飞走，不再执著、流连，同理，能仁佛陀及其追随者进入村落接受供养时，也不会有贪著之心，亦无好坏取舍之分别。

这个偈颂，据注释中所说，缘起是这样的——

佛陀去到某地时，有一个人心生贪念，想要获得财富、恭敬与名声，以及种种他所希求之物。佛陀便针对此人开示，宣说了这个偈颂。也有一种说法：有一位贪心的商主，为了谋求财富而进入村落，佛陀便以此因缘宣说了这个偈颂。

另外，还有一则出自《出曜经》的记载。经中讲到，有一位分越比丘，到城市中乞食。在乞食的途中，他遇到了形形色色的人。

这位比丘看到相貌庄严、富贵显赫之人时，便目不转睛地盯着看上许久，脚步也随之慢了下来；而当他看到相貌丑陋、贫穷卑微之人时，却匆匆一瞥便快步走过。又若看到一些美味的食物，他便心生耽著，驻足凝望，久久不愿离去。

等他回到住处之后，心里仍然念念不忘方才所见的那些富贵庄严之人，而对那些丑陋贫穷之人，则心生厌恶。

正因如此，佛陀便针对此事宣说了这个偈颂，开示道：作为一个比丘，若要入城乞食，不论遇到的是好是坏、是富是贫，都应当一视同仁，不可以厚此薄彼——这样的取舍心，是不合理的。佛陀便是以这样的缘起，而宣说了这个偈颂。

这一偈颂的含义，是以一个比喻来开示的。因为我们所讲的是花品，其中每一个偈颂都与鲜花有关。

这是世间一个常见的比喻——夏日里，蜜蜂常常飞入花园之中，采集各种不同花蕊的花蜜。它在吸取花蜜的过程中，根本不会损害花的颜色、形状与香气——这一切都丝毫不会受到破坏。而且，它享用之后，也不会想着要去占有，得到花蜜了，便自然而然地飞走了。

这个比喻所要说明的，正是：作为能仁佛陀的追随者，无论出家人还是在家人，进入村落之时，都应当遵循这样的原则来行事。修行人，理应如此。

这一段的意思是什么呢？就像刚才所讲的蜜蜂采蜜一样，作为修行人，在修行过程中需要资粮，接受他人的供养，自然是可以的。但接受供养的时候，你不能一直赖在花丛中不肯离去——试问，哪有一只蜜蜂会赖在最好的花里不肯飞走，把整朵花占为己有呢？这种事情，是不存在的。

所以，“不会损害”的意思就是：在接受供养的过程中，既不会损伤施主的信心，也不会损耗他们的财物。就好比花的颜色与香气，丝毫不会受到破坏。

这个比喻是想说，我们在接受别人供养的时候，不能去损害对方。因为你的一言一行、一举一动，施主其实都看在眼里。他虽然想给你供养，但同时也在观察——这个受供养的对境，是不是如理如法的？我所供养的这些财物，会不会被用在修行或与三宝有关的事情上？他心里是有留意的，并不是无缘无故地给了供养，便什么都不管了。看起来好像不管，但实际上——尤其是一些大施主，他们虽然有福报，可有福报的同时，心思也是相当敏锐的。确实，有些人在接受供养时，也会感受到一种无形的压力。

如果你把某个施主当作自己的专属施主，觉得“你只能给我供养，给别人就不行”——蜜蜂哪有这样的呢？不管来多少只蜜蜂，它们都不会去执著，谁也不会把花据为己有。

所以，修行人不能毁坏施主的生活，不能毁坏他的修行，不能毁坏他的财产，更不能毁坏他对出家人、对三宝的那份信心。因为蜜蜂对花的颜色、对整座花园，都不会造成任何损害。

这也是一种原则：虽然接受供养，但不贪著，常怀知足之心。

还有一点：对于任何供养者，都不应存有好坏取舍之心。若是富贵之人来供养，便欢欢喜喜地接受；而遇到贫穷之人来供养，就面露不悦，甚至拒不接受、态度冷淡——这样的行为，实际上是不合理的。

在当今社会，出家人中有些在城市中广结善缘，有些拥有固定的施主，情况各有不同。有些施主信心纯正，供养之后便不再过问，心想：我反正供养的是三宝，尽了心意便好。但也有些施主，他们还是会留心追踪的。

以前就有这样的事——有施主发心要建寺院，后来寺院建好了，他前去一看，不禁失望：“我们建的寺院，就是这个？这不过是佛堂罢了。”而且其中的佛像是一开始就有的。他通过一些途径了解到实情之后，便开始生起邪见，进而诽谤，甚至投诉、打官司。这样的现象，也是有的。

所以，真正的修行人，若能将别人的信财也好、亡财也罢，都用在三宝的事业上，那自然是非常好的。可若做不到，反而因此毁坏了施主的信心，那就非常不好了。

马鸣菩萨在《佛所行赞》中也是如此开示：“譬如蜂采花，不坏其色香，比丘行乞食，勿伤彼信心。”意思是说，比丘在行乞食的时候，不要伤害施主的信心。我们这里所讲的，正是这个道理。能仁佛陀入村落时，遵循的也是同样的原则。其他经中也讲到，作为比丘，无论是行持化缘还是接受其他供养，都不应伤害施主的信心。

有些施主与僧人之间，关系维持得比较长久，他们也没有过多的要求，心想：“只要我以清净心供养，供养完之后，别人怎么做那是别人的事。”他们依然心无挂碍，清净安然。但有些人却并非如此——这样的供养，反而可能变成一件非常麻烦的事。

所以这个问题，作为出家人，务必要引起注意。否则，自以为所得的供养并无不妥，便随心所欲地接受，终究会给自己带来许多麻烦。且不说来世的果报，单是今生之中，便会遭遇种种修行上的违缘，这实在是没有必要的。

所以，佛陀所讲的这些教言，在现实生活中，确实是很有深意的。

很多施主所带来的钱财也好，供养也好，其实都来之不易。这些供养都应当一点一滴地，用在对他们真正有利的事情上。有些僧人接受了别人的供养，有的拿去放生，有的拿去念经，有的拿去刻玛尼——用途各有不同。

其实，有些施主对财物的执著是非常大的，而且这些钱都是他们通过自己的努力、一点一滴赚来的血汗钱。如果随心所欲地拿去做一些不清净的事，那果报也是非常严重的。

有福报的人，遇到一个清净的供养对境，那给自他双方都会带来利益——就像米拉日巴道歌中所讲的那样，自他二利，功德无量。可如果自己没有福报，所供养的对境又是邪命养活者，那这种情况下，自他都可能会被毁坏。

所以在这方面，首先作为施主，自己就应当善加观察。等供养完了之后再去观察，往往为时已晚——钱可能都已经花完了。等你再去追查，双方都要耗费大量的精力，才可能有一点结果。情况就是这样。

这部《优陀那经》当中，各种各样的教言汇聚其中，就像国王的宝库一样。虽然它不像其他论典那样，有一个有序的科判，但方方面面的教言都包含在内——有戒律方面的，有禅修方面的，还有开启智慧的空性思想等等——各种内容，应有尽有。

勿观他人过，勿察作未作，

应当自观察，所作合理否。

不要观察、言说他人的过失，不要不停追查他人是否做了某事，应当观察自己有没有过失，自己的所作所为是否合理。

当时在金刚座附近，有一些声闻，他们跟着非圣者，四处自赞毁他、诽谤他人。佛陀便针对此事，宣说了这个偈颂。其大意是：我们在平日的修行中，不要去观察别人的过失。

为什么呢？因为观察别人的过失，实际上是在浪费大量的时间，对今生来世都毫无意义。如果你真的仔细去看，每一个人身上似乎都能找到过失。更何况，若是自己的心不清净，还会凭空给别人添上许多莫须有的罪名。

而且，也完全没有必要一直去打听、去追问——这件事他做了没有？他到底做了还是没做？有些人就是这样，自己的行为从来不去反省，却对别人的好坏长短、种种是非，一味地追查个不停。

凡夫就是这样——自己从来不去观察自己。

看看现在，网络上有多少人，对自己的言论也好、行为也好，方方面面从来不去反省，却滔滔不绝地议论别人，讲起来没完没了，哪怕没有人听，也照样说个不停。嘴里一直在说别人的过失，可自己呢？也有一大堆的过失。不管是家庭也好、学识也好、工作也好，方方面面就像粪堆一样，不堪一击，糟糕透顶。可就是这样的人，在别人面前——尤其是在这个网络时代——毫无惭愧之心，经常当着众人的面说他人的是是非非。

可这样做，实际上只会增长自己的烦恼，滋生出种种傲慢。所以，最好的做法，就是像圣者一样，从来不说别人的过失。而且这种不说，是完全不说、永远不说、坚决不说。说别人的过失，从来都不是圣者的行为。

对于说人过失，以前我们常说“对上师有开许”，那是为了调伏弟子；“对管家有开许”，那是为了管理僧众纪律。但实际上，真正的圣者与菩萨，是尽可能不说别人过失的。

我们常讲“吾日三省吾身”。最好的方式，就是自己去观察自己的过失——深入地、有判断力地去审视自己的身、语、意：有没有过失？有没有不如理的地方？不管是修行也好，还是自己在生活中的种种行为也好，都应当严格地去观察、去反省。

如果习惯了这样去观察自己，那么这个人当然是很好的修行者。这些话我们说起来都容易，但实际上，凡夫都有一个特点：一直说别人过失的时候，心里特别爽。喝点茶，再讲一点——说别人的过失，简直是最快乐的“耍坝子”。

以前有人就问：“你们总说耍坝子、耍坝子，到底什么意思啊？”很多人对这个概念都不太懂。我们今年还要耍坝子是吧？

总之，要观察的话，最好每个人都去观察自己。“人非圣贤，孰能无过”，每个人肯定都会有一些过失。这样去观察自己的过失，才是正道。当然，如果我们自己都没有调伏好，想去调伏别人，那是不可能的事。所以要调伏自己，先从观察自己开始。

正如《六祖坛经》中所讲：“若真修道人，不见世间过。”如果是真正的修道人，就不会去见世间的过失，也不会去管世间的过失。

对此，我们有些修行人，真的做到了——基本上一提起别人的过失，既不说是，也不说不是。这样的态度，非常难得。

《格言联璧》中也讲：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”在世间的教言中，这些内容确实存在，古人也常这样说。虽然不知道他们自己修得如何，但那些流传下来的格言，确实很有道理。

我们应当经常思维自己的过失。有些人嘴上说得再好听，若不能以身作则，终究不过是空谈。毕竟身教胜于言教，自己真正能说到做到，那才是最好的。

尤其在当今这个信息爆炸的网络时代，不管是造论也好、辩论也好、发表见解也好，最好都用比较温和的语言。温和的语言，才是最美的。

当然，在特别必要的时候，前辈大德们也会一边指出别人的过失，一边显露出自己不共的智慧与特点，那也是可以的。但一般来讲，还是以温和为好。

法王如意宝在晚年，显现上也曾说过，自己年轻时在辩论中，为了破他宗、立自宗，难免在无意间说出一些前辈大德的过失。所以到了晚年，他显现上特别注重忏悔。

我们在年轻时，就应当在言语、辩论、造论等各方面，好好培养自己的修养，不要造恶业。其实，如果总是盯着别人的过失看，正说明自己未必有多清净。若是自己一点功德都没有，却还滔滔不绝地天天议论别人的是非过失，这实在是一件很值得惭愧的事。

所以，不管是辩论也好，修行也罢，都应当尽量不去观察别人的过失，而是反过来，多多观察自己的过失。这才是一个真正修行人应有的行为。

我们在世间，常常会看到这样一种人——刚坐下来没一会儿，就开始说别人的过失，说个没完没了。我认识一个人，已经有二十多年了，以前跟他一起学习过。可每次坐下来，他一开口就是说别人的过失，一直说，一直说。

其实道理他也懂，但就是已经成了习惯。这样不好，还是应该多看看自己，经常反观自己，这样才比较好。

不然的话，在这个特殊的时代里，很多人在网上评论、发表言论，总是说些粗恶的语言，随意给别人取外号，确实不太好。尤其是在我们藏地，有些小网红，一开口就是说别人的过失，取恶劣的外号，什么都来。这其实非常不好，他们自己都不知道，来世会多少次转生成残疾人——这是绝对的。

有些人不懂因果，再加上家庭教育也缺失，所以经常说别人坏话、揭别人的短处。这样的人，反过来讲，恰恰说明自己心里有缺陷。

在这方面，我想我们出家人应该会注意。但世间人有时在网络上谩骂别人，还觉得这是自己的口才，觉得这是自己的才华。然而实际上，很多人在背后都对他的情况心知肚明——这个人的价值观、这个人内在的精神世界，到底是什么样的？大家也能通过另一种方式，看得非常清楚。

如从垃圾堆，无有净水处，

生出莲花开，清净香悦意。

如是凡夫众，愚迷如垃圾，

佛陀诸声闻，智慧从中现。

犹如从无有净水的垃圾堆中生出清净、芬芳、悦意的莲花一般，充满愚痴迷惑的凡夫相续中，也可以展现出诸佛菩萨及声闻的智慧。

据注释中所说，当时在给孤独园，有一位施主问佛陀：不清净的泥坑中，怎么会生出莲花？佛陀回答说，就像淤泥中能长出莲花一样，凡夫众生实际上也具有如来和声闻的种子。这两个偈颂，主要讲的就是这个道理。

此外，在其他经典中，有一段更长的故事，讲述佛陀以种种方式度化众生——只要因缘具足，佛陀便会出现在他们面前。

有一次，佛陀在舍卫国时，有一位种姓极其低劣的贱民，以清除粪便为生。佛陀度化他的因缘已经成熟，便出现在了那里。佛陀前去，显现上是为了化缘。这个贱民因为自己身上很臭，种姓又低，身旁也无依无靠，全部生计都靠这份工作，所以不愿现身，躲在一条巷子里。可佛陀非要见他，又出现在他能看到的地方。他只好继续躲藏，慌乱中，随身带的粪罐不小心破了，粪便泼了一身，整个人更加臭烘烘的，脏得不成样子。

这时，佛陀对他说：“你不要跑，我是为你而来的，你为什么要跑呢？”

那人回答说：“我这样肮脏的人，福报也没有，非常贫穷，无论是身体还是周围的环境都很脏……”

但佛陀度化他的因缘已经到了。于是佛陀以神通力，带他到恒河边沐浴净身，之后回到精舍，让比丘们为他剃度。出家之后，他深感这机会实在太难得了。

刚才提到的这个人，名叫尼提，在其他经典里也是这样称呼的。

尼提深感机会难得，便一心精进修持。结果在短短十天之内，便证得了从初果到阿罗汉果之间的全部圣果。

当时波斯匿王听说，佛陀竟然摄受了一个贱民——而且这个贱民是掏厕所的。因为在面对僧众时，国王也经常需要顶礼，所以波斯匿王心里非常不爽快、很不舒服，想去佛陀那里问个究竟。

结果他去的时候，那位阿罗汉正在巨石上补衣。国王问他：“我要去亲近佛陀，能不能帮忙通报一声？”

于是他示现神通，从那块巨石中直接穿了出去——通彻无碍，然后到佛陀面前冒出来，问道：“可不可以让波斯匿王来拜见您？”佛陀答应之后，他又穿石而回，告诉了波斯匿王。

波斯匿王到了佛陀那里，先问：“刚才示现神通的那位大德，到底是谁？”佛陀说：“就是你特别嫌弃的那位比丘。”后来，国王对他生起了不共的信心，终身供养。

从这个故事中也可以看出，佛陀并不是很看重种姓、种族，他真正看重的，是三学如意宝——戒、定、慧。

在佛陀的教法里，相貌端严也好，财富丰足也好，这些都不是最受看重的。最重要的，是戒律清净、禅定稳固、智慧锐利。这才是佛陀最为推崇、最为重视的。

在这里讲了一个比喻——垃圾堆。大家都知道，不管在哪里，垃圾堆都是特别肮脏污秽的。清净的水在垃圾堆里是绝对找不到的，有的只是污秽的、浑浊的、肮脏的水。

可就是在这样的环境中——又有垃圾，又有脏水——却生出了莲花。莲花一般不会长在干地上，不会长在非常清净的地方。通常来说，它都是从泥水中生出来的。

而且莲花有一个特点：没有任何杂染，清净无比；香味芬芳扑鼻；它的颜色和形状让人看了就欢喜。这样一朵特别悦意的莲花，它的因是肮脏的，但它的果，却是如此殊胜美妙。

在我们这个世间，所有的凡夫众生，无论是谁，都是愚昧无知的，就像盲人一样。用垃圾堆来比喻的话，就好比凡夫的相续中充满了无明、愚痴和迷惑，有各种各样的垢染，又脏又乱又差。这些垢染就像垃圾堆一样。

然而，就在这样的烦恼和垢染中，佛陀所说的声闻——这里的声闻是从广义上讲的，也就是听到佛法而获得成果的人，不一定非得是所谓的阿罗汉。我们也是声闻，我们听到了佛的教言，自相续得以觉悟。这样的众生，智慧便从中显现。他的这种无漏智慧，可以了知一切法，压倒性地超越世间所有的人。

所以经中说，就像在特别肮脏的垃圾堆中，能生出洁白无染的莲花，在世间的各种烦恼堆中、烦恼的泥坑中，如来的真正智慧，实际上也是可以展现出来的。

当然，到了21世纪，垃圾可谓五花八门——精神垃圾、道德垃圾、信息垃圾，还有物质垃圾，名目繁多。

可就在这些垃圾当中，如果我们真正具备正知正念，同样也能看到真正的智慧从中显现。

又或者，我们的家庭背景可能比较差，但自己却像从泥里长出来的莲花一样，依然能绽放光彩。

我们家乡有一位比较出名的老头子，堪布诺吾应该也提过。他的家庭背景不好，但他自己说过一句话：“我是黑土里面的鲜花。”意思就是，他把整个家庭、各方面的背景，都不放在眼里。而他自己，确实无论身份、威望还是智慧，各方面都很不错。

因此，菩萨实际上也不一定非要生在有实力、有权势、有财富的家庭中。尤其是有些佛菩萨，为了调伏众生，他们出生的家庭也不一定有多好，甚至自己看起来还显得有些愚笨，或者特别糟糕。但后来一旦开悟，那就非常了不起了。

在民国时期，有一位古月禅师。他十四岁时做缝纫，十八岁出家到了寺院。可刚到寺院的时候，他特别笨，什么都做不好。让他做饭，结果饭全都烧焦了；让他给花浇水，又全部浇死了；让他拔草，结果把菜和草全都连根拔了出来。全寺院的人都觉得，这个出家人简直是天下最愚笨的人。

后来有一位老和尚遇见他，对他说：“你这样下去肯定不行，你就一心一意念阿弥陀佛吧。”于是他便日日夜夜地精进修持，坚持了很长时间。后来突然有一天，他开悟了。

开悟之后，他开始给人加持。比如有些病人，他念完咒，把水给病人喝下去，病马上就好了。遇到大旱灾的时候，他到那里念经，马上就降下雨水。后来他示现圆寂时，一道光芒照亮了整个天空，人人都赞叹不已。

虚云老和尚晚年的时候还专程到他的道场去拜见，两人聊了不少佛法。当时福建很多官员都拜他为师。

所以说，人真的不能小看。比如，有的人不善言辞、长相不好、考试考得不好，但这种状态不是一成不变的。过一段时间，他也许就把其他人全部都超越了。所以不应该轻视这些人。

每个众生都有佛性。在佛性展现的时候，所有的烦恼和障碍，全都没有了。《如来藏经》中也讲“我以佛眼观，众生类如是”，佛陀说，我用佛眼来观察，众生其实都是这样的——“烦恼淤泥中，皆有如来性”，在烦恼的淤泥中，每个人都有如来藏的本性。只看谁能开发、谁没能开发，差别仅此而已，其他没有什么不同。

很多大德善知识、了不起的人物，也许他们的出身并不高贵，但后来在利益众生方面，却与众不同。历史上的很多高僧大德，实际上他们的父母、出生的环境，很多方面都特别一般。现在城市里的有些堪布、堪姆，一了解他们的家庭背景，特别普通——父母、家庭都很一般。但确确实实，他们后来为众生带来了巨大的利益，超过了很多人。他们的这种能力，他们弘法利生的事业，真的超乎想象。

所以我想，我们在座的很多人，看起来好像是普通人，现在也看不出什么——看不出未来会有什么宏大的事业。但到后来，自己的智慧和悲心一显现，利益众生的各种事业就展现出来了。

以前学院里很多普通的僧人，后来有的变成了大法师，有的成了大成就者，有的成了大密咒师。到那时再去拜见，一般来讲，他们都是高高在上的——“噢，你以前也是佛学院的？知道知道，好的好的，我给你加持一下啊。”下面还排着一大堆人——那多让人羡慕啊。（众笑）

如从花聚中，编制多花鬘，

如是为人生，应行众善业。

犹如从鲜花聚集的花丛中选取众多花朵编制成花鬘一般，获得人身的时候，也应该行持众多的善业。

这个偈颂也有一则公案。

当时，波斯匿王到花园中游玩，感到非常快乐。但他觉察到，这些快乐其实都来自前世的福报。为了不让福报耗尽，他想广种福田，于是决定迎请佛陀和僧团来受供养。

他便与王妃及眷属们商量，定下了设大供养、迎请佛陀的计划。王妃和眷属们立刻着手准备——饮食自不必说，还有花鬘、花环等种种装饰品。在印度，对尊贵之人的供养中，花鬘是很重要的一项，他们编制了大量精美的花环和饰品。

到了第二天，佛陀和僧团全部被迎请来接受供养。波斯匿王等人进行了丰盛的饮食供养，还以各种鲜花所做的精美装饰——如项链般的花鬘、头饰、耳饰——种种庄严，一一供养。就在供养之时，佛陀便讲了这个偈颂。

字面上的意思就是，“如从花聚中”——花是各种各样的，不是一两朵，而是五颜六色、五彩缤纷、满山盛开的鲜花。从这些鲜花中采集，再编制成许多花鬘，还有各种装饰品，就像刚才所讲的一样。

“如是为人生”——同样的道理，我们得到人身的时候。实际上，遇到了佛法，自己获得了珍宝一般的暇满人身，修持善法的各方面因缘都已具足。这个机会是非常难得的，所以“应行众善业”。

刚才说花是各种各样的，那么我们做人也一样，应该多做各种各样的善事。大家也知道，做善事的时候，不应该只做一种。

现在有些修行人，整天就是坐禅，连念珠都不拿。但如果这样真的能成功，那倒是非常好，这是最高的禅定。可如果在这上面修偏了，或者修得不够深入，而其他的善根也都没有做，那可能比较麻烦。

所以还是要做各种各样的善事，这个“众”我觉得特别重要。你看以花鬘供养时，就是以各种各样的花在佛陀面前供养。我们行善也是一样——参禅也好，念咒也好，磕头也好，辅导也好，讲考也好，还有发愿、辩论，再加上转绕、用转经轮……我们这边一般是课前课后都用转经轮。我看到新来的这几位，也在认真地用，只是个别人有时候会忘了。最好是每天课前课后的课诵，都能坚持下去。

去年我也强调过，最好自己手里拿着念珠。原来法王说过，就算不念咒语，手里有个念珠也比较好，虽然不知道这是什么密意，但我希望大家都能这样做。去年那些人，手里经常能看到念珠；可今年这些人，有些到现在还没看到，只是辩论的时候才拿出来晃一晃，其他时候基本上就不见了。

我看学院现在的情况，跟以往有点不同。以前确实很多人都有念珠，而且各自都有念一些本尊的心咒，有空的时候就一直在念。现在，跟以往比较起来，可能还是有一点差别。

“应行众善业”，不是只行一个善业。因为众生的根基不同，自己多做各方面的善业，获得的果报也是不同的。比如说，不杀生得长寿，做布施得财富。从十善业的果报来看，其实一个人只做一个善业，不一定能圆满所有果报。

人生中需要健康，需要财富，需要名声，需要相貌端严。而这些果报，都是由行持不同的善法所获得的，并不是做一个就能得到全部。《如意宝藏论》中也讲了，我们要行持很多很多的善法，这确实很重要。

我们有时候念《普贤行愿品》，有时候磕磕头，有时候念念咒语，各种各样的善法都要做。尤其是作为一个出家人，更是需要这样行持。总之，“行众善”还是很重要的。

如同夏季时，薄拘罗花落，

如是诸比丘，当断贪嗔痴。

犹如夏季薄拘罗花纷纷飘落一般，比丘等修行人应当令相续中的贪嗔痴等烦恼彻底断除。

这个偈颂的公案，是这样的：

有一次夏天，佛陀在户外看到许多薄拘罗花纷纷飘落，宛如一阵大风吹过，花朵迅速而密集地从空中洒落下来。佛陀便借着这一景象，在以一位名叫阿那若的僧人为主的大众中，宣讲了这个偈颂。

而在另一部经典中有这样的记载：有一次，佛陀看到许多僧人，便问他们：“你们出家，是因为害怕国王的王法吗？还是怕强盗？又或者是怕别人的责备、怕生病，被种种事情逼迫才出家的吗？”

僧人们回答说：“不是的，我们不是因为这些才出家的。我们是自己怀着出离心，怀着想要解脱的心而出家的。”

佛陀便说：“你们既然不是被迫出家的，不是因为怕国王、怕疾病、怕别人的种种压力才出家的，那为什么不尽力断除贪嗔痴，好好地修行呢？如果你们是被迫出家的，或许还会觉得，不一定非要离贪不可。但你们是自愿的，是真心想要获得解脱。既然想要解脱，不断除贪嗔痴是绝无可能的。那你们为什么不好好修行呢？”

这便是这个偈颂背后的公案。

意思就是，夏天满山盛开的野花，其中有一种花，叫薄拘罗花，看起来非常美丽，但它的质地比较柔软，一遇到风，很快就大量地掉落下来，几乎一朵都不剩。

那这个比喻说明什么呢？实际上，那些看起来很坚实的烦恼，只要通过对治——尤其是认识到无实、空性——我们相续中的贪嗔痴，就会全部自然而然地断掉。而且断掉之后，就像那些花一样，不会再回来了。我们如果从根本上、或者以压倒性的力量断除了烦恼，它就再也不会复生了。

所以，作为一个真正的比丘也好，或者从广义上讲，作为一个修行人，都应该通过无我的智慧，或者以各种观察方法，来断除贪嗔痴的烦恼。这一点非常重要。

《大宝积经》中讲：“贪瞋及与痴，是三毒大火，烧诸世愚者，长眠而不觉。”贪嗔痴就是三把大火，能烧毁世间一切愚痴的众生。虽然贪嗔痴让世间的这些人非常困惑，带来了无比的痛苦，但他们自己根本不知道，反而觉得拥有贪嗔痴是一种享受、是一种快乐。

贪嗔痴就像哈拉哈拉毒药——智悲光尊者用过这个比喻——人们都不知道它的毒性，反而把它当作享受。而作为修行人，一定要像薄拘罗花掉落一样，让自相续中所有的贪嗔痴全部断除。这一点非常重要。

但我看现在的情况，山里面、寺院里的修行人，还比较重视断除贪嗔痴，可大城市里的很多人，就觉得贪嗔痴不一定断得了，而且还有各种各样的压力。我们山里的人，可能不太清楚这些。尤其是这几年，不管是修行还是断贪嗔痴，很多人基本上已经没有兴趣了。为什么没有兴趣呢？

放眼当今世界，经济严重下滑，很多人的生存压力、生活压力、工作压力都大到了极点。

我看过一些网上的新闻，如今中国十四亿多人中，竟有八亿多人都在欠债——不管是车贷也好，房贷也好，个个负债累累。在这样的重压之下，修行也好，断烦恼也好，基本上都是无从谈起的。

据说有一个人，每个月要还一千八百万，他恨不得把自己关进监狱里去，可也没办法。所以，他表面上看起来风光无限，实际上每个月都承受着一千八百万的重压。

如果真有八亿多人都在欠债，那基本上十五个人中，就有八个人背负着巨大的还款压力。而且现在有时候也看得出来，包括网上卖各种产品的人，基本上都没什么赚头，但还是得硬撑着过日子。

前几年，全世界都在说，百分之二十的人占有世界百分之八十的财富。而现在，有些人分析，可能百分之一的人，就占有了世界百分之九十以上的财富。为什么这么讲呢？因为现在是网络时代、AI时代，有钱的人特别特别有钱，但这样的人极少。像马斯克这样的几个人，基本上掌控了全世界的财富，他们的财富多得惊人，但其他人基本上什么都没有，非常痛苦。

所以有些西方国家一直在做的事，就是每个月发食品券，为的是维护治安，不让冲突发生，不让老百姓反抗，让他们的心稍微平复下来。

而很多人在生存压力、生活压力特别大的时候，修行根本就谈不上。包括很多城市里的修行人，知道修行是好的，但现在生存很困难，工作也找不到。如今那么多工作被AI替代了，甚至连门卫、宾馆服务员的工作都不好找。

人们的这种痛苦和压力，一般的出家人可能感受不到，真正的修行人也感受不到。在这种情况下，让你真正去修行，确实有一定的困难；要断除烦恼，更是难上加难。本来自己都不想活了，一直想被关进监狱，羡慕关在监狱里的人——那还怎么修行？怎么解脱？这真是一个大大的问号。

所以，这里虽然说我们要断除贪嗔痴，但实际上并不那么容易。不过，既然得到了这样的人身，遇到了这样的佛法，我们还是要尽量以修行人的身份，来调化自己的相续，同时尽量饶益其他的众生。这对我们每个人来讲，都是非常重要的。