优陀那经61 | 别人呵责时怎样不被嗔心带走，还能保护佛法和自己 #优陀那经61 #索达吉堪布

第61课

2026年6月12日

我们继续学习《优陀那经》。目前这部经应该已经讲了一半多，讲完之后接下来讲什么，暂时还没有确定。至于今年能不能讲完，或者讲完需要多长时间，眼下也都还说不准。

不管怎样，下一部要讲的法，基本上需要确定下来。这件事，在座的各位也好，其他人也好，都有权利一起商量。我原本想讲《金光明经》，也曾承诺过要讲这部经。因为《金光明经》在藏传佛教中非常重要，它的加持力与功德力都很大。它在历史上又被称为护国经。当今世界各种各样的灾难、冲突层出不穷，讲这部经可以说正合时宜。

夏天这边会放假几天，希望大家趁这段时间，有什么建议、什么想法，都可以提出来。等放假结束之后，大概在普贤云供的时候，最好能把下一部法确定下来。我想，一旦确定了讲哪一部经典或论典，就可以把藏文和汉文的文本都印出来。这样一来，翻译班的人便能互相对照——藏文中怎么讲的，汉文中怎么说的，这一点可能比较重要。

另外，也有人跟我提到莲师教言，也就是《莲师修法心语》。前几年慈诚罗珠堪布讲过一遍。这部法目前还没有用汉文讲解过，只是把文本翻译出来了而已。

还有一个选项，就是《文殊真实名经》，相关注释的翻译可能要到明年才能完成。这部经非常重要，但不知道是不是所有人都能听。按照莲花生大士的说法，有一种比阿底约嘎还要高的解释方法，叫做极底约嘎，也就是说，在九乘之上还有这样一个极底约嘎。这部经是以极底约嘎的方式来诠释的。对于学密宗的人来说，它是大家公认由佛陀亲自宣说的密法。

这部经也有字面上的解释。有一位堪布叫云丹衮波，是法王依止过的上师，他曾撰写过一部注释。这部经很重要，不管是前面的请法品也好、答复品也好，还是后面的内容，在整个藏传佛教中都非常受重视。汉地也有一些相关文本，比如，第六世尊者的经师所造的注释、月官论师所造的注释，还有宋朝时另外一位法师的译本，总共有好几个汉文版本。

总之，到时候也可以考虑讲这部经。学习时，一方面涉及对汉语的理解，另一方面涉及对佛教教义的把握，在座各位如果在这些方面有什么想法，都可以提出来。如果你们没什么建议，那我就自己定一部了——看你们好像也无所谓，有也行，没有也行，好像跟你们没什么关系，我想讲什么就讲什么。如果我们只是想打发时间的话，“总得有一部法来讲”，要是抱着这样的心态，那就到时候再说吧。其他方面你们还有没有什么想法，都可以在这里说一下。

还有一件事情。现在已经到了6月，2026年的上半年也算是圆满结束了。下半年，不管是堪布、堪姆，还是我们各个道场的法师们，都应当做一番总结。到了年底，我们要好好检视一下——在学习和闻思方面，堪布、堪姆们讲了多少堂课，法师们又讲了多少堂课。

我们学院原有的道友们，作为学院的一员，不管是念经也好、领生活费也好，方方面面都依托着学院。既然依托学院，就不可能没有要求——闻思也好，修行也好，考试也好，都应当有相应的标准。只不过考试的方式方法，不一定完全像从前那样采用统考或其他固定模式，但每个地方都应当有学习的要求、闻思的要求。

如果这些要求达不到，那么许多资格——包括法师的资格、闻法者的资格——都未必能保得住。我们依靠着不同的因缘，身处不同的地方，大家都应当好好闻思修行，弘扬正法，利益众生，这是我们最基本的责任。如果连这些都做不到，那我们也没有必要继续护持大家。

所以说，各个地方的人，不要因为这个不方便、那个不方便，就找各种借口退缩，不要太胆小。

我看到有个别法师，好像还没有遇到什么事情，就把自己下面的人全部解散了——比如原本辅导的几个人，全都无缘无故地散了。有些人胆子特别小，不知是什么缘故。我们藏地有一种说法，叫做狐狸的转世。狐狸这种动物，一般还没听到什么动静，就把尾巴卷起来拼命地跑。还有些人可能是老虎的化身，胆子太大，过于粗暴。这两种极端情况都不太合理。

人做任何事情，还是要有善巧方便，不能太硬，也不能太软。因此我希望各位道友，不要因为各种借口，就把该学习的、该闻思的全都放下。毕竟大家也不会平白无故受到什么限制或者惩罚。即使有一些，我们也并没有触犯什么宪法、法律、法规。

我看很多修行人，在观察和依止上师方面，真的很愚痴，愚痴到难以想象。这些人特别容易被骗，被骗的时候根本不知道自己说了什么话、做了什么事，就轻易上了当。还有一些人，其实不需要那么担忧，无论是自己学习，还是发心做事、利益众生，本来都不会有任何阻碍，可最终的结果往往不尽如人意——别人都能坚持下去，自己却半途而废，停了下来。

不管怎么样，这几年以来大家也都清楚，学院除了常住的人以外，其他人都不让回来，这是上面的要求，我们也应当尊重和遵守。不过，个人的学习并没有什么限制，这一点大家都应该明白。

那些想回来的人，比如我们原来的一些技术人员、从业人员，按理说不管到了哪里，都还是我们的人。当时规定下去两三年以后还可以回来，可他们后来似乎并没有遵守承诺。目前来说，这些人不管去到哪里，都在监控范围之内，尤其是再想回学院，会有很多阻碍。这些事情谁都没有办法改变。但也不一定非要回来，不回来反而好一些，不然对学院也不利。

至于其他人，在各自的地方，自己修行也好、持守戒律也好、念诵咒语也好，都是合理合法的，都可以堂堂正正地去做这些事情。

希望我们每个人在年底之前，心里都能有一个比较合理的年度总结。不然的话，一年浪费了，两年也浪费了，人生又有多少个一年呢？这样下去是非常不合理的。我们也会通过各种方式，对大家的身语意进行监督和督促，同时也会有发心方面的要求。这些事情，相关的人也都是清楚的。

我在这里希望，不管身在哪里，大家都还是要好好地闻思修行。其实，现在我们很多人想要弘扬佛法、自己好好修行的话，还是离得远一点比较好。到远一些的地方去，刚开始可能会遇到一些困难、一些阻碍，但如果没有太多自私自利的念头——对自己的住处、待遇，对别人的恭敬，这些方面没有过多的要求，一心都是为了用甘露妙法来利益众生——单凭这一点，我想很多机会都是有的。

但有些法师出去之后，该重视的法不重视，不该重视的——自己的行住坐卧、吃喝玩乐——反而很在意。这种人连弘法利生的基本条件都不具备，因为他看重的是住得好、吃得好，是自己的待遇和别人的恭敬。这一点，我们也是在很短的时间内就看清楚了。原来对某些人还抱有一些期望，可后来看到他们的所作所为，还是感到比较失望。

也有些人，原来在学院中表现一般，但出去之后利他心等各方面确实非常不错。所以说，个人的修行和综合素养差别还是很大的。光是口头上会讲一点经、说一点法，不一定就能行持得好。一个人的综合素质高，没有自私自利之心，再加上内心真正怀有利他的弘法意愿，那无论到哪里都会受到欢迎，不会惹事，不会起冲突，不会遇到各种各样的麻烦和灾难。

如果一个人的心态完全是自私的，那他的要求可能会很高，而且这些要求全都与个人的生活、待遇、名声、财富挂钩。不管这样的人是法师也好，堪布、格西也好，他的行为我们都不赞叹。

如果纯粹是为了弘法，我希望在外面即使待满三年、五年甚至十年，也都可以继续待下去。我们出家人四海为家，以利益众生为己任，除此之外，个人的私事也没什么好牵挂的。个别道友家里若有病人、父母等需要照顾的，通过直接或间接的方式也都可以予以饶益。

我觉得最重要的，是看自己到了一个地方后，有没有真正利益众生的机会。这种机会比什么都难得。所以不管条件多差、当地人的种族如何、遇到怎样的困难，我都希望大家能在一个地方待得久一些。时间长了，对那里的生活、那里人们的性格、那里的传统，都会慢慢熟悉起来，以后利益众生也会更加方便。

接下来，我们正式开始讲课。《优陀那经》这部经的内容应该是比较多的，但也没问题。

他人甚呵责，强者能忍受，

是谓最胜忍，如卑常屈身。

面对他人对自己的严厉呵责，真正的强者能够安忍，这样的安忍是最殊胜的安忍，犹如卑者常屈服于强者一般。

这里讲到的内容，跟前面相近。如果别人对我进行批判、严厉呵斥，说各种各样的过失，揭露我的不足之处——有些可能是凭空捏造、恶语中伤，诸如此类——遇到这种情况，实际上作为一个强者，是能够安忍的；而如果是弱者，就不得不忍受。

关于强者，注释中提到了四种军队。即使不是真正的四种军队，强者也可以指有智慧、有能力、有权力、有才华的人，这样的人能安忍别人的呵斥。

就像我们前面讲的一切施国王，他就是这样的人。当时他受到邻国的攻击，于是把国政全部献给了敌人，自己躲到森林中去。后来在森林里，他遇到一个婆罗门前来请求，想要一些财富。他说：“没办法，你最好把我带到国王那里去，他会给你奖赏的。”婆罗门到了国王面前，国王觉得来者如此弱小，怎么能把强壮的人抓过来呢？后来听了他的讲述，国王被感动了，把国政全部归还给了一切施国王。

不管从哪方面来看，当时一切施国王完全有能力反击。首先，他有能力对付敌方的国王；其次，他也有能力对婆罗门的请求予以拒绝。但他因为慈悲心，完全放下了自己的架子。所以说，他实际上是非常了不起的强者，能够修安忍。

前面也说过，在强者面前，弱者确实不得不忍受，正所谓人在屋檐下，不得不低头。在人生中，有很多不得不忍的时刻——心里可能并不情愿，但表情上还得忍住，情况往往是这样。

但如果反过来说，自己是强有力的人，别人确实害不了我——我是大老板，或者我是一个领导——在这种情况下，下面有弱小的人对我呵斥，我还能忍得下来，这才是最殊胜的安忍。这是佛陀在相关经典中所讲的。注释里也说，即便有超越低劣者千倍的力量，也仍能安忍。这种安忍的方式，就像常常在别人面前屈身弯腰、恭敬待人一样。强者能够这样安忍。

释迦牟尼佛的前世曾是名为忍力的仙人，在他非常强盛的时候，一个魔王变成了一千个人，日日夜夜、时时刻刻呵斥他、谩骂他、诽谤他，做各种各样危害他的事，还在大庭广众之中羞辱他。不管是行住坐卧，无时无刻不在加害于他。他到任何地方去，对方甚至把不净粪扔到他身上，不断地加害，一直持续了八万四千年。但他始终没有还手，也没有回应，一直在修安忍。最后对方也不得不生起信心，向他忏悔。其他相关经典中也有类似的记载。

当自己受到别人呵斥的时候，能忍当然是很好的。我们作为佛教徒，修持沙门四法，什么都不会反击，但也经常受欺负。因此，在个别场合中，也有必要捍卫佛教自身的利益，保护佛教的伟大事业。我们内心当然应该修安忍，但在语言上、行为上，有时候也需要对一些无理的情况有所交涉。比如，我们讲道理的时候，别人根本不讲道理，那我们心里虽然能修安忍，但语言上也要有所回应，我觉得这也不是什么很严重的事。

有些时候，别人的指责和呵斥根本不值得一提，因为他与疯子完全没有什么差别。那种人我们也没有必要去在意，毕竟疯子信口开河，什么话都说得出来。而有时候，有些群体、有些团队会故意抹黑佛教。在这种情况下，如果我们不将其演变为团队与团队之间的争执，而是从道理上去辨析，应该是能够辨明一些真相的。我觉得这也并非不合理。尤其是在他们对佛教、对真理等进行攻击的时候，只要我们有理有据，那么通过教证、理证，都可以去回应。

就像昨天我开玩笑时说的，我们一生学因明辩论，到底要跟谁辩呢？跟内部的金刚道友无须辩，他们每个人都有正知正见；外道我们也找不到。那现在真正要降伏的是谁呢？

对于辩论，每个人都学了很多年，每天下午要花一个小时进行辩论，就像赛马一样，一直在准备、一直在准备。可能你们有些人会想：“辩论是为了增长自己的智慧——如来藏中本来就具足很多智慧，这些智慧需要通过辩论来挖掘。因此，我们辩论不是为了对外，而是为了对内。”毕竟，在一些特定场合中，辩论就是对内的。

如果我们的辩论只是对内的，那就没什么可说的了。但如果它也可以是对外的，我们也没有什么可吝啬的。虽然有些人自认为很了不起，但实际上他们的智慧究竟如何，大家基本上也都非常清楚。

总之，当强者面对弱小者时，如果能够安忍，是非常有功德的。

他人甚讥毁，强者能忍受，

是谓最胜忍，如卑常屈身。

面对他人对自己过分的讥毁，真正的强者能够安忍，这样的安忍是最殊胜的安忍，犹如卑者常屈服于强者一般。

这个偈颂只有两字之差，主要讲的是讥毁，包括诽谤、挖苦，甚至直接在公众场合中编造别人的过失，诸如此类。

那么面对这些，强者能够安忍。注释中说，强者的力量比对方强一千倍，但他不去与对方争，仍然选择安忍。昔日帕单巴尊者也说过，如果认为敌人是有害的，这是一种错觉，应该把嗔恨化为悲心，这才是最重要的修行。帕单巴尊者来藏地时，他所说的这一教言非常著名。如果我们把敌人就当作敌人，那修持大乘安忍之法肯定无法成功。

所以这里讲到，如果我们作为强者，没有以嗔还嗔、以牙还牙地对待对方，这就是佛陀在大乘经典中所讲的最殊胜的安忍。而如果没有敌人，就没办法修安忍。

“如卑常屈身”，在日常修行中，我们应该以非常谦卑、谦虚的态度，非常恭敬地对待他人，这一点非常重要。昔日阿底峡尊者来藏地时也说过，不管别人怎样加害于你，我们都不能以牙还牙。如果以牙还牙，那我们修安忍波罗蜜多又从何而修呢？

尊者来藏地时，主要传授皈依和发菩提心，尤其在讲发菩提心的时候，关于安忍方面的教言讲授了很多，这些教言在大乘论典中被广泛引用。如果能如此修行，对自他都非常有利。

知他人生嗔，自身寂静者，

能救己与他，于大怖畏中。

当了知他人已生起嗔心时，自身能安住于寂静中的人，能够将自己与他人从令人心生畏惧的恐怖境界中救出。

这个偈颂的意思是：当我们清楚地看到他人生起嗔恨心，也明白那颗心已不受控制地陷入嗔怒时，自己就应当安住于寂静之中。不应是他说一句，我便顶回两句；他再起嗔念，我又不甘示弱——如此往复交恶、彼此激怒，最终难免从争吵升级为动手，乃至酿成种种事端。

前面也提到过，帝释天面对非天的百般谩骂与呵斥，不为所动、不为所转，身、口、意三门始终保持寂静。

我们若有一定定力，修行较为精勤，或许也能忍耐得住。还有一些人，虽未修学大乘佛法，但自身素养很高、心地宽容——旁人那些胡言乱语，他们既不往心里去，也不会因此掀起什么波澜。

事实上，世间不乏这样的人：心胸宽广、格局宏大，虽未受过大乘佛教的熏陶，却对许多是非看得十分透彻。面对他人，尤其是小人的斤斤计较，他们根本不放在眼里，更不会记在心上。这样的情形，在社会中确实是有的。

如果是修学了大乘佛法的人，面对他人无理的攻击或呵斥，自己都应当安住于寂静不嗔之中，以一颗平静的心去应对，这一点非常重要。

若能如此，一方面是救了自己，另一方面也是救了他人。从什么当中救出呢？从极其恐怖的境界中救出。倘若我们生起嗔恨之心，彼此争吵甚至动起手来，结果很可能今生被关进监狱、遭受法律的惩处，来世堕入无间地狱，陷入种种怖畏之中。而若能安住于寂静之中，便可从这些可怕的后果中解脱出来。所以，这实在是一件至关重要的事。

从前，虚云老和尚的十大弟子中有一位名叫体光法师，修行相当不错。他有一位弟子，某天早上出门时，遇上一个十分无赖的人，那人故意在他面前假装摔倒，随即赖在地上不走，非要这位僧人赔钱。可他分明是自己假装摔倒的，本就不该赔偿，那位年轻僧人自然不肯。

其实我们学院里有些年轻人脾气也很冲，前两天与工作组之间还发生了一点小冲突。说到底，作为修行人，既已修习安忍，不管遇到什么状况，哪怕对方无理相欺，都应当忍一忍。人与人之间，偶尔遇到这样的事，也算正常吧。

刚才说的那位年轻僧人，他明明知道对方是自己假装摔倒的，自然不肯赔钱。这时体光老法师出面了——他不但没有呵斥那个无赖，反而给了自己弟子一记耳光，狠狠打了一顿，又赔给那人六百块钱。当时法师瞪了弟子一眼，让他回去。

这位年轻僧人心中很是不平：明明是那人先来欺负我，我也没做错什么，老法师反倒把我打了一顿，还赔了六百块钱。要知道，那个年代的六百块可不是小数目。他越想越想不通，打算离开。结果那天晚上，他在梦中见到了寺庙的护法神。护法神告诉他：“老法师其实是在救你——那人前世与你有命债，若冲突继续下去，他会要了你的命。正因为老法师当时那样处理，才让你从这场灾祸中解脱。”

确实有这样的事情。在我们看来，一些事情似乎对自己很不公平，但有些上师、大成就者，确实是以那样的方式帮弟子避开了更大的灾祸。这样的现象确实存在。

在这里要说的是，当我们察觉到别人正在生嗔恨时，自己最好先冷静下来，想一想该怎么应对。如果自己确实非常生气，不妨试着忍住两三分钟——现在很多心灵鸡汤里也这样讲。等那股气慢慢消下去之后，就像昨天所说的，生起嗔恨心的人最后一定会后悔，这是一个规律。

而且，世间的养生学说也讲“暴怒伤阴，暴喜伤阳”，《黄帝内经》中有这样的说法。如果我们暴怒或狂喜，对自身的阴阳平衡、气血都会造成很大的损伤，包括对肝、心的损伤。很多人也都知道，一个人若是经常发脾气、爱生气，五脏六腑都会受到不同程度的损害。

尤其是一些健康学著作中提到，如果母亲一边生着嗔恨心一边给孩子喂奶，实际上对孩子的身体健康非常不利。因为母亲的嗔怒会逐渐转化为一种负面的情绪能量，融入乳汁之中。甚至有人说，宰杀牲畜时，那些动物所生起的嗔恨与恐惧，也会通过某种方式渗入血肉之中，变成有害的东西，最终对食用者的身体和心情都造成损害。

总之，从道理上讲，生起嗔恨心确实非常恐怖。在世间种种烦恼中，嗔恨与贪欲是最典型的两种。正因如此，诸佛菩萨度化众生时，既有寂静本尊的柔和相，也有忿怒金刚的威猛相。忿怒金刚为了断除众生的贪心与嗔心，便在法门中示现双运法与降伏法。

世间人乍看之下，或许会觉得双运、降伏不过是贪嗔的表现，实际上并非如此。对于世间那些贪嗔极其深重的众生，诸佛菩萨出于慈悲，才化作另一种形象来加以调伏。原因就在于，一切烦恼之中，贪与嗔最为严重。

希望大家学完嗔怒品之后，至少能比以前脾气好一些。我相信一个月不发脾气，很多人应该做得到。但修行往往就是这样——刚得了一个好法门，过了一个月，便又慢慢淡忘了。就像世间亲人离世，随着时间一点点流逝，当初那锥心的痛苦、深切的思念，也会渐渐变得淡薄。

所以在修行过程中，需要不断地充电、不断地闻思、不断地提醒自己。如果不这样，除了极少数高僧大德，或是记忆力特别好的人，可能学一次便终身受用以外，其他人都有可能会退失。

前辈大德们听一次、学一次、看一本书，终生都不会忘记。但对我们大多数人来讲，往往是在某个法刚讲完的那段时间，践行得还行。比如以前我们讲《入菩萨行论》的安忍品，很多人的体验是，两三个月内还能管得住自己，可过了那一阵，该发脾气就又开始发了。当然也有些人根器好，就像野马被驯服了一般，一辈子修行都比较稳定，这样的现象也是有的。

不管怎样，看看这个嗔怒品学完之后，大家在金刚道友面前能不能至少稍微调柔一点。曾经法王常讲，洛若寺有一位老奶奶，偶尔过来时，小僧人们总爱逗她，老奶奶便感叹：“从前寺院里许多人学了《入菩萨行论》之后，都非常调柔；不知如今这帮人，怎么反倒越学越野蛮了。”法王常拿这件事来举例。

知他起嗔恨，自身寂静者，

彼能行自他，二者之利益。

当了知他人已生起嗔心时，自身能安住于寂静中的人，能够行持令自他都获得利益的行为。

同样的道理，当我们察觉到别人生起了嗔恨心时，不要因为他的嗔恨，自己也随之动摇。真正的智者，在他人越来越生气的时候，会以正知正念来观照自己：我不能跟着他一起生嗔，否则两人就会争吵起来，结果肯定不好。

眼看对方已经脸红脖子粗、气喘吁吁，问题已经很明显了。如果自己也跟着上火，那就更不好了。所以应当让自己安住在寂静、清凉的状态之中。如此，便能自利利他。

注释中提到了两个人——一位是慈力国王，一位是忍辱仙人。虽然没有广讲其事迹，但提及了这两位。

大家熟知的忍辱仙人的故事，《金刚经》中也有提及。歌利王带着王妃们出游，到山中时稍作休息。王妃们看见那位仙人，对他生起信心。国王见后十分生气，要杀那位仙人，问他叫什么名字。他说：“我叫安忍。”国王说：“你真能忍吗？”便先砍去他的双手，问能不能忍。他说没问题，能忍。接着又砍去双脚，砍去整个肢体，最后连头也砍了下来，就这样将身体一截一截地全部砍下。仙人自始至终完全安忍，丝毫不生嗔恨。

国王这时反而被感动了，怀疑他是不是在假装。忍辱仙人说：“我不是假装的，我真心不想伤害任何人。如果我的安忍真实不虚，如果我心中毫无自私自利之念、没有一丝嗔恨，愿我的身体恢复如初。”他说了这样的谛实语之后，身体果然恢复了，并回向发愿要利益国王。

后来佛陀成佛时，五比丘中的憍陈如，便是当年的歌利王。佛经中记载了这段公案。

再说慈力国王的故事，其故事在《贤愚经》和《释迦佛广传》中都有记载。当时慈力国王行持十善，整个世间人也都奉行善法。后来有五个夜叉与四大天王中的北天王起了冲突后，便逃到了人间。到了人间后，他们才发现，人们都在受持清净善法，他们根本吸取不到气血，眼看就要饿死了。

于是他们跑到慈力国王的皇宫里诉苦：“正因为国王行持十善，我们夜叉根本无法吸取人的气血，这可怎么办？”国王心想，若让民众去供养他们，等于是以命换命，不太合理。于是他决定自己布施身体，刺破身上的五处，让五个夜叉吸取他的血液。

等他们喝足之后，慈力国王便回向发愿——也就是念我们每天念诵的“索南德益檀嘉热巴涅”那个回向偈。念完之后，他又发愿说：“今生我以鲜血、以身体布施你们，将来我成佛之时，要以佛法来布施你们，行法布施。”后来佛陀成就佛果时，当初那五个夜叉便成了五比丘。

佛陀的这些故事不像科学家笔下的历史，听起来确实难以想象，但也正因如此，格外令人心生感触。

法王以前讲《释迦佛广传》的时候，经常一边讲一边示现流泪。实际上，佛教真正的教育体系并非一时之谈，也不是某个凡夫随便编几本书就能比拟的——就像现在有些网红，本身没什么功德，一句话却被所有人引用。佛陀的教言绝非如此，一点一滴，每一个公案、每一个事迹，背后都有极为感人的故事与历史，都意义深远。

注释中提到了这两个公案，虽然没有广说，但我在这里与大家分享。意思就是说，当别人生起嗔恨心来伤害你的时候，如果你不跟着生嗔恨，而是让自己安住在寂静的状态之中，那么即便达不到佛陀那样的境界，至少自己的身心各方面也能获得很大的利益。否则，如果我们以牙还牙，冤冤相报何时了，终究无法获得解脱。

于行自与他，二俱利益者，

不解法理众，轻视谓愚人。

对于行持自利利他二利善行的人，不理解佛法真理的世人，反而会加以轻视，将其视为愚痴之人。

如果我们通过安忍、不嗔的方式，既让自己经由听闻、思索、学习而得到利益，进而到达彼岸，也让他人依靠这样的修法获得快乐与解脱，这便是自他二利。其实，佛教的教义，就是自他二利之法。这种法，我们后学者应当要能够体悟到，这一点非常重要。

比如说佛陀讲的缘起空性，我们应该真正领悟到。我想在座的很多人，如果能把《中观根本慧论》《入中论》《四百论》等几部论典好好研读几遍，一定能感受到空性的威力，对大乘佛教的利他心也一定能有所体会。那天慈诚罗珠堪布说，他这几年讲《学集论》和《菩萨地论》的时候，发现其中有许多好的教理，如果有汉文版本就好了。我说现在人生已经不够用了，如果寿命能再长一些，就可以把那么多好的大乘论典翻译出来与大家一起学习，懂汉语的人肯定会受益——如果把利他思想比作财富，那在短短一两年中，自己一定会变成富翁。

你们看现在做生意做得好的人，在网络上宣传几次，马上就能成为大富豪。从精神层面来讲也是一样：刚来到这个学院的时候，精神上也许非常贫乏，但离开的时候，不管是在大乘空性方面还是利他心方面，都应当变得十分富足。这一点肯定没什么问题。

但不理解佛法真理的人，却会轻视安忍、不嗔的功德。不仅心里这样想，还会说修安忍的人是愚痴之人——别人来攻击你，你却不反击，反而修安忍，这是愚蠢的表现。他们觉得这样的人内心虚弱，像个傀儡，是个特别好欺负的人。

至于我们，应当以智慧、理性的方式对待他人。所以这两种人之间有天壤之别。有一部经名为《佛说须赖经》，经中说：“愿为智所骂，不为愚所叹，愚者叹于恶，明者叹于善。”我们宁愿被智者批评，也不愿被愚者赞叹。因为愚者对恶事特别感兴趣，会去赞叹；而智者赞叹的是行持善法之人。

所以愚者的那些说法，我们不必在意，也不必在意他人是否理解。有些愚者的想法和行为，我们也无能为力。愚者虽然嘲讽智者，但智者悲悯愚者——麦彭仁波切也曾讲过这个道理。

总之，我们不必畏惧。自己修持安忍，别人可能会说此人无能、好欺负，但实际上我们并不是那样。在行持善法方面，我们应当有自己的主见。

畏故忍上言，恐争忍中言，

谁能忍下言，圣赞最胜忍。

由于心生畏惧而安忍地位高于己者之言论，由于担心争执而安忍地位与己等同者之言论；若谁能安忍地位低于己者之言论，这种安忍便会被圣者赞叹为最殊胜之安忍。

关于安忍，就像我们前面讲过的，有些人是因为害怕而忍，比如对上级、领导安忍。上面的人无论说什么都不得不忍，因为对方有强大的能力、势力。比如有些老板发话，下面的员工不得不忍，表面上说“好的好的”，心里却非常不舒服。但因为害怕——领导要是不高兴，自己肯定会被开除、被赶走——所以不得不忍。我们前面也讲过，在各种场合中，有些人就是因为害怕而忍，还装作忍得很好，这是一个方面。

第二个方面，则是因为害怕争执而忍。比如说夫妻之间，本是平等的，丈夫说一句，妻子顶两句，最后大多数丈夫都忍了，心想：“哎，她脾气不好，跟她争没什么意思，还是不跟她争了，要争的话她没完没了，嘟嘟嘟说个不停。”我们都有父母，父母之间有些是父亲比较能忍，有些是母亲比较能忍。如果不忍，两个人互不相让，就会吵起来，甚至打起来，这都是有可能的。

其实，金刚道友、同事之间，也害怕出现争论、矛盾、不合，觉得这样一来整个气氛都不好。在这种情况下，当事人并不是真的害怕什么，而是担心一直争执下去没完没了，很痛苦。如今在很多家庭中，确实有人是因为害怕争执而忍，并不是真正的安忍。时间久了，家庭中就会出现暴力或冷暴力等种种现象，到时候反而更麻烦。有些人经常说：“哎，我们最好别惹他，要是惹了他，他会发疯的。”——这就是因为害怕争执而忍。

但如果既不是因为害怕，也不是因为担心争执，而是当别人顶撞你的时候，你真正能够安忍下来，那无论是佛陀、菩萨、声闻缘觉，还是世间的大智者，都会赞叹这个人安忍修得非常好。

印度的甘地，在全世界推动非暴力运动，非常成功，但自己最后却在1948年被极端分子杀害。当时他尚未完全断气，临终时对身边的人说：“你们一定要宽恕这个可怜的人，不要惩罚他。”当时那人似乎已经被抓到了，但甘地要求不要判他死刑。

佛教中也有这样的故事。我以前在讲《中观四百论》的时候曾讲过。圣天论师是《中观四百论》的作者，他当时辩才无碍，折服了很多外道。有一位外道大师没能辩赢，感觉受到了羞辱。大师的弟子们非常不服气，说：“虽然我们在言语上已经输了，但在武力上，绝不会让你好过。”

于是，有一个外道弟子一直跟踪圣天论师。当圣天论师在树下坐禅时，那人拿着刀走到他跟前，说：“你在众人面前羞辱了我们的师父。你以前用言语羞辱我们，今天我要用刀来羞辱你。”一边说着，一边将刀刺入圣天论师的身体。

圣天论师便倒在了血泊之中，却仍对他说：“我没事，你赶快走，否则一旦我的弟子来了，你的下场会很可怕。”那个外道徒也被感动了，将他扶起来。圣天论师说：“你不用管我，马上离开，否则你会更加麻烦。”外道徒边哭边离开了。

过了一会儿，弟子们来了，见到上师倒在血泊之中，悲痛万分，想要去报仇。圣天论师留下最后的遗训：“你们要宽恕他，不能报仇。”随后便示现圆寂。

像这类故事，在历史上确实存在。当时他完全有能力让弟子去报仇，却没有这样做。我们未必会遇到那么危险的情况，但若真遇到了，也不要想着让人报仇或采取其他报复手段，而应以慈悲安忍来应对。

如果是我们的亲人跟别人起了冲突，作为大乘修行人，我们会不会也想着要去打压别人？以前有些人声称自己已经证悟了大圆满，结果家里的弟弟被别人杀害，他马上拿起刀子，向敌方冲去，进行复仇——现实中也有这样的事。可能他所证悟的“大圆满”比较特殊吧。

在大乘佛教的修行中，于修安忍方面下功夫，是非常重要的。我们并不是说别人来杀你的时候完全不能反击，但至少面对一些诋毁，心里很不快乐、很不舒服的时候，看看我们会如何应对——是用呵斥的语言去回击别人，还是尽量将自己的所修加以运用？修行主要还是靠自己。否则，即便以前在道场闻思修了很多年，到了社会上遇到一些违缘的时候，自己仍然受不了、忍不了，这种现象是有的。

这里讲到，佛陀说对下者的安忍是最殊胜的，连诸佛菩萨都会赞叹。因此我们修这部法时，要尽量观察自己的心是否能调整，应当时时反观自心。