无常与死亡

末法时代，人的寿命不会很长，所以各位更应该精进行持善法。有些年轻人觉得：堪布肯定说错了，我要活到八十岁，现在离八十岁还有很多年。这不一定，在如今这个浊世，真正活到八十岁的人很少。即使你能活到八十岁，严格观察起来，又能行持多少善法呢？也许不仅没有行善，反而造了无数恶业。如果这些恶业没有忏净，一直堆在你的相续中，临终时肯定会把你带入三恶道。可见活得长不一定是好事。《入行论》中说，有些人除了造恶业，并没有做有意义的事，这种人长寿没有什么意义。当然，《别解脱经》中也说了，如果是行持善法者，长寿则是有意义的。总而言之，每个人都应该好好考虑：现在我有没有往生净土的把握？今后我需不需要精进修行？

我们作为医生，经常会接触到死亡。我以前说过，医院和天葬台一样，是观修无常的最好地方。大部分人最后都是很无奈地离开世间。一个人的生命如果到了尽头，医术再高明的医生也无力挽回。佛教中讲，如果一个人寿命已尽，即使药师佛来到他面前也没有办法，谁都无能为力。

我想在座各位，不仅要懂得专业知识和世间知识，更重要的是，应该对死亡有所了解。

我曾经也说过：“人们都祝愿‘生日快乐’，实际上，生日究竟是快乐，还是痛苦？如果你的生命有30年，过生日的那天，你就只能在人间活29年了。每过一次生日，就减一年寿命。有些人本来寿命就不长，过得起几次生日呢？”

我每个月都会收到为终身学员助念的通知。本来每个人只需要念100遍观音心咒，但我有时候会念很长时间，因为这个也死了，那个也死了，嗡玛呢巴美吽，嗡玛呢巴美吽，嗡玛呢巴美吽……

很多时候，我们没有进行观察。其实一观察就知道，生命真的特别脆弱。就像农民希望得到丰收，可是自己能活多长时间，很难说的，根本没有把握秋收之前不会死亡。不要说秋天，明天早上之前不死，谁都不敢保证。可是，我们的习气却喜欢讲：“哇，我能活很长时间！”

我希望对佛法感兴趣的人，要系统学习《入行论》和《大圆满前行》。在学《大圆满前行》的“轮回痛苦”“寿命无常”时就会明白，无论是父母，还是自己，都终将离开这个世界，其实，人与人之间总会分离，感情也终将逝去，这些都很正常。如果我们没有通达无常的道理，内心总是很执著，或许最终会失去活下去的勇气。

当然，生病有时也源于众生的一些业力。我自己生病的时候，不会抱太大希望，不管怎样都可以，反正已经活了这么多年——这是我一直以来的心态。如果还有希望，我会通过佛教的方法，念念经，坐坐禅。如果是西医明显观察到的疾病，光靠禅修可能不行，还是要去医院。如果医院实在没办法，那就好好地念念经吧。

生命再长也就那样，到了七八十岁，觉得也该离开了。在这之前的10 年、20 年，很快就过去了，寿命不过是数字而已。在这个世界上，每个人都是来也匆匆、去也匆匆。

世间有智慧的人，对寿命无常也有很深的认识。康纳勒普说：“今天的事要今天做完，太阳绝不会为你而再升。”清朝的文嘉有在《明日歌》中也说：“明日复明日，明日何其多，我生待明日，万事成蹉跎。”

我与和我一样的假修行人，常常将事情推至明天，在散乱中抛掷了大好时光。看到前辈们的言教，我必须督促自己：放下一切琐事，去修吧！

当然，追求今生快乐，在佛教中也是允许的，不过人生非常短暂，仅仅追求这种快乐并不值得。

我前段时间去非洲，了解到那里很多国家的人均寿命只有四五十岁。日本的医疗条件比非洲先进很多，国民寿命更长些，不过即便长命百岁，一生中事事顺利，也不过短暂的时光，很快就会过去，因此应该关注更长远的未来。

实际上，我们自从出生那一天起，便一步一步地向死亡靠近，寿命就像漏底的水池，从来不会增加，只有越来越少，死魔犹如夕阳西下的阴影般，片刻不停地向我们逼近。许多人过生日时特别开心，众人都唱“祝你生日快乐”，其实这非常愚痴，就像是一头待宰的牦牛，离屠夫越来越近时，有人在旁边“祝你快乐”，可想而知它会不会快乐。所以，有时候人们的行为值得观察。

无常观很容易生起，昨天我想，像上师如意宝那样的高僧大德，全世界公认他的离开是世界佛教的一大损失，但是这样的大德在将近十来天的时间连一点骨灰都剩不下来地消失了，我们小虫一般的人，今天虽然在吃吃喝喝，明天不知道是否在六道轮回中开始下一期的生命，谁都不固定。

因此大家应该抓紧时间行持有意义的善法，就是要自相续中生起看破今世和无常观。无常观有时候是很容易在自己身上体现的。现在世界上的忙碌的人们根本不知道自己的寿命有多长，还在作能活一千年、一万年的打算，一直这样迷迷糊糊地过生活，看见有些世间人真是非常可怜。但我们作为修行人生起无常观和出离心不是那么艰难的事情，有了这个基础，其他的境界也会无欺获得，即使没有生起，即生当中在这样的修行法门中死去还是有意义的，没有白费，也没有白来。

万事万物都如闪电一样，转瞬即逝，没有什么可靠的。我们的生命也是如此。各位对寿命无常应该有所感触。

我们刚来喇荣时，讲经说法的那些堪布，现在基本上都不在了。今天我跟一位堪布聊天时说：“我们前一批堪布，年龄比我们大的，现在只剩一位了。这个老人家要是离开，就剩下我们这个年龄的了。”就像堵车的时候，一排一排的车等着通过一样，大家的生命也在不断地“通过”。过一个，就没有一个。

前一段时间这里卖煤气罐的一个三十岁的人死了。前两天在喇嘛经堂里面，一个老年人正在念经的时候就突然死去了。寿命只在呼吸间，《亲友书》中说：“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！”但是很多人还认为自己能够长命百岁，我们修行人的无常观念还算好一些，但是外面的世间人都似乎在为活一千年来作打算，不管是积累财产还是建筑房屋。

作为修行人，没有必要考虑自己能活多少年，只要活在世间一天就一定要精进地修持正法。敦珠法王说：风中灯火一般的人生，长也可以短也可以，对所谓的我所不用执著，唯一应该做的就是认真修持正法。

很多人担心自己的寿命太短，经常找人念经求加持，听到别人说“你的寿命特别长”就特别高兴，这实在没有必要，我们在这个世间肯定住不了很长时间，在活着的分分秒秒里就是一心一意的精进修法，这才是最为重要的。

我们身边有很多人到了八十岁时，基本听不清旁边人讲话。曾经聪明有智慧的人，也会因衰老而变得沉默不语。毕竟人到老年，即便周围的人在聊天，自己也因听不清内容，难以参与其中。

因此，我们每个人对自己的寿命、身体状况以及未来的人生，都不要抱有特别大的希望。大家平时也应该多反观自身，留意自己的年龄。如果你现在是二十岁——这里二十岁的人可能并不多，大部分人应该是在四十岁左右。若是四十岁，再过二十年，就到了六十岁，五根会开始衰退，比如眼睛会逐渐看不清东西，等等。然而，如果我们能好好修行，或许就可以将希望寄托在来世，延续我们的修行成果。

不知道你们有没有观察过夕阳的影子，它有一种特点：下午的时候，影子移动得比较慢；到了傍晚，本来感觉太阳的影子在那个地方还要停留一段时间，结果一下子就过去了，太阳下山特别快。当天气比较好的时候，我们在学院里也能看得出来，大家应该也有这样的感觉。

这是一个很好的比喻，说明我们的寿命特别短暂。有些人已经四五十岁了，好像到了下午五六点钟的时候，如果寿命圆满，在世间可能还有一二十年；有些人正当壮年，好像中午的时候，人生的一半已经过完了；有些七八十岁的人，就像夕阳的影子很快就过去了，可能还剩几年的光阴。

包括一些我以前求过法的上师善知识，现在也都不在了。那天，我和齐美仁增堪布聊了好几个小时。因为我们好长时间没碰面了，所以就他说一句、我说一句，一直聊。虽然我刚做完手术不久，最后胃都疼得不行了，但是还在聊。当时我们聊到，以前听过法的这个上师已经圆寂了，那个上师也已圆寂了；还有这个道友已经圆寂了，那个道友也已圆寂了……聊到最后，感觉我们熟悉的人好像都已经走完了。于是我们开玩笑说：“现在我们已经排队了。因为前面的人都离开了，就剩我们在最前面，接下来就该我们了。”他有一种很深的、强烈的感觉，我也有。

确实，当年喇荣的很多老上师都已纷纷离开了。当时和我们一起听法的道友们，有些病死了，有些横死了，有些以其他各种因缘死了。当初和我们在一起的同龄人，现在很少很少了。所以，我们就掰着手指数：“啊，这个如今在哪里？那个还在不在……”这样算的时候，剩下的寥寥无几。

所以，寿命确实是无常的。大家如果能真正生起无常观，对法也会更容易生信心。这很重要。

所以，谁也不敢保证今天不死，纵然今天侥幸不死，但总有一天我们都会离开这个人间。现在学《入菩萨行论》的人这么多，再过几十年后，包括我讲者也好，你们听者也好，肯定会全部死的。以前上师如意宝传讲《入行论》时说过：“我现在正在给你们传讲佛法，但总有一天我会死的，有没有这样一个日子呢？决定是有的。”我经常也在想：“《入菩萨行论》讲完之前我会不会死呢？如果没有死，那该多好啊！”但人的寿命是很难说的，也许我讲了两品或几品以后就死了，这是有可能的，也是正常现象。同样，你们听法的人能不能听圆满呢？这也很难说，在《入菩萨行论》讲完之前肯定有人会死，但哪些人死我们不知道而已。

你看我们今天本来想讲《经庄严论》的后面部分，《经庄严论》刚刚讲完了六品，后面还有很长的内容，能不能全部讲完也不知道。以前霍西的曲恰堪布就是在《经庄严论》讲到第十一品的时候圆寂了；法王如意宝也是在讲《宝性论》的时候示现圆寂的。上师们经常在讲弥勒五论时示现圆寂。我那天刚开始讲《经庄严论》，也想我会不会讲到中间就死了？我想不会不会，应该凡事尽力，能讲多少就讲多少。我们的寿命是很无常的。

不懂佛教的人经常会问：“怎么活佛加持后还会死，上师加持后还会死？”这种说法非常幼稚。《俱舍论》里讲过四种众生，有些是福报尽了而寿命没尽，有些是寿命尽了而福报没尽，如果你是寿命已尽，即使药师佛来到面前也没办法，但若寿命没尽而只是福报尽了，那么念经做佛事可以起到作用。所以具体问题一定要具体分析，不要随便妄下断言。