善行与功德

我们习惯将资源、力量汇聚在自己手中，这是一种自信，从某个方面看也很好。但大多数时候，我们更提倡把资源分享给身边的病人、穷人，包括读不起书的人等很多可怜人。这群人的可怜虽然不是我们造成的，我们也不一定全部能救得完，但每个人应该要有一颗善心来至少帮助一个人、两个人、三个人……

在创业或者竞争的过程当中，难免会有造养殖场或者杀生的情况，当然，从大乘佛教的思想来讲，尽量不要做危害生命的事情。如果实在是自己的事业和专业逼迫，没有扭转的余地一定要做，那需要经常通过念咒语等方式忏悔，也有必要参与放生来弥补罪业。

总的来讲，每一个生命都非常可贵，这并不是佛教的一家之言。每个明智者都清楚生命的价值，我们应保护生命、保护大自然和地球。

在未来的十年八年，如果我们不懈怠，不中断，努力行持善法，不仅会对自己的心灵和生活非常有益，也会对整个世界产生不可估量的影响。因为，每个人就像身体里的一个细胞，如果都能从内散发出正能量，就能清除整个身体的负能量，让智慧和慈悲充满整个身心；每个人又好似一盏灯，虽然一盏灯的照耀范围不大，但无数灯盏集聚之后，其力量和作用就会变得无比强大，可以照亮整个世界。

在座有很多年轻人，年轻人更需要学习。因为，指导你们的老专家不可能永远陪着你们，可能再过五年、十年，重担就会落到你们的头上，那时就要自己独自面对。如果从事其他行业，那么学得好也可以，不好也没什么，但是，你们从事的是一份极其严肃的职业，是与人命打交道。如果自己医术精湛且认真负责，那每天都在救人，从佛教的角度讲，功德无量无边。但如果医术不精，不负责任地以相似智慧抉择，那珍贵的生命交到你的手里，后果将不堪设想。

作为佛教徒，供佛的心念一定要有。至少每隔两三天，就要在佛堂做一做供养，比如供花、供香、供水等，或者意幻供养。这很有必要。

表面上看，这只是一种形式，实际上涵摄了广大的资粮和功德。《妙法莲华经》等很多佛经，都讲了供佛不可思议的功德。当你以虔诚的信心，认真学习佛法之后，才会知道其中的巨大利益。

读诵《心经》，可以实现自己的愿望，遣除各种各样的违缘。在藏传佛教中，祈祷平安也好，遣除违缘也好，增长财富、延长寿命也好，人们都会念诵《心经》。每年最后一个月的最后一天，也会念9 遍《心经》，以遣除来年的所有灾难。

所以，当你们遇到困难、举步维艰的时候，如果好好诵这部经典，最后一定会渡过难关。我从小时候开始，每天都会念《心经》。虽然藏文《心经》比汉文的字数多，花的时间长一点，但我几乎没有间断过。如果有事中断了，过两天也会补上。

今天上午，我发了一条微博：“每天念汉文的《心经》一遍，六字真言‘嗡玛呢巴美吽’108 遍，加起来要不了2 分钟。”在座的各位，如果有兴趣，有生之年最好每天念一遍《心经》。汉文的《心经》很短，不到一分钟就念完了。每天坚持念一遍《心经》，我认为对每个人而言，都很有必要。

我算了一下，人的一天有1440 分钟，拿出2 分钟来念《心经》和六字真言，还剩1438 分钟。如果你有信仰，或对《心经》感兴趣，坚持做这两件事情非常好。作为一个佛教徒，如果整天散乱，2 分钟都不愿意拿出来，那实在太懒惰了。有些人早就皈依了，但行为却不像个佛教徒——从来不做跟佛法有关的事，既不爱学习，也不爱念修，只是挂了个名而已。

华智仁波切说过：“大家共修的加持像熊熊燃烧的烈火一样，个人做善事的加持就像小小的火星一样。”所以，我们今天集体发愿共修念观音心咒的功德非常大。这样修持善法的功德有种算法：如果有2 万人每人念一遍心经，那每个人都得到了2 万遍心经的功德。这是前辈大德们一致承认的。希望大家共同长期修行。

我们所修的善根和功德，要回向给可怜的众生，包括世界上遭受战争的难民、遭受饥饿的人们、遭受疾病无药可医的患者等。我们可能无法像伟大的菩萨们一样利益众生，但心中要发愿不害众生。我们的发愿应该像观音菩萨那样饶益有情。

如果日行一善有困难，一个月或一年做一件利益众生的事，也是人生中最有意义的。

不论是佛教徒还是没有任何信仰的人，若是衣食无忧，就该多帮助他人，这很重要。人的生命有限，拥有的财富有限，能为社会做贡献的力量也有限，若能以有限的生命开启无限的功德和善行，从佛教前后世的时间和空间维度来看，的确非常难得。

台下各位年龄基本相仿，若是在求学阶段，各方面的因缘没有成熟，可能没有时间、能力和财力去帮助他人；等到了七老八十的年纪时，大部分人的身心各方面又不具足帮助他人的条件。所以，当下的时光正是最好的时机。人活在世间，不能只为了养活自己，不能事事都只想着安排好自己的家人，使其衣食无忧，这是非常狭隘的思想。当你有能力、有资源时，就去分享给有需要的人，这非常有必要。

人的财富如同河流一般。当长江、黄河流经某座城市时，人们就会说它们属于这座城市；当它们流入另一座城市，又被说成属于该地的水源；当同一条河流经不同国家时，不同的河段归属于不同的国家。财富亦是如此，今日你所拥有的房子可能曾经属于他人，当自己一旦死去，财产便会易主。世间财富在不断更换着主人，如同河流，不断流向各处。在我有能力支配金钱时，用它们去做对社会、对他人有益的事，这样才能真正体现金钱的价值。

念六字真言的，不一定就是佛教徒。汉地有些人根本没有信仰，但对观音菩萨还是很有兴趣和信心。世界上其他地方也是这样，有一部分人对佛教没有信心，但对观音菩萨是承认的。所以六字真言就相当于精神上的灵丹妙药。依靠它，能控制我们的恶分别念，生活中那些不太好、甚至比较恶劣的习气也可以依此来断除。

所以我的建议是，如果你实在不太愿意修禅——修不下去，那可以选择这个简单易行的方法，念“嗡玛呢巴美吽”。不用皈依，也不用学佛，只是念念这个咒语。大家可以尝试一下。我们佛教徒比较熟悉的这个咒语，对非佛教徒也非常管用。通过这种方法，同样可以让自己的心静下来。

现在很多人想不通：“别人都成功了，我这么努力，为什么还不成功？”按照佛教的说法，最根本的原因就是福报问题。福报是什么？就是你前世造的善业。如果前世造了很大的善业，你即生的福报不会穷尽；如果前世没有积一点福报，即生再怎么努力也很难成功。佛教有一句话：“勤奋如山王，不如积微福。”付出山王一般的勤劳和努力，不如积累火星那么一丁点的福报。也就是说，你再怎么样勤奋，如果没有一定的福报，也很难如愿以偿。今生的奋斗和努力虽然很重要，但更重要的是，要有一些过去世积累下来的福德资粮。佛教的《广大游舞经》中说：“具有福德者，亦成诸所愿。”有福报的人，哪怕说一句话，做一件事情，都能如愿以偿。相反，没有福德的人，不管怎么努力，事情都很难成办。

现在这个社会，特别需要帮助他人的精神。在这方面，我想你们很多人都做了非常大的贡献。因为解决一个人的就业问题，按我们佛教的说法，是一件功德无量的事。我们经常看到，一些失业的人走投无路，特别可怜。如果能为他们提供安全可靠的工作岗位，即使你修行不好，其他方面做得不太圆满，但能让一个可怜人有吃有穿、有安全感，你来到这个世界也是很有意义的。对人生而言，这可能是最有意义的事情。

我们的教育一直是“人死如灯灭”，人都死了，还有什么希望呢？还有什么好见的呢？死了，就已经完全结束了。其实并不是这样。我们完全可以从深奥的逻辑学和心理学角度，分析得出人的灵魂延续不断的结论。所以人死了以后，应该为他做49 天的善事。放生也好，诵经也好，行善也好，连续不断地做，这对亡人的意义非常大。

当然，如果家属什么信仰都没有，不承认这些，那从做人的角度，也至少应该多给亡者一些时间。如果在他外气虽断、内气未断的时候，就把他送到火葬场或者放到冰柜里，我觉得真的非常残忍。

临终善念如此重要，但仅凭自己的力量，并不容易生起。如果有人在旁边助念，会帮助亡者提起正念，生起善念。

所以我有一个建议，以后，当我们身边有人离开时——其他方面我们帮不上忙，想救也救不了，他的生命已经穷尽，没办法了，应该尽量在他的耳边念一念“阿弥陀佛”或者“嗡玛呢巴美吽”。这样的佛号或咒语，哪怕只念一遍，功德也非常大。对亡人而言，这比什么都重要。

在座的很多人，可能也是助念团的。对亡者而言，助念非常重要。现在的大城市里，要找出家人为亡者念经，有一定困难，不太现实。但我们在家居士可以行动起来。哪怕组织三四个人，给这些亡人念念经，也是很重要的。

不过，这样的念经最好免费，最多在主人那里吃一顿饭，不要接受很多供养——居士不收供养好一点。我以前编过助念的小册子，里面有《普贤行愿品》《阿弥陀经》等。这些念诵对亡人而言，是莫大的鼓舞，有莫大的利益。

只要有一颗善良的心，比如善心、善念、善意，就是特别重要的一种慈善。佛教讲的十种善业，都围绕着一个“善”字。如果能做到真正的善，即便没有宗教标签，也非常好。

佛陀在《法句经》中说：“莫轻小善，以为无福。”不要因为这个善法很小，就认为没有福德而不去做。“水滴虽微，渐盈大器。”一滴一滴的水虽然很微小，但是逐渐积累起来，会变得很多，能装满非常大的容器。

我们这颗善心的力量，是非常强大的。古人经常强调“日行一善”，这其实很重要。如果心地善良，心善则一切善；相反，心恶则一切恶。总之，善的心念会让我们的所作所为都充满快乐。

做善事，对当前非常重要，对未来也非常重要。就个人而言，这是一种福德的表现。表面上我们是在帮助别人，实际上对自己也有很大的利益。就像银行里的存款，如果没有继续往里存，只知道每天取一点、每天取一点，最后会全部取光。本来存了一点，之后一有机会就往里面存，不断地存，就一直有钱用。不过，有些人只知道取，从来没有存，最后只有把钱全部用完。这样的结局，确实有点可怕。对有能力的人而言，做慈善就是在为自己存福报。

为了他人的利益，经常以一颗善心做布施，也很有意义、很有功德。这样的布施，有时甚至超过了供养诸佛菩萨的功德。可能很多佛教徒认为，供养佛菩萨、修佛塔、修寺院，供养出家人、供养佛菩萨的像，应该有非常大的功德。做这些善法，功德的确很大，但为世间一些特别可怜的人做一些慈善、提供一些帮助，功德更大。比如，在一些偏僻的地方——像非洲，有很多读不起书的孩子，特别可怜，资助他们读书。另外，医院里没有医药费的病人，偏远地方无人照顾的孤寡老人，以及在街头流浪的乞丐等，这些人都特别可怜，帮助他们的功德都很大。

在人类社会里，表面上看来，人和人都是一样的，实际上每个人的福报和命运都不相同。有些人认为自己很可怜——以前是企业家，很了不起，现在破产了，经济状况特别不好。事实上，你再可怜也不会没有吃的、没有喝的、没有穿的，跟那些人的生活和命运相比，你的痛苦应该不算什么。只不过我们的欲望比较大，要求比较高，标准跟其他人的有点不同。以这样的原因，自相续的烦恼不断地萌生。在这种情况下，我们最好去做一些布施。

现在很多人喜欢把自己的财富用作供养，供养上师、供养高僧大德、供养寺院。其实，很多寺院都是金碧辉煌的，不一定缺钱。上师也好，高僧大德也好，如果没做什么重大的事情，一般也不缺钱。不缺钱，还给他们供养，锦上添花，意义不是很大。

那应该怎么做呢？把这些金钱布施给非常可怜的、真正需要帮助的那些人。现在世间有些人，一顿饭要花几千块钱。如果把这几千块钱拿出来做布施，偏远地区某个孩子一生的命运，可能会得到改变。

我们每个人的钱，不管是凭自己的勤奋努力得到的，还是通过其他途径得到的，都是社会的资源。既然这些资源来自社会，尽管自己不得不享用一部分，因为需要生活，那还有一部分，就应该拿出来回馈给社会。如果这样做了，自己的财富会比较稳固、比较长久。否则，在自己非常富裕的时候，全部财产都独自吞下，等到一无所有才后悔：“噢，我曾经拥有很多财富，可那时却一点善事都没有做……”特别可惜。

其实，当你拥有财富时，不能认为一切全凭你自己的本事，而要想到这些都是社会给予的，现在理应回馈社会。我们每个人都要有一种责任心和愿力。不管是做公益慈善，还是精准扶贫，或者是通过其他方式广行布施，应该为所有需要的人提供关爱和帮助。但我不建议你们一边给钱一边做宣传，你们的关注点更应该是，让被资助者通过学习来改变命运，逐渐摆脱恶性循环的局面。

因此，作为修行人，对钱财应该一分为二地看待。如果我们能把它用上，就可以积累许多功德。比如我有一百块钱，如果用来买酥油供灯，并在佛前发清净愿，就会像我等大师释迦牟尼佛在燃灯佛前供养发愿一样，终会获得如来的果位。虽然这一百块钱对生活在城市里的人来讲，不算什么，但的确能在阿赖耶上种下对生生世世都有无比意义和价值的金刚种子。如果把这一百块钱买一些活的旁生，跟狐朋狗友一起吃了，或做一些坏事，那这一百块钱乃至今生来世都害了我们。

念30万遍阿弥陀佛心咒，如果能在寂静的地方或以闭关的方式完成，可能心会安静得多。如果自己的生活、时间实在安排不过来，在散乱的环境当中完成，包括走路、坐车等，虽然效果不一定好，但肯定有功德。我小时念咒语，很多时候都是一边放牦牛一边念，每天都要完成两三万遍。现在回忆起来，当时的念诵不一定特别有正知正念，但我相信功德很大，因为佛陀在经中说，只要念诵就有功德。

在行持善法的过程中，肯定会有一些人不理解，甚至招致非议、误解。包括在座的佛友，旁边也有很多人说：你学偏了，你学杂了，你已经误入歧途了，等等。但我们不要怕，只要所做的事对得起家人、亲朋好友乃至所有人就可以了，因为它是好事不是坏事。所以，我们应该宽容，还应不断地做。大家都知道，做一两次善事、受一两次教育并不够、并不难，所以应持之以恒地做下去。

其实，残害其他生命跟杀人也没有什么差别，只不过我们的价值观还没有到达这样的高度。因此，衷心希望广大居士不要杀生，并尽量远离荤腥。在这方面，汉传佛教有很好的传统——吃素，大家都需要继承、学习，并付诸实际行动。

总之，大家以后应将“不杀”放在一切功德的首位。不但不杀，还要尽量做无畏布施——放生。因为对众生来讲，给予生存的机会是所有赐予当中最无上的。大家都清楚，当我们要离开世间时，若有人救了我们，一生都会感激不尽。

做助念等善法帮助别人，对自己有真实的利益，对社会有很大的好处。当一个人遇到困难、痛苦时，大家都要去帮助，这能体现佛教济世救人的精神。现在基督教等宗教，在社会上受到了很多人的认可，其原因就是他们有团队精神。作为佛教徒，如果自己有好处就做，没有利益就不做，佛法也不可能弘扬开来。而且，大乘佛法的教义，即使对自己毫无利益，也要无条件地付出。

现在我们都是活着的人，应该借助佛法的力量来帮助亡者。《西藏生死书》里说：对于死去的亲人，哀伤、哭泣、呼喊他们的名字都是没有用的，反而对他们有害，唯有善法才能给他们带来切实的利益。所以我们要为亡者做真正有利益的事。当然，在具体操作的时候，还需要考虑很多问题。比如说，如果有的人不信佛，我们为他们死去的亲人助念，也许会遭到他们的抵制，所以应该有一些善巧方便——如果我们以财富对亡人及其亲人提供一些帮助，然后再附带为亡人助念，可能有些非佛教徒也会接受。总之，我们应该以各种方便来帮助亡者。