入行论广解 第39 40课 智诚堪布

《入菩萨行论》第39讲记

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

现在继续学习“谨慎所依暇满”科判的内容，下面讲第二个颂词：

纵似今无病，足食无损伤，

然寿刹那欺，身犹须臾质。

纵然看起来现在好像身体健康无病、衣食无忧，没有遇到其他的损害，但寿命是刹那刹那生灭的，具有欺惑性，我们的身体犹如借来的东西一样，没有可靠之处。

颂词说明，虽然我们获得了暇满人身，但是它具有无常性。把暇满和无常的意义结合起来思维，我们会产生精进之心。

暇满难得，主要是从人身难得的角度来讲，既然暇满人身很稀有难得，那么已得暇满人身就应该用于修持善法来获得最大的利益。

思维无常，则是从另一个侧面让我们精进。我们的身体犹如借来的东西，随时都要归还，没有可靠性，既然现在已经借来了身体，就应该认认真真修行善法，不能因为现在没有疾病缠身就觉得不会死，或者觉得身体又好又丰衣足食，也没有遇到其他违缘，就觉得现在一切都很顺利，不会马上死去，很多人会这样想。但作为一个修行人，要认清这种想法是欺惑性的，因为寿命的确是刹那生灭的，死亡刹那间就会降临到自身，认为现在或短期内不死的想法，具有强烈的欺惑性。

身体犹如“须臾质”，“须臾”是很快的意思，但上师讲原意是借来之物的意思。就像我们借来的东西，只能在别人借给我们这段期间使用，如果物主什么时候要求归还，自己是没有权利不还的。所以，借来的东西本来就是不稳固不可靠的，随时随地有可能被别人索还。我们身体的本质就像借来之物，没什么可靠，随时随地都有可能被索要而失去——是今天？是明天？都有可能。是死在家里？是死在车上？还是其他的地方？都有可能。真正观察时，在任何地方死亡都会发生，有些是突发疾病，有些是无因无缘突然倒地而死，有些是突然遇到车祸，有些则是突然遇到其他灾难而死去。身体就是借来的东西，死主什么时候要求归还，我们做不了主。所以说寿命是刹那性的，没有办法保留很长时间。我们认为自己不会死，是一种欺惑的想法。

“身犹须臾质”，不要认为现在方方面面都很好，就忘记生命无常的事实。如果认为生命会存在很长时间，就很难会利用生命去修行；如果我们真正认为寿命的确是无常的，那么自然而然就会首先去做最重要的事情，把所有的精力放在这上面。

为什么在修行佛法时主要的前行就是观修无常？因为当我们真正生起了无常观后，才会产生紧迫感，才会觉得不能再拖延修行佛法的机会，应该马上修行佛法了。寿命什么时候终结是没有定准的，在无病的时候可以死，在丰衣足食的时候可以死，在没有任何前兆的情况下也可以死，我们的寿命就是刹那性的，没有任何可靠之处。死去之后现在的身体要抛弃、所有的财富要抛弃，惟一跟随自己去投生的只有业。

所以对于“须臾质”一样的人身，一方面具有珍贵难得的自性，一方面具有借来物的自性。这是从两个侧面来表达的。拥有是暂时拥有，并不是永久拥有，人身是具有某种因缘才得到的。

龙树菩萨在《宝蔓论》中讲：“死缘何其多，生缘何其少，彼等亦死缘”。世间中有很多死亡的因缘，而生存的因缘却非常少，即便是生存的因缘，有时也会变成死缘，在任何时间、任何地点都有突然死亡的可能性。

因此我们不能打算生命中还剩余很长的日子：再过十五年、二十年再认认真真修法，现在可以快乐地享受轮回中的日子。实际上无始以来我们在轮回中已经过了无数这样的日子，现在到了该修行求解脱的时侯了。以前我们不懂，现在了知道理之后，应把时间、精力主要放在修行上，这样，我们获得暇满人身才具有真正的实义和价值。

辛二（未得之过患）分二：一、真实宣说；二、彼之依据。

“未得之过患”是讲后世如果无法获得人身的过患。即生当中我们已经获得人身，有些人就认为不需要思维暇满人身了，反正这个人身已经获得了，还思考它干什么？实际上并不是这样的，现在获得的暇满人身，一定是以前修了暇满人身的因缘才获得的，现在如果不继续修行，以后将无法再获得。以后没有获得暇满人身的过患是什么？现在就从下面两个科判去宣讲：

壬一（真实宣说）分二：一、堕恶趣不行善法；二、不得善趣。

癸一、堕恶趣不行善法：

如果堕到恶趣中，就几乎丧失了行持善法的机缘，根本没有人道修行善法这么方便、容易！

凭吾此行素，复难得人身，

若不得人身，徒恶乏善行。

如果我的行为依然如故，那么后世就很难继续获得人身。如果不得人身堕入了恶趣，那就只剩下造恶业、缺少善行，不具备行善的能力了。这个颂词是分两部分来解释的。

第一部分：“凭吾此行素，复难得人身”，让我们反思现在自己的行为，世间中大多数人的行为都是随恶行而转。胜天论师在《中观四百论》中提到：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”因为现在世间上很多人都行持不善品，所以死后都难以生善趣。世间上不修学佛法的人，相续中的恶业习气是非常严重的，顺着自己的恶业习气就很自然地行持恶业。

世间上的恶业和佛法中的恶业定义不同，世间认为杀人、放火等都是恶业，至于杀生等很多事情都不认为是恶业。佛法中定义恶业额标准要严格得多、范围要广得多。

凭我们现在的行为——恶行多而善行少，而且不思悔改，到死的时候，恶业一旦成熟，肯定堕恶趣，难以获得暇满的人身。

第二部分：“若不得人身，徒恶乏善行”，如果没有获得人身，堕入恶趣，会出现什么样的结果呢？“徒恶乏善行”——经常性地造罪，很难具足行善的能力。“徒恶乏善行”，有的解释“徒恶”是完全在造罪业，“乏善行”是根本不具足行善的能力，这也是从某些角度来讲的，以恶趣身份而言，是不是完全没有行持善业的能力呢？这也不一定，有些旁生等恶趣的众生也会行一些善法，以前也分析过。

为什么说“徒恶乏善行”呢？这主要是从大范围的角度来讲，因为一旦堕入恶趣之后，行持善行的因缘就很难再具足了，而造恶业的机缘却很容易具足，所以一旦失去人身还想继续修善是很困难的。因为“徒恶乏善行”，所以就很难继续获得人身。拥有人身最容易修行善法，为什么所有身份当中人的身份最适宜修善法？

人身一方面造罪容易，另一方面修善法也很容易。

人的智慧以及身体构造都很适合修善法，不管放生、顶礼，还是修各种各样的善业都比较方便容易。

从心的角度观察：因为轮回中人道有苦有乐，容易发起出离心，人的智慧也较高，容易思维殊胜的善法；天人虽然也有智慧，身体也非常殊胜，但太过于耽著享受的缘故，没办法像人一样修持善法；饿鬼虽然也具有手脚和思维，但经常处于痛苦中，经常生恶心，因此也很难行持善业。所以真正比较容易行持善法的，就是殊胜的人身，一旦失去了人身，就失去了行持善法的机会。

从显宗的角度来讲，修持解脱道需要生生世世很长时间，每一世都保持一个暇满的人身作为修道所依是非常关键、重要的，只有在获得暇满人身的前提下，才有可能更好、更容易地累积善法。一旦失去人身，则很难继续修持解脱道，修持菩萨道的善法就会因此而中断，有时会中断很长时间才有可能恢复。所以对“未得的过患”要认真思考，千万不要在现在这个身份上失去人身。

如具行善缘，而我未为善，

恶趣众苦愚，彼时复何为？

现在已经具足了修行善法的因缘，如果我没有精进地修持善法，一旦堕入恶趣，被众苦折磨且非常愚痴，到那时我应该怎么办呢？就没有真正行善的机会了。

最好就是把握现在这个人身，努力克服固有的习气。按照《入行论》等殊胜经教所指示的修行方法，认真取舍观察，才能让我们相续中的善心愈加稳固，善行越来越增上，所以《入行论》的的确确是引导我们趋向于善法的善知识，能避免我们走很多弯路。

我们修行善法的最好的时机就是现在，《入中论》中也有这样的颂词：“若时自在住顺处，设此不能自摄持，堕落险处随他转，后以何因从彼出？”现在我们很自在地住于安乐道中，也获得了人身，如果没有好好地把握、使用这样的机会，堕落恶趣后随着恶因恶缘而转，那时以什么因缘才能从恶劣的身份当中出离？从恶性循环、恶因恶果中出离是非常困难的事情，所以趁现在自在之时，就应该认真观察取舍。

现在我们已具足各种因缘：上师善知识已遇，难得的法要已闻。经典中记载很多经教来之不易。现在我们觉得六字大明咒是很普通、简单的一个咒语，实际上它的功德利益非常大。《宝箧经》中记载：当时有一尊佛想求六字大明咒，他到了很多地方，找了很多佛都没有求到，最后到观世音菩萨面前才得到了六字大明咒。除盖障菩萨也在释迦佛面前求过这个咒语，佛当时没传，而是让他到一位显现很不如法的修行人面前去求……有些法现在看起来很容易，但当时求法是一个非常艰难的过程。现在我们看这些法要很容易就得到了，但从真正的价值来衡量，它是相当珍贵殊胜的。获得法要之后我们的确应该重视，要当成珍宝一样看待，经常去思维、观修，因为其中有很多殊胜的修行指南是指导修行的明灯。

我们要认真地观察，如果真正堕入恶趣被很多痛苦逼迫时，那时怎么可能想得起修行善法？我们可以这样观想：如果现在得了重病，在全身疼痛难忍，被强烈的痛苦逼迫时，能否真正想到修行正法，即便想到了，也很难有能力去修行，因为强烈的痛苦会影响修法。以此为例，再进一步思维：假如我们堕到地狱中，经受在《大圆满前行》等经论中介绍的地狱痛苦，想想等活地狱、无间地狱、烧热地狱的痛苦是什么样的，的确令人无法忍受。身心感受剧烈痛苦时，的确是无法修行善法，不会有修法的机会。

恶趣一方面是痛苦，另一方面是愚痴。现在具有人身时，可以把法义思维得很清楚，一旦堕到恶趣，由于恶业的障碍，既忆念不起修行，也很难修行。旁生算是比较好的，但是因为愚笨也无法真正修行善法。虽然历史上记载有鹦鹉念佛往生、老鼠往生等公案，极个别旁生有因缘修行善法，但这是非常稀有的事例，绝大多数旁生都是愚笨的。如果堕到恶趣中，靠一个愚笨的头脑是无法修行善法的。

“彼时复何为”，我们可以这样思维：我已经变成了一头牛、一只鸡，我的思维就完全不像现在这个“人”的思维了，身体一换，思维就完全变了，不要认为我现在是人的头脑，当转生为牛时，还是人的头脑，这是不可能的事情。我们现在有人的头脑，是因为有人的身份。但是，一旦转变成其他身份，就不会再有人的思维了。

根登曲佩在《中观精要》中有一个比喻：如果神识在驴的身体中，当驴遇到青草时，它就会觉得青草无比芳香，吃起来很美味。但是，如果神识离开驴的身体转生为一只狗，当这个神识一旦进入到狗的身体中，就再也感觉不到青草的香味了。神识转生于不同的身体中，就会影响它的意识。同样，虽然现在我们头脑活跃、有智慧，但一旦转生到恶趣的身体中，神识就会变得非常愚钝。那时我们怎么思维善法？根本就没有行善的机会。因此，当我们现在还没有转生恶趣，有比较敏锐的思维、智慧时，就应该认真思维菩提心、空性见、解脱道的道理 。

癸二、不得善趣：

既未行诸善，复集众恶业，

纵历一亿劫，不闻善趣名。

前面讲堕恶趣无法行持善法，现在讲如果不行持善法，就很难得到善趣。“既未行诸善，复集众恶业”，在恶趣中，根本没有行持善法的机会，反而积累了很多恶业。“纵历一亿劫，不闻善趣名”，这样纵然经历一亿个大劫，或者说在一百个具胝劫中，连善趣的名称也听不到，更不用说真正获得善趣了。由此可知恶性循环的可怕之处。

在恶趣中很难行持善法，而且以前恶业的等流习气成熟，又喜欢造恶业。一方面没有修善法的机会，另一方面造恶业很方便，恶业加恶业，在轮回中从恶趣到恶趣，甚至连善趣的名字都听不到，更别提转生善趣了！

经典中记载：当年须达长者（给孤独施主）发心给佛陀修祇园精舍，舍利子尊者和须达长者在丈量土地时，看到地上有一群蚂蚁，尊者显得很伤心，须达长者问为什么伤心？尊者说：通过神通观察，这群蚂蚁七佛以来都是蚂蚁身。经历了七尊佛出世还是蚂蚁身，说明它们堕在恶趣中以旁生的身份度过了很长时间，一直没有获得解脱。这只是一个被宣讲出来的例子，未被宣讲的就更多了。这些众生长时间都在恶趣中，没办法转生善趣，原因就在于造恶业非常容易，修善法非常困难。即便经历很长时间，也很难真正从恶趣中解脱。

它们有没有解脱的可能性？解脱的可能性是有的，但要积累转生善趣的因缘难之又难，而累积堕恶趣的机缘非常容易。原因在于内心的贪嗔痴习气，在每个众生相续中都是周遍、任运的，不用造作，自然而然一起心动念就会跟随我执、烦恼习气而转，但要积累修善法的习气就不是这么任运了，有时要下很大的决心，才愿意做一件好事、修一个善法，根本不如造恶业的念头来得强烈和容易。所以，修善法难，造恶业相对容易得多。所以世间造恶业的人很多，修善法的人很少，原因就在这里。

壬二（彼之依据）分二： 一、教证之依据 ； 二、理证之依据。

癸一、教证之依据：

是故世尊说，人身极难得，

如海中盲龟，颈入轭木孔。

为了说明人身来之不易，佛陀在《阿含经》等多部经典中，曾经讲到“人身难得”的道理。主要是以盲龟遇木轭的比喻说明人身极为难得。

比喻是怎样宣讲的呢？整个三千大千世界假如全部变成一大海水——三千大千世界的范围非常大，如果不观察，很难想像大到什么程度。用现在的知识来讲，地球只是四大部洲的四分之一，四大部洲加须弥山，再加初禅天以下的世界，算一个世界，一千个这样的世界算一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是三千大千世界。那么假如三千大千世界都变成大海水，在波涛汹涌的海面上有一个具孔的木轭随波逐流（木轭是耕牛耕地时候的一种工具，是交叉型的、十字型的一种木块，中间有个洞叫木轭孔），在海底有一只盲龟，盲龟每一百年上浮海面一次，盲龟在上浮海面的时候，它的头要恰巧钻入浮在海面上的木轭孔中，这是非常困难的。同样的道理，要得到人身比这还难。

我们可以试想：如果在范围很小的地方，比如是游泳池大的面积，木轭和水都不动，乌龟在水池里到处游，脑袋撞到木轭孔里面的机会可能会比较大。但是，它的范围是比太平洋还大的整个三千大千世界的大海，而且海水还被风吹得飘浮不定。乌龟如果长年在海面上游，或有眼睛可以看木轭孔在哪个地方，钻入的机率也会比较高。但关键是，乌龟没有眼睛寻找木轭，木轭也没有要等海龟的心思，而乌龟一百年才上升海面一次，上升后脑袋必须要钻到木轭孔中，这是非常困难的。

三千大千世界的海水比喻轮回，海面比喻善趣，盲龟比喻没有取舍因果的众生。一百年上浮一次海面比喻众生生善趣很困难，脑袋恰好钻入到木轭孔中，说明获得人身的机会更难。我们通过这种比喻观察，获得人身的确非常困难。

佛陀在经论中还讲了光壁撒豆的比喻：我们朝着一面光滑的墙壁撒豌豆，豌豆很难粘在墙上，即便粘住了，机率也非常小，而想要得到人身比这还困难。佛经中很多比喻都宣讲了人身是非常难得的，这是佛通过智慧之眼观察之后进行宣说的。

我们认为中国有十三亿人，人很多，或整个世界有七十亿人，就认为人口很庞大。但是如果我们观察一下，与草地上小动物的数量相比，与海底里小旁生的数量相比，人的数量根本就不值得一提，是非常非常少的。我们还可以这样比较，一个城市有几百万人口，但一个城市里的小旁生的数量就无法计算了，一片草地上或树林里的小虫子就已经远远超过几百万了。从这个角度来讲，人和旁生的数量根本不成比例。所以，旁生的数量比人多，恶鬼及地狱众生的数量更加多。几十亿的人口，根本不算多。

而且佛陀在讲“暇满人身”时，并不是指普通人身，暇满人身必须要具有修行佛法的机会，才称之为“暇满人身”。在七十亿人口中，“暇满人身”只占很少的数目，的确非常少。如果现在不修行善法，我们很可能自然而然就变成大多数——什么是大多数？在七十亿人口中中大多数是不学佛的人，在众生中大多数都是旁生、地狱、饿鬼众生，我们很可能变成这样的大多数！大多数就是失去人身，大多数就是不信佛。所以，我们现在拥有人身之时，要认认真真地对待，用最大的精进、努力趋入修行。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

《入菩萨行论》第40讲记

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

我们继续学习不认真修学就会堕入恶趣的道理，今天通过理证加以说明：

癸二、理证之依据：

刹那造重罪，历劫住无间，

何况无始罪，积重失善趣。

刹那之间造下的重罪，可以让我们在历劫中住于无间地狱，何况无始以来，我们所造的罪业无量无边，已经积累了很严重的堕恶趣因缘，失去善趣更是理所当然的了。

“刹那造重罪”：前面分析过“刹那”有两种——时际刹那和成事刹那。“成事刹那”是指做一件事情从最初到结束。有些注释中解释，造无五间罪主要是指成事刹那。比如说杀母的无间罪，从开始准备杀到最后杀死结束之间，叫做一个成事刹那。在一个刹那中造下杀母的无间罪，将于一个中劫中住于无间地狱，感受无间地狱的强烈痛苦。

“时际刹那”就是时间刹那，一弹指有64个刹那，是很细微的时间概念。第一品讲到，对菩萨生嗔心，有多少刹那嗔心就堕多少劫的地狱，这个刹那就是指时间刹那。如果对殊胜对境生起恶心，因为对境殊胜之故，依靠殊胜的对境造了多少刹那罪业，就需要在这么多的劫数中住于地狱。所以造恶业、造重罪、造定罪是很容易的事情，我们很容易在刹那中就造下了罪业，而且历劫住于无间。何况无始以来，我们在轮回中积累了很重的罪业，失去善趣就更不用讲了。很多罪业累积在我们的相续中，还没有成熟果报。要消掉这些罪业有两种方式：一种是在没有成熟之前猛烈忏悔；第二种就是堕地狱，通过受苦的方式消业。两者比较起来，虽然忏悔的时候比较痛苦，但这种痛苦比起通过地狱猛火清净罪业就轻多了，相比之下是非常快乐的一种消业方法。

我们应该认真观察、思维这些问题。有时侯我想：为什么佛经中讲得这么清楚,而我们就是不去遵照实行,这是什么原因呢？实际上，因果很微细，堕地狱等很多事情通过我们的肉眼看不到。所以，我们从骨子里面还没真正接受这种说法。虽然佛经、论典中反反复复讲得清清楚楚，但在我们的内心中还没有完全接受、相信这种说法，所以还是不能正确取舍因果。

但是我们在做世间事情的时候往往很精进，什么原因呢？比如去上班我们会很精进、勤奋，因为那种因果很浅显，一个月发一次工资，或一个星期发一次，时间很短，这种因果就容易体会到。一个月精进工作，到月底就会拿到钱，做工是因，拿钱是果。这种因果就很清楚，所以你很愿意卖命。但是,佛教中讲的因果很隐蔽，造善业获得解脱、造恶业堕恶趣，这是很隐秘的因果，对于初学者来讲比较难接受，所以我们做善法总是不如做世间法那么精进。

对我们而言，做世间法的因果很明显：如果偷懒、迟到就会被扣钱，它关系到你的切身利益，扣钱的因果直接能感受到，自然会很自觉地遵守，因为害怕出现恶果。但不管是善因得福德，还是恶因受地狱火烧的痛苦，对很多人而言都不是可以直接体会到的。这不是一个月的事情，也不是一年的事情，他认为：“这是死了之后的事情。”所以，对我们而言，内心中没有完全接受，多少会有些疑惑，所以处理这个事情时就不会精进。

怎么办呢？历史上曾有一些修行者示现神通开晓因果。比如阿难尊者的两个外甥，目键连尊者就用神通把他们带到地狱中去，他们亲眼见到地狱就立即精进了；佛陀以神通把弟弟难陀尊者带到天宫和地狱去看，他也立即精进起来了，有很多这样的事例。

虽然我们不一定有这么好的因缘，但还可以通过其他的因缘，如多观修、多祈祷和诚信佛语的方式，尽量在相续中种下因果不虚的正见。多观察，因果正见自然能生起来，就可以真正精进。

佛法的根本就是信仰因果不虚，如果我们真正对因果不虚产生了决定的信受，那没什么不能精进的。我们现在不能够精进，就说明对于业因果的问题还是没有完全接受，或者接受的程度不深。“何况无始罪，积重失善趣。”我们相续当中按理来说是积累了很多罪业的，这些罪业一旦成熟暴发，是没办法承受的。但现在我们好像没事一样，天天还在追求世间的快乐，没有把主要的精力放在修行佛法上。我们还需要在佛法上多下工夫，才可以打消我们相续中的疑惑，从而产生精进。

然仅受彼报，苦犹不得脱，

因受恶报时，复生余多罪。

前面讲过受果报的情况，造下一个重罪就会堕入地狱很多劫，何况是无始以来的罪业，肯定会“积重失善趣”。但这个颂词讲单单感受以前的果报，还是不能够脱苦，为什么不能脱苦？因为受恶报的同时，又产生了很多其它罪业，这些罪业又要成熟它们的果报，所以，受恶报的同时又造了罪业，造了罪业又受果报，受果报又造罪业，像这样恶性循环，很难从恶趣中获得解脱。

上师在《入行论讲记》中讲，复活地狱的众生堕地狱之后，看到其他众生时，就像看到杀父仇人一样，立即产生难忍的嗔恨心，由于业力所现，随手就抓起兵器，以极大的嗔心互相砍杀，一方面他在感受地狱的痛苦，一方面又在内心当中产生很强烈的嗔心罪业，受罪报的同时还在造很多新罪。这是讲地狱众生。

饿鬼道的众生在感受强烈痛苦的同时，仍然经常产生悭贪之心。悭贪之心也是一种烦恼、恶心。或有些大力神，在受痛苦的同时经常产生害人之心，这是在受恶报时“复生余多罪”的事例。

旁生也是同样的情况：一方面受恶业成熟感召的果报堕到旁生道，受恶报的时侯又在造其它恶业。比如食肉动物在感受恶趣苦的时侯，必须要以捕杀其它动物才能生存，旁生杀生也是杀生，也是恶行，仍然会积累杀生的恶业。

我们觉得食草动物以草为食，经常被其它猛兽欺负，应该不会造罪业，但真正仔细观察，它还是会造罪业。比如它被其它猛兽追赶、撕咬的时侯，内心中会有嗔恨心；为了所谓的地盘、领土、交配权，看起来很温顺的食草动物也会互相打斗，这些都是属于造罪业的情况。所以即便是食草动物，也有很多造罪业的机会，在遭恶报的时候，还会造其它罪业。

以此分析后，可以得到这样的结论：造恶业多，堕恶趣的时间就长，所以多数众生处于恶趣当中。

恶趣众生是不是绝对没有办法从恶趣中出来呢？也不是绝对没有机会转生善趣。虽然它长时间在造恶业，但有时侯也会生起善心，做一些善行，有这些善行就会有善果。但是从普遍的角度来讲，它必定是恶多于善，投生恶趣的机会、时间要多得多。

以盲龟遇木轭的比喻来讲，盲龟一百年上浮一次，上浮一次代表它生一次善趣，从一百年只上浮一次的比喻可知，众生大多数时间都在恶趣，很少的时间在善趣，虽有生善趣的时侯，但是多数时间都在恶趣。我们如果堕入恶趣，同样也是大多数时间在恶趣，少部分时间在善趣，这又何苦呢？实际上我们现在已经拥有暇满人身，完全可以避免堕恶趣的后果，我们不能被动地到了那步才去想改变，现在就可以改变，不能等到堕恶趣之后再去改变，这是没有必要的。因此，我们应该想到堕恶趣的可怕、恐怖，现在开始就要精进地取舍。

辛三（得后不勤而舍）分二：一、略说；二、广说。

壬一、略说：

既得此闲暇，若我不修善，

自欺莫胜此，亦无过此愚。

现在已经得到闲暇的人身，如果没有依靠此身修持善法，在所有自欺当中，就没有超过这种自欺的了；在所有的愚痴当中，也就没有比这更愚痴的事情了。因为得到了暇满人身，就有了修持善法的最好工具，修持善法最好的机会已经获得了，不修善法就是最大的欺惑、愚痴。

《亲友书》讲过：获得人身不修善法，就好像得到了一个黄金盘用来装粪便一样。黄金盘有其殊胜的价值，装粪便完全可以用其它容器。同理，暇满人身就像黄金盘一样非常珍贵，用人身去造恶业是很可惜的事情，暇满人身可做旁生做不了的善法。比如说粪便可以用陶罐去装，但陶罐就不能打成价值高的黄金首饰或者塑成佛像，而金盘就可以。旁生等身份做不了修行出世间道、发菩提心的善法，而暇满人身就能发菩提心、修持殊胜的解脱道。既然我们得到这么好的身份，用这个身份去做下劣的事情就不合理了，应该用此身份去做最殊胜的善业。因为殊胜的善业以其它的身份不可以做到，必须是暇满的人身才能做到，而我现在已经得到了暇满人身，当然可以修持最殊胜的善法。如果得到暇满人身不修善法，这是最大的欺惑、愚痴。原因就在于此，讲得非常清楚。

壬二（广说）分三：一、思维愚笨之果报；二、呵责彼本体；三、观察彼因。

癸一、思维愚笨之果报：

下面两个颂词第一个是思维死亡时的痛苦。第二个是思维死后的痛苦。首先是死时的痛苦：

若我已解此，因痴复怠惰，

则于临终时，定生大忧苦。

“已解此”是已经完全了知舍弃菩提心、违越学处的过患，但是因为愚昧所致，还在懈怠懒惰中虚度光阴，就会在临终的时侯产生极大忧苦。

中阴教言讲，死亡来临的时候，我们今生当中经历的一切事情，都会像放电影一样重新又放一次，那个时侯回忆得很清楚——哪怕你在某个地方吐了一口痰，这个事情当时很快就忘掉了，但在中阴的时候都能回想得清清楚楚。所以，一生中的所作所为在临终的时侯都可以回忆起来。那时会想到：我已经了知了菩提心的殊胜、违越学处的过患，但是因为愚痴，对于取舍之处没有真正去观察，因为怠惰而虚度光阴，没有努力修学，因此产生很大的忧苦，生起后悔莫及的感觉。

下面这个颂词讲死后会产生的痛苦：

难忍地狱火，长久烧身时，

悔火亦炙燃，吾心必痛苦。

今生如果没有认真修学，造下堕地狱的罪业，一旦堕入地狱之后，就会被地狱狱火所焚烧。一方面地狱火的温度非常高而难忍，另一方面时间非常长，中间不会有停息。世间火烧到一定时候人就死了，神识离开身体，痛苦就不会再有。但地狱火烧身不是这样，不会把你烧死，会一直长时间保持最为痛苦的状态——不会昏迷、窒息，更不会死去。

“悔火亦炙燃，吾心必痛苦”：这是指感受“身、心”两种痛苦。第一是地狱火烧身的痛苦要长久感受。第二是后悔的火烧心的痛苦也要承受，身、心都会痛苦而没有快乐。

学习这个颂词时要这样思维：现在我们是以一个快乐者、自在者的身份来学习这个颂词，似乎颂词中的情景离自己特别远，没有丝毫关系，但如果我们真正懈怠懒惰下去，没有认真修行，一旦堕到地狱之时，颂词所描绘的情况就会真实再现在自己身上。现在地狱中，仍有无数众生正在感受痛苦，正在承担以前所做恶行的后果，为此付出代价。如果我们不认认真真修行，就会变成第二批受苦者。这不是佛恐吓我们，我们观察后知道因果不虚的道理，那么，如果我们在修行佛法时没有谨慎取舍、没有思维果报，一旦荒废时光，累积了很多罪业，临死时痛苦就会降临在我们自己身上。

所以，对颂词的内容要做身临其境的观想，只有这样才能体会颂词当中殊胜的加持。

今天的课程就讲到这地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情