入行论广解 第31 32课 智诚堪布

《入菩萨行论》第31讲记

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

现在继续辅导《入菩萨行论》，前面所讲的内容主要是生起菩提心的加行、正行和后行。加行部分分两个科判，一个是“净化自相续”，另一个是“为利他而修心”。“净化自相续”的修法分八个部分，其内容我们已经学习完。当然，学习这八个部分所需要的时间很短，但关键是我们学习完之后，还要进一步深入，让修法变成自己内心的东西。

实际上《入菩萨行论》是寂天菩萨相续中流露出来的殊胜窍诀，寂天菩萨本身完全处于这样的状态中；上师给我们传讲时，也是上师智慧的自然流露；而现在我们要让《入行论》的教义变成自己的智慧、自己的修行境界，就要靠我们自己不断地串习，单单学习过是完全不足够的，必须还要长时间地思维，从而遣除错误的理解，巩固正确的认识，之后通过反复地观修，让法义融入自己的内心、心和法完全融为一味一体，只要我们一起心、一动念就是法义。

现在我们往往会有一种体会：在闻思法义的时候，会觉得法很殊胜，但是一旦放下书本，不再思维，法就好像跟自己没有关系了。为什么会这样呢？因为我们的心还是心，法还是法，二者没有完全融合在一起。思维法义时会有一点印象，但不思维的时候，或者被其他事情缠住时，就无法忆念正法，只会按照自己固有的思维模式去思考问题。

学习论典的目的，就是让我们按照菩萨行的思维方式去思维，按照菩萨行的行为去行持，但我们在做事的时候，往往是按照轮回的思维模式、轮回的行为去行持，无法按菩萨行的方式。当然并不是说有两种完全不同的思维模式：一个轮回思维模式，一个菩萨行的思维模式。实际上我们在轮回中修行，就是要把随顺轮回的心态和行为，以菩萨行的方式进行庄严，在轮回中通过利他心、利他行来改变自己。真正通过长时间的观修，我们的心就会变成菩萨心，一起心动念都是利他的念头，这种效果要通过长时间修行之后才能够达到。

平时我们在学完佛法之后，往往会形成一种很大的落差，听法的时候好像自己应该成为一个菩萨，一旦遇到事情，就会觉得自己是个很糟糕的修行者，很容易出现情况。当然，作为一个初学者，这也是很正常的，但毕竟我们已经掌握了修法，应该慢慢地运用它向佛法所提到的境界去靠近。如果不努力，那么心永远是心、法永远是法，二者之间永远都是有距离的。

所以虽然“净化自相续”的部分学完了，但还需要进一步地巩固。修习佛法是生生世世的事情，乃至没有成就菩萨果位之前，这些修法都是要修持的。愿一切听闻《入行论》的道友都能够重视这部论典中的窍诀，并经常串习。

接下来宣讲加行当中的第二个科判：为利他而修心——为了利益众生而修持自己的心。修心分很多种，一种是为了自己能够生起出离心而修心：比如《开启修心门扉》《扎嘎山法》这一类的论著是阐释看破今世、舍弃今生的修心法要；另外，也有在看破今世而生起出离心的基础上，为了利他而修心；还有一部分是为了证悟空性而修心。

庚二（为利他而修心）分二：一、总说布施一切；二、别说布施身体。

为了利他而修心有很多种，此处主要是以布施为例，说明为利他而修心的方法，但实际上并不是只有布施才是利他。

辛一（总说布施一切）分二：一、所施；二、原因。

科判中讲，我们修持布施要将一切财富都布施给众生，为了说明这个问题，分别宣说了所布施和布施的原因。第一个所布施就是指布施的范畴：应当要布施一切。

壬一、所施：

为利有情故，不吝尽施舍，

身及诸受用，三世一切善。

首先，此处点出了菩萨是为了利益有情才做布施的。为什么呢？因为初学菩萨的利他心不深入，有时会忘失这一宗旨，所以寂天菩萨在论典中处处为我们点出核心所在：就是为了利益有情。

有时候我们的布施不是为了利他。在弥勒菩萨所造的《经庄严论》中提到，菩萨的布施远离两个企图：

第一、不是为了别人的报恩。现在有些人做了布施总是记着，觉得我今天帮助了你，以后当我落难时你就应该帮助我；或者我给你布施，你应该有所表示，至少要听到一声谢谢自己才满足。菩萨布施不会希求别人的一声感谢，也不是为了今世获得报恩，而凡夫众生容易为了希求回报而行布施。

第二、不是为了异熟果。初学者容易为了异熟果而布施。在佛经论典中，讲了很多今生布施后世得相应异熟果的公案，众生看了会很欢喜，会想尽量多做布施，因为果报很诱人、很殊胜，诚信因果的人就会去布施，这样对不对？也不能说不对。但是菩萨的发心更加清净，不是为了后世成熟异熟果而做布施，而是完全是为了利益众生。只要众生获得利益，自己是否得到今世的感恩、后世的果报都无所谓。那么果报是否会获得呢？当然会得到，只要做了布施一定会有殊胜的果报，这是绝对的。菩萨虽然不求，但不等于没有，而且菩萨因为不希求，后世得到的异熟果还会更殊胜，从因果不虚的角度来讲是肯定的。关键是菩萨并没有因为想要有所得而行布施，而是在一心利他的时候，果报顺便获得，对菩萨而言，得或不得无有差别，他就是为了利益众生，这就是“为利有情故”。同时也提醒我们：最好的布施心态是不求一切，真正为了众生去布施。我们可以慢慢地靠近这个目标。

“不吝”是指没有吝啬心。上师仁波切在宣讲《入行论》时多次提到：布施时不吝啬很重要！比如在某种场合中当众捐款的人，如果觉得众目睽睽之下面子上过不去，虽然很舍不得，但是迫于压力捐了一百元，实际上这样的布施带有吝啬心，就不能成为清净的布施。上师说，如果十元钱可以毫不吝啬地捐出来，那么就捐十元好了，经常性地捐十元，成为家常便饭后，就可以慢慢提高一个档次，捐二十元的感觉和捐十元差不多了，就捐二十元……逐渐、逐渐地打破我们的悭吝心，这样的布施会很有力量。而不能认为菩萨把头都布施了，我也应该如是随学，菩萨布施头颅是无有一丝悭吝之心的，与我们捐十元钱的心态相同，菩萨能够做得到的，我们不一定能做到。布施关键在于打破自己的悭吝心，而不是强调外在的行为。为了让别人看得起自己而布施，这种心态很有问题。布施，一方面让对方获得帮助，更关键的是在于打破自己的悭吝，让心逐渐成熟起来。此处“为利他而修心”主要是为了利他而打破悭吝心，这一点很重要。

“尽施舍”是布施境界的一个标准，是指没有悭吝地完全施舍，现在我们还不一定做得到。完全施舍什么呢？施舍分为三大类：第一类，完全布施自己的受用；第二类，完全布施自己的身体；第三类，完全布施自己的三世一切善。

如果有必要将三类所施物进行排序，那么因为受用如钱财、用具、食物、衣服、房屋、车辆等等，这些受用与身体相比，我们对身体更为重视，所以受用相对较轻。一般来讲，受用也分为一般财富、重要财富、最重要的财富。但是，如果要在舍弃身体与舍弃受用之间做出选择，大多数情况下人们会选择舍弃受用。比如说，大地震来了，虽然家里有很多值钱的古董等受用，但是如果不跑出去，身体肯定没有了，很多人都会选择逃命要紧，因为只要人还在，其他一切都可以重来。在此前提之下，受用是次要的，身体更重要，所以受用相对容易布施。

第二类是布施身体。我们对受用是很执著的，但是对受用的执著，不如执著身体的程度深。我们从小就执著身体，乃至死亡。我们为什么怕死呢？因为我们要舍弃身体了。因为对于身体的执著更深一些，所以当我们能够对布施受用不会有任何悭吝心时，就可以考虑身体的布施。

最后一类是布施一切善根。有时候我们会这样想：身体虽然很重要，但是舍弃了这一个身体，毕竟还有后世，也许通过今生的修法，我来世可以获得一个更好的身体，所以会认为只要有善根的支撑，今生当中舍弃身体还是可以接受的。当然，一般的世间人对身体、受用是很执著的，二者相比，身体更加重要；对于修行者而言，身体和善根相比，如果相信因果，他会觉得善根更重要。学习无常后我们知道，在死亡的时候，身体、财富都要舍弃，唯一能带走的就是业，当然带走善业是最好的。所以，对于深信因果的人，只要善根在，自己的未来就是光明的，所以他可以为了后世的安乐舍弃今生的身体。当然不修行的人，对于善根根本不相信，更不会在乎。修行人、菩萨深刻地了知善根的作用，但如果还没有达到很深的菩提心，对善根的执著会很大。所以，要打破悭吝，为了利益众生我们要把一切受用、身体乃至三世一切善根布施给众生。

以上宣讲了将自己的一切全部进行布施，这个所施的范围是很广的，从受用到身体，再到善根。受用属于身外之物，身体属于自身，善根是心上的法,当然真正的心不可能布施给众生，但心上的善根、习气、种子都布施了，包括了身心内外的一切，就已经没有剩下什么了，这就是所施当中布施一切的意思。

壬二、原因：

对所用的东西为什么要这样布施？如果没有一个合理的原因，找不到一个根据，我们就不愿意布施。如果不是因为对众生有帮助，谁都不愿真实去布施。世间人捐款的时候，或者觉得对人有所帮助，可以解除他们的痛苦，所以捐钱捐物；或者觉得捐款之后可以出名；或者觉得可以提高企业的知名度，究其原因都是由于看到了某种利益和必要才布施。作为一个凡夫修行者也一样，看到某种必要才真正愿意去布施，如果没有看到某种必要，即便强迫你去布施，那也是非常勉强的，没有真实意义。所以紧接着讲第二条：原因——为什么要把最贵重、最执著的东西布施给一切众生呢？必须要弄清楚原因，我们才能够真实地投入。

舍尽则脱苦，吾心成涅槃，

死时既须舍，何若生尽施。

此处讲了两个根据，第一、二句是第一个根据，第三、四句是第二个根据。

首先讲第一个根据，为什么这样做布施？“舍尽则脱苦，吾心成涅槃”。我们之所以漂流轮回感受痛苦，就是因为有执著，执著“我”就形成了我执，这就是轮回的大无明，是一切众生流转的根本因，其余的烦恼、恶业等一切轮回痛苦都是因为我执才得以显现。众生因为很执著自己身体的缘故，不愿因修行而令身体受苦，觉得身体比法更重要：在身体不受累的前提下可以学法，若受累就不愿学了。这就是因为对身体很执著，从而成为一个导致懒散的因。为什么有人要去杀生、偷盗呢？因为要解决吃饭、穿衣、买房子等问题，为了贪著身体造了很多业，原因何在？就是贪身。以此类推，很多痛苦都是因为执著而引发的。要脱苦就要放舍对这些法的执著，所以颂词中讲“舍尽则脱苦”。因为苦是由执著而来，所以如果要脱苦就必须要放弃对世间法的执著，能够放下多少就能够脱离多少，全部放舍就可以脱尽一切苦。如果我们放弃对世间法的执著，就会从不断追求物质的成败得失的痛苦当中解脱出来；如果我们完全舍弃对“我”的执著，就能从流转轮回的根本因“我执”上解脱出来。所以放弃一部分就脱离一部分的苦，如果舍尽了就脱离了一切苦。

接下来讲“吾心成涅槃”。既然远离了一切执著，心就寂灭了。从严格意义上讲，涅槃的意思就是圆寂，圆是指证得圆满功德，寂是指寂灭一切烦恼。我们不得解脱、感受痛苦，就是因为执著。如果能够放弃执著就会远离一切痛苦，这是圣者给我们开示的殊胜解脱之道。凡夫众生无法了知这一点，认为只有不放弃才能够享受，但这只是暂时的获得，实际上在紧紧抓住的过程中，会延伸出很多额外的烦恼，而且执著的过程本身也是痛苦的自性，所以要真正脱苦必须舍掉一切。如果执著受用就会引发由受用产生的痛苦；如果执著身体就会引发由身体产生的痛苦；如果执著善根就会引发执著善根而产生的痛苦。

执著善根的痛苦：比如说一个菩萨对自己的善根很执著，不愿意回向给众生，那么这个善根就不能引发广大的菩提心、菩萨行，从而导致他的心无法解脱，其本身是一种痛苦。苦包括苦苦、变苦、行苦，善根虽然是一种善法，但它仍然属于苦的范畴。论典当中将轮回分为两类：分段的生死轮回和细微的流转轮回，第二种就是因为没有断尽一切执著而引发的，所以如果不断尽对善根的执著，就无法真实获得菩萨道，因此必须把自己所执著的善根也舍掉，舍掉的最好方法就是将其布施给一切众生。这是一种放舍，它与罪犯被捉之后发誓以后不再犯法的放舍完全不同，菩萨放舍的是执著，但不等于不再造善根，菩萨还会为了利益一切有情不断地造善法，因为能利益自他的，除了善根之外绝无其他。所以舍弃的是利益自己而造善的错误想法，放舍还是打开心胸的一种修法。因此“舍尽则脱苦”，不管粗大还是细微的苦，惟有舍尽之后心才会觉悟，才会成为自他二利的佛陀。

以前因为不了知而痛苦，如今我们通过学习《入行论》知道了正确的方法，为什么不实践呢？我们应当逐渐习惯布施自己所执著的东西，通过放舍让自己的心获得解脱自在。当然不可能一步到位，突然间从执著很强的凡夫变成能够放舍一切的大菩萨，这是不现实的。首先要了知次第，再逐渐地修持放舍之道，先从财富受用开始，能够不悭吝地布施，逐渐让自己的心开放，习惯之后再逐渐布施身体、善根。

放舍的必要性第一个是“吾心成涅槃”。通过这样的修法可以让自己获得圆满觉悟之果，必要性相当大，所以应该修持布施，而且所施的物品一定是内外一切物。如果此时还有所保留，就会顾虑：把所有东西都布施了自己怎么办？如果这样，实际上还是无法从一切痛苦中脱离，因为有所保留就是有所执著，就会有痛苦。所以此处将所施安立为身心内外所有一切，因为这些东西就是引发我们执著的因，会进一步引发痛苦。

每个众生都想脱苦，如果真的想获得自在，就必须要放弃一切。当然这个过程是痛苦的，会很纠结，为什么呢？是因为没考虑到放舍能够带来的利益，或者没有对比执著带来的痛苦和放舍带来的安乐，对其因果没有真正去分析。我们的惯性思维是：如果要安乐就要牢牢抓住，比如外道修法抓住“我”不放，只要“我”在就可以修道，“我”就可以解脱；众生把钱抓住，认为只要有钱就可以获得安乐，心里才会踏实。如果放弃，就像一个人在海里面船沉了，此时死命抓住一块木板，他觉得那是救命稻草，只有牢牢抓住不放才会心安，让他把木板放掉是绝无可能的，这就是众生的心态。我们现在就处于这样的心态中，所以让我们舍弃财富、身体，会认为放舍之后就什么都没有了，感觉处在危险的境地中没有安全感，所以众生修道很难与正法相应的原因就在这里。佛菩萨看在眼中，也是使用了很多方便，安排了三个无数劫的时间让众生去习惯能够放弃，最后舍尽了才能成佛，这是第一个必要。

第二个必要是“死时既须舍，何若生尽施”。为什么现在就要修布施呢？善根方面不用多说，身体和受用这两者，即便是牢牢地执著它舍不得放弃，但死亡到来的时候，谁都没办法带走自己的身体——哪怕是一根头发，谁都没办法带走自己的财富——哪怕一分钱、一根针，死的时候，一切身体和身外之物都要被迫舍弃。另外，被迫舍弃和主动舍弃是完全不同的概念。在被迫放弃的时候，心存强烈的执著，心态很痛苦，这就是为什么很多人死时把眼睛睁得大大的，手里还紧紧抓住执著的东西不放，因为执著，死时就会痛苦。按照中阴的教法，死的时候执著某些事物，神识很容易转到那上面而感受恶趣的身相，《极乐愿文大疏》当中这方面的公案很多。被迫放弃的时候，自己处在非常不情愿的心态中，有很深的贪念，会因此而引发很深的痛苦，贪著越大痛苦就越大。就好像世间上一对恋人，正在热恋的时候被拆散，会非常难受。所以，对世间法非常地执著，因为死亡而必须要放舍，这种不可抗的力量出现的时候，那种被迫分离的心态很痛苦。

“何若生尽施”：既然被迫放弃时如此痛苦，还不如现在主动放弃。怎么样主动放弃呢？就是布施给一切众生，因为只有用于利益众生才是最有价值的。或许有人认为还有很多放弃的方式：烧了、扔到水里等等。这样做自己不能用，其他人也不能用，虽然是放弃了，但效果不理想。既然放弃了，就可以给予众生，让众生享受财富而得到安乐，自己既解脱了执著，也积累了善根，各得其乐，何乐而不为呢？一方面，布施众生是最好的主动放弃的方式，另外，因为早已布施众生，早已主动放弃，心理有所准备，因此即便是死亡到来的时候，要和自己的财富、身体分离，也不会有任何痛苦。因此，主动放舍有很多利益。

死亡时都是要舍弃一切的，这些问题我们要经常思考，这样才会对一切看得比较淡，执著减轻痛苦也会减少。如果自己的痛苦少了，头脑会更清晰，可以生起智慧去深入法义。相反，如果每天都处在执著当中，智慧不清晰，那么看法本、打坐时都会出现世间上纷繁散乱的事情，又如何能深入法义呢？更不会懂得抉择圣人的解脱之道。如果主动地放舍，认为一切执著的对境可有可无，对财富受用没有很强的执著，这种心态就可以帮助自己得到一个清晰的思维，在此基础上才能深入法义，才能深入思维空性、思维因果，可以更加清晰地了知甚深的含义——而不是只在昏浊的大脑中，留下词句大概的印象，对其中甚深的含义、对解脱有什么必要和帮助完全不明白。所以，主动放舍能够帮助我们在学佛的过程中生起清净的智慧，了知这一道理之后，应当进一步开始修持放舍之道。

辛二（别说布施身体）分二：一、布施缘自己而造业之众生；二、回向成为利众之因。

壬一（布施缘自己而造业之众生）分二：一、无条件而布施；二、发愿成为利益之因。

此处宣讲布施身体。关于布施身体的问题，上师在宣讲布施的时候经常提到，佛陀在经典中也经常提。

佛经中讲要布施身体，是因为我们对身体的执著导致了轮回众多的痛苦，虽然布施身体很难做到，但必定还是要放弃。但是布施身体是属于一种比较成熟的修法，或者说比较高层次的修法，因此佛陀并没有要求初学的菩萨一开始就要做到根本不考虑自己，完全奉献给众生。

此处虽然讲到了布施身体的内容，但对于初学众生而言，佛并不开许、甚至不支持去布施身体，所以对这个问题我们不用感到害怕。因为初学者法义没有融入相续，对身体还是相当执著的，如果一开始就要把自己的头布施出去，那很多众生会觉得菩萨行不是自己能修的，有可能就退失了。佛的意思是等到自己的功德成熟之后，为了打破对身体的执著障碍，在因缘条件成熟的前提之下，可以布施身体，而不是现在就要布施，这个是我们的目标，将来要逐渐达到这样的境界。还没有到达这种很高的境界之前，我们可以按照颂词的教义相应地行持，首先从学习开始。

癸一、无条件而布施：

吾既将此身，随顺施有情，

一任彼欢喜，恒常打骂杀。

我既然把身体已经布施给了一切众生，任凭他们的高兴可以随意处置，可以恒常地打骂，甚至杀死。

此处的含义可以有很多解释，总的来说表达了什么含义呢？一个菩萨已经到达完全利他，对自己的身体没有丝毫执著的境界。比如说释迦牟尼佛在因地做菩萨时，有些人要他的头，他就把头布施了。至于菩萨登地之后，倘若众生真要杀他，他是否随顺众生杀害，这是不一定的，不接受并不能说明菩萨还有执著，菩萨并不是只要到达了能够布施头的境界，不管是谁来打骂杀都应完全接受，为什么呢？因为菩萨对身体没有任何的耽著，在某种因缘条件之下，他可以让众生打骂杀害，这个毫无疑问。如果这样的方式对众生最有利益，他就会以此来利益众生，但如果这个方式对众生并没有利益，他可能就不会这样做。所以判断是否是菩萨的标准，并不是杀他而他不还手，不能够通过外在的行为作为判断的依据。菩萨肯定有这样的境界，但有时候，他如果被杀害，则会中断对其他很多众生的利益，因缘时机还不成熟是不能这样做的。菩萨做一件事情，都会考虑是否能最大程度地利益众生，所以即使到达这样的境界，具备这样的能力，但是否一切场合他都会这样做呢？不一定，因为这需要观待时机是否成熟。

这个颂词的意义对我们凡夫人而言境界很高，但是我们不能认为境界太高了，就和自己无关。虽然我们做不到“一任彼欢喜，恒常打骂杀”，但至少能够有效地遏止住自己的嗔恚心。凡夫人有惯性的思维，如果别人打我，我就要打他；骂我，我就要骂他；杀我或我的亲人，就要杀人偿命，今生杀不了你，发愿后世也要报仇。所以凡夫人的思维没有一点忍耐心,完全随自己的习气处理问题。现在我们学习了这个颂词，虽然不能完全做到这么高的标准，但是至少在遇到这样的情况时能够合理思维，不会像最初完全未调心之时，产生强烈的报复心态。按照自身不同境界来观待这个颂词，也会得到很大的启发，如果学习佛法多年修行有素，完全不起嗔心的境界也可以达到。

我们完全把身体布施给众生，有时候是表现为安忍打骂杀，但更多的情况则是像上师那样，把自己所有的时间都用在利益众生上，没有为自己的事利用身体，相当于已经把身体布施给了众生，这也是一种完全的布施。我们修行的时候，时常有一些私心杂念，用自己的身体做一些自己的事情。但菩萨相续中充满了慈悲心、菩提心，用自己的身体恒常性地利益众生，这也是布施身体的一种方式。这里表达的境界主要是菩萨完全无条件、不求回报，也不为自己的异熟果报，众生知道也好不知道也好，他都是一心一意地利益众生，这个心非常的清净、伟大。有时候，我们做微少布施都会想方设法让别人知道，但菩萨只要能利益众生，别人是否知道他并不在乎。所以我们要将自己的心逐渐调整到这样无条件布施的状态中，这是很关键的。

纵人戏我身，侵侮并讥讽，

吾身既已施，云何复珍惜？

纵然有人戏弄我，乃至侵犯我、侮辱我、欺负我，我的身体既然已经布施给众生了，为什么现在又开始珍惜自己的身体了呢？这是不应该的。

世间人如果没学菩萨道，遇到别人戏弄自己，骑在自己身上，经常欺负自己等情况，有能力的人会反抗，没有能力的人会记恨在心，受到别人的挖苦也会反唇相讥。凡夫人认为他人不能对自己侮辱伤害，表现出对身体的强烈执著。菩萨的思维方式完全不同，他要放弃的就是对身体的执著，为了利益众生而布施身体，身体就不再属于自己而属于众生了，众生要戏弄，也是戏弄众生的身体；要侮辱，也是侮辱众生的身体；要讥讽，也是讥讽众生的身体，按理来讲已经和自己没有关系了。比如，把一个钟布施给张三之后，这个钟就不再属于我，张三要把这个钟卖掉或者收藏，砸坏还是诅咒，我有什么可珍惜的呢？别人对这个钟如何侮辱已经与我无关。有人会想，如果是一个钟布施出去，我眼不见心不烦，他折磨钟还是赞叹钟是他的事，好像可以忍受，但身体不一样，身体和我的心是连在一起的，骂我打我，我的心都能了知，似乎很难忍受。但实际上这也是习惯的问题，本来心和身并不是真正的一体，只是我们习惯于把身体执著为心，心执著为身体，好像二者是一体的。如果长期修习，把身体布施给众生，会真正达到身体已经不属于自己而是属于众生的境界，所以任其打骂都可以忍受。我们如果没有长时间滴去习惯菩萨行的修法，就会觉得非常难，几乎无法做到。但这里强调的是串习，最终也能达到不再执著身体的境界。

当然我们再再地强调，这个境界非常高，原因是什么呢？

一方面，刚学菩萨道的人有一种冲动想要布施身体——把自己手砍下来布施，乃至捐献内脏、眼睛，但这种行为我们并不赞成，因为热血沸腾做的事情，很多时候是缺乏考虑的，如果认为菩萨行要求这样做，自己也一定要这样做，根本不考虑自己是什么样的境界，也不考虑做完之后会不会后悔，结果冷静下来才发现自己的肾脏少了一个，手又缺了一只，觉得非常不值得产生了后悔心，按照佛法的观点，后悔心是毁坏善根的四种因之一，可以说事情就白做了，没有得到善根，而且自己受到了伤害，还有可能因为这个因缘对法退失信心，可谓得不偿失。

另一方面，也需要遮止另一种心态——认为菩萨行境界太高，自己是永远做不到的，一开始就放弃了。这两个极端都要避免，所以这样布施的标准很高，并不要求所有人一开始都能做到，但是我们可以一点点地去实践，到一定阶段就能达到菩萨的境界。在《入中论》等经论当中，月称论师等圣者也向我们保证，到达能够布施身体的境界，如是布施是不会有丝毫痛苦的。虽然我们现在布施会有痛苦，打骂杀会有感受，但是当我们修行到某种程度的时候，可以完全把身体无有悭吝的布施，并且身体不会痛苦，心也不会有痛苦的感受，那时再布施身体就顺理成章，自然就会去做。现在我们通过学习，把颂词的意义结合自己当下的境界，调整自己的心使其慢慢适应，这是颂词的含义之一。

一切无害业，令身尽顺受。

对众生没有暂时或究竟伤害的一切业，不管是打我、骂我，我的身体都可以随顺，都可以忍受。但不要使用我的身体去杀生、偷盗等，做非法的事。除此之外，对众生没有伤害的所有业，身体都可以承受。

有人会想，众生对发了菩提心的菩萨打骂乃至杀害，如前面第一品中所说，会有很大的罪业，怎么可以说只要不造杀生、偷盗的业都可以随顺呢？

此处可以这样分析：菩萨在利大于弊的前提下，为提升自己的修行境界，超越自己的执著，并且众生伤害他的事实不可避免的时候，他会承担这个伤害。通过布施自己的头、身体，或者安忍别人的打骂杀，能让自己的修行上升一个台阶。

另一种情况，通过这样的方式，在前世的因缘成熟、无法回避的时候，众生伤害他，他会发愿通过这种方式和众生结缘，并成为未来度化他的因缘。菩萨会衡量，虽然会有伤害，但总体来讲是利大于弊的。所以，菩萨从不会做真正伤害众生的事情，即便是当下好像伤害了众生，但究竟来讲都会通过这个因缘去帮助众生，或者成为对方安乐的因缘，或者成为自己修行的助缘。除此之外，不可能不管对自他是否有利，随随便便就随顺众生，因此杀生等恶业是不会去做的，随顺也有一定的方式和界限。

本课就到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

《入菩萨行论》第32讲记

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

癸二（发愿成为利益之因）分二：一、总说；二、别说。

这个发愿是让自己能够成为利益一切有情的因。那么，如何成为利益众生的因呢？

子一、总说：

愿彼缘我者，悉获众利益。

只要缘于我的一切有情，都能获得一切利益。这样的发愿涵盖了很广的范围，是通过善心、菩提心的力量来利益有情，这是菩萨的发愿，愿力非常大。

“愿彼缘我者”包括什么呢？包括一切见闻忆触我的众生，以及我见闻忆触的一切众生。如前分析：我看到了对方，他和我有缘；有时我没有看到对方，对方看到我了，也和我有缘；我的声音被其他众生听到了，也和我有缘；其他众生在心里想我，也和我有缘；或者接触到我，我没有发觉，也和我有缘。不管是哪一种情况都“愿彼缘我者，悉获众利益”。愿他们都能获得一切利益，这就是菩萨的发愿，愿自己成为利益众生之因。发了广大之愿后，自己就缘着目标去修行，去真实利益有缘的众生。

我们发愿的对境常常有所局限，只是那些和自己结过善缘或恶缘的众生，但实际上还有很多众生与我有缘：如走到大街上，一眼就可以看到很多众生，或是自己被很多众生看到。所以，不管我们知道或不知道，在前生、今世乃至来世，一切有情都通过种种方式和我结缘了，因此我们要发愿利益一切众生，愿自己能够成为利益众生的因。应该这样从总的方面发愿。

子二（别说）分二：一、回向意乐具义；二、回向行为具义。

意乐就是发心，第一是发心要具义，第二是行为要具有真实的意义。

丑一、回向意乐具义：

若人因见我，生起信憎心，

愿彼恒成为，成办众利因。

回向众生不管缘我是什么发心，都能够成为得到救度的因缘。如果有人因为见到我或者听到我，生起信心或不信，乃至生起了憎恨心、嫉妒心、讨厌心，无论怎样，愿其发心恒时成为成办一切众利的因。

清楚颂词的含义之后要经常观修。如果条件允许，最好是以打坐的方式，反复思维这些颂词的意义。打坐时，心很静、很专注，反复思维力量会很强，下座后就能够保持这种发心，其连续性、坚固度完全不同于泛泛了知。倘若只是听一遍就满足了，知道修法很殊胜，之后却不去思维串习，那么对我们的心就不会起到调伏的作用。

一般人都很在乎他人对自己的态度，比如：听说某人对自己有信心就很高兴；听说某人对自己非常嫉妒就会产生反感，不会从善法方面去发愿回向。现在我们要按照菩萨的做法、菩萨的轨则去发愿，不管这些人在见闻忆触我之后，产生信心或不好的心，我都回向愿他们解脱，获得一切利益。因为：众生如果不缘我而生起信心或厌恶心，他就没有和我结上缘，没结上缘，我就很难直接利益他。虽然我的发心是缘一切众生，但是在所有众生中，这些众生出来了，对我具有某种强烈的心态，这说明在所有和我有缘的众生中，在所有我要度化的众生中，他们和我有更近的特殊因缘。既然如此，那我就更要对他们发菩提心，更要发愿这些众生早日成就，在因缘成熟的时候，提前度化他们。

佛陀在因地修行发菩提心的时候，虽然是针对所有众生而发心，但有一些众生首先对佛生起了信心，在佛面前发愿：您成佛的时候请度化我！所以他们成为较早得度的弟子；还有一些众生，对佛陀在因地的修行总是制造违缘，阻碍菩萨修行，菩萨也发愿度化他们。如忍辱仙人（释迦牟尼佛因地）被歌利王割截身体时发愿：今生你用刀剑割截我的身体，后世我要用智慧宝剑割截你的烦恼。如是发愿之后，虽然当时歌利王对菩萨如此伤害，但在后世却最早为佛所度（歌利王就是后来的憍陈如尊者）。所以，虽然菩萨发愿度一切众生，但那些缘菩萨生起强烈信心或嗔心的众生，属于具有特殊因缘，特殊因缘应特殊度化，早一天和菩萨结缘就早一天得度，这是肯定的。当然，菩萨不是只管这些众生，不管其他众生，而是在总发愿当中，这类人具有特殊度化的因缘。所以，我们在发愿的时候，“愿彼恒成为，成办众生利因”。

丑二、回向行为具义：

愿彼毁我者，及余害我者，

乃至辱我者，皆具菩提缘。

回向愿众生对待我的行为具有大义。

“愿彼毁我者”：毁就是诋毁，不是心和意乐的行为，而是属于语言的造作。愿这些通过语言诋毁我的众生具有菩提缘，还有其他使用各种方式伤害我、污辱我的众生，皆具菩提缘。

如果不懂得修行，讥毁我的人、污辱我的人、害我的人，都可能成为我发恶愿的对象，成为未来互相伤害的因缘，但当我们懂得回向行为具义的道理之后，一切恶缘都可以成为利益自他的菩提因。轮回中，这些因缘是不缺的——只要在轮回中，就会遇到诋毁、伤害、污辱自己的人。如果自己是具有这样意乐的菩萨，遇到一个人诋毁我，那么就“皆具菩提缘”，就发愿愿他和我具有菩提因缘；遇到一百个人同时辱骂我，我也这样作意，那么就有一百个人和我具有菩提因缘。如果能这样，我们为什么要害怕别人诋毁呢？为什么要害怕别人害我呢？这就是菩萨的想法，真的很清净、很伟大。我们要学菩萨行，就要学习这样的行为。

而且这种观修也能饶益自他，如果没有如是观修，自己被别人伤害了就会很郁闷，整天想“他为什么伤害我？为什么偏偏这样伤害我？”沉溺其中不能自拨。这样想有什么用呢？除了增长怨恨和加深痛苦之外，没什么用。与其这样，还不如行持菩萨行，主动去面对、化解这个仇怨，主动去利益害自己的众生，愿他们都能成为我修行的助缘、成为我度化的对象。这样主动积极地面对，违缘便不成为其违缘了。伤害我反而成为我修行的对象、度化的对象，如果自己的心真正能够安住于这种状态，怎么会成为违缘呢？能这样做，我们是不会害怕娑婆世界有这么多伤害者的。

修习佛法到一定程度的时候，很多人都想尽快地从轮回中、从这个娑婆世界中获得解脱。为什么呢？因为这里阻碍解脱的人太多，伤害的因缘太多，恶人太多，如何如何糟糕。我们并不是说求解脱不好，求往生极乐世界不好，但从另外一个角度来看，在我们还没有往生之前，这些事情亦无法避免，只要在轮回当中，就会有这些事情。那么，何不把这个颂词活用呢？为了利益众生，极乐世界我们肯定是要去的，但在往生之前，轮回中仍然无法避免这些伤害、污辱的发生，届时，我们就可以运用颂词以菩萨的心去面对：愿伤害我的人皆具菩提缘，辱骂我的人皆具菩提缘，愿对我做种种行为的众生都具菩提缘。当然，种种行为并不单单指恶行，还包括善行，颂词只举了恶行。既然伤害我的众生我都愿他成就，那么帮助过我、接济过我的很多众生，也应该让他们成就，愿他们皆具菩提缘。

有时，对于帮助我们的众生，我们愿意他们成佛；对于伤害自己或伤害自己施主的众生，我们却不愿意他们解脱，这是不对的。所以，了知了菩萨和众生想法的不同之后，我们就要逐渐抛弃那些已养成的、固有的、凡夫人的轮回思维模式，慢慢靠近菩萨的思维方式和解脱的思维方式，要以菩萨这种无偏袒的利益之心去帮助众生，这样的行为便具有真正的大义。

壬二、回向成为利众之因：

路人无怙依，愿为彼引导，

并作渡者舟，船筏与桥梁。

这是回向成为利众之因，愿自己能够成为利益众生的一种因缘。“路人无怙依，愿为彼引导”：当众生因为谋生、旅游或其他各种原由出门在外的时候，假如他们没有怙主和依靠，我愿成为他们的引导者。这个引导者，不仅可以理解为迷途中的指路人，还可以理解为古印度的商主，商主不单是指路人，而且尤善关心商人，乃至帮助他们取得珍宝为止（之前我们大概讲过商主大海取宝的故事）。

“并作渡者舟，船筏与桥梁”：因众生的业力使然，世界上形成了很多江河湖海、沟渠等等，没有船很难通过。菩萨发愿：在这些环境中自己变成渡船、桥梁。有时人们在荒野中想过河，但长时间没有桥或船，只有一直走下去，非常痛苦。

我看过一本书，里面记载了一个精彩的故事：几个修行者从甘地神山朝圣归来，去时经过的小河因夏季的大雨已变得又宽又深，无法通过，他们只好一直沿着河走，希望找到桥梁或度船。几天下来，身上的糌粑、酥油都吃完了，后来找到了一具即将腐烂的动物尸体，又坚持了几天，最后实在走不动了，他们商量：如果谁先死了，其他人可以吃他的肉。其中一个喇嘛说：你们要吃我可以，但我不吃你们的肉。困境之中，他们开始以最大的信心祈祷平时所供养的护法，结果奇迹发生了：汹涌的河流突然断开了，一条路从河中间显露出来，两侧河水壁立，而且还在不断抖动。他们又惊又喜，急忙冲过去，刚通过水流就闭合了，恢复了以前的形状。

这则公案一方面说明了信心和三宝的加持力不可思议，另一方面也说明，如果找不到渡船或桥梁，有时会将人置于人吃人的绝境。所以，菩萨发愿在这些环境中，变成渡船或者连接两岸的桥梁以利益众生。

菩萨发愿变成利益众生之因，意义是非常深远的，不仅能够在当下利益众生,而且通过菩萨的愿力连接，可以成为众生未来的解脱之因。由于这些桥梁、渡船是菩萨的愿力所化现的,所以，众生只要踏上这座桥、登上这条舟就和菩萨结缘了,随着因缘越来越深，乃至逐渐获得解脱。

求岛即成岛，欲灯化为灯，

觅床变作床，凡需仆从者，

我愿成彼仆。

在大海中长时间航行的人会很疲累,很想有个小岛可以休整,菩萨就如其所愿变成岛屿；众生在黑暗中会感到恐怖,很多事情也做不了,很想得到光明，菩萨就在他们面前化为灯：“欲灯化为灯”——像油灯、火把、蜡烛、电灯……这些照明工具,都可以说是菩萨的愿力所化现的。

“觅床变作床”：床是众生休息必不可少的用具。《俱舍论》中讲,众生的身体是由地、水、火、风四大种组成的，有些大种必须要通过吃饭才能补充；有些需要沐浴才能维持；有些必须要通过休息、睡觉才能得以恢复，这些都是众生资生的因缘。比如：没有床就不能好好休息，在地上睡觉可能会受湿气生病。我们也有体会：不管是干活、走路、工作或者旅游，身体很劳累了，晚上躺在床上就很舒服,一下子就轻松了。床也能够帮助、利益众生,是众生资生的一种重要工具，所以说“觅床变作床”。

“凡需仆从者，我愿成彼仆。”：需要仆人的众生,我愿变成他们的仆人以利益他们。菩萨发的愿远远超胜一般人，这种境界世间人很难想象。世间人帮助众生，可以去捐款、去修学校或做其他事情，但是去做一般人的仆人任其使唤，很多人就做不到。而菩萨不同，只要对众生有利益，可以成为仆人任其使唤，很高兴地为这个众生服务。如前所述，菩萨这样发愿有两个原因：一方面，做仆人可以让众生得到安乐；另一方面，菩萨以此方式和众生结了善缘，会成为度化众生的因。

菩萨利益众生的方式不拘一格，《四百论》中讲过：“或作彼弟子，或作彼侍者”。毫无疑问，有时菩萨利益众生是上师的身份，作为师长去调化众生，但有时菩萨也显现为弟子的身份，因为上师有可能是凡夫。只要对众生有利，菩萨为了利益众生无所不用其极，只要能够帮助众生、引导众生，什么方法都可以使用。宗喀巴大师在《事师五十颂》中有个赞叹文殊菩萨的颂词：“常在一切上，然为众生仆”。什么叫“常在一切上”？文殊菩萨可是千佛之师，一切佛的上师，这么高贵的身份，可他还愿为众生的仆人，说明他没有高低贵贱的分别心，没有“我是高高在上的、我绝对不能做低下的事情”的想法。

通过修行，我们虽不能够马上发愿去做别人的仆人，但至少也能让我们这颗高傲的心谦卑一点。如在团体中，我是个负责人或领导，下级的事情自己就不愿做，或我是学佛的，其他事情我不做．只做佛教的事情。觉得自己处于某种高位之后呢，有些事情就不能做了。实际上我们忘记了：当我们产生傲慢心的时候，我们离解脱道就远了；当我们产生谦卑心的时候，才靠近了解脱道。很多教言中讲：藏地春天来临的时候，最先发芽的草地是低洼的地方，越低的地方越早发芽。同样，越处于一种谦卑的状态，就越容易产生功德的苗芽。

我们就是个大凡夫而已，烦恼一大堆，所以我们根本就没有资格傲慢。但众生就是无明，一点点功德就放大，觉得自己了不起，开始看不起别人。实际上我们本来是什么呢？本来是个具有很多烦恼的凡夫，本身应该处于谦卑的状态。是凡夫就应处于凡夫的位置去思维，不要站在修行者或修行很好者的位置去思维，更不要自认为圣者去思维。我们是凡夫，我们具有烦恼，就应该很谦卑，就应该恭敬众生，就应该去为众生服务。如果经常这样思维，那么我们就不会有傲慢而且可以积累很多资粮。

如果我们觉得自己是高高在上的人，虽能做一些事情，但就不会做所有事情：这个事情和我身份相符我才做，这个事情和我身份不相符我不做。菩萨如果处在这样的心态中，觉得自己是个很高的人，某些事可做、某些事不可做，这些善法可以做、那些善法不能做，那么就会丧失很多修善法的机会。

当我们把自己的身段放到最低的时候，还有什么不能做的呢？所有的善法都可以做。如果这样，一方面心态很正确，一方面能做的善法更多了。比如社会底层的人，为了挣钱糊口，没有什么事情是不能做的，最脏最累的活都会干。但是所谓的白领、成功人士，在这世界上的所有事业中，他们能做的就不多。我们要说明什么问题呢？要说明的就是：如果我们想要得到功德，就应把我们的心态等同于社会底层的人——我们就是凡夫，可以做的事非常多，只要能够得到善根，什么善法都可以做。而不要把自己刻意放到一个很高的虚空中，这样会损失很多善法，迷失自己的平常心，这是非常不对的。虽然我们还暂时不能做到像文殊菩萨和圣者那样，马上去做别人的奴仆，但是通过学习颂词，也可以让我们的心逐渐变得谦虚，不会过于傲慢。

今天的课程就讲到这里，请大家以菩提心摄受，为了利益一切有情，把今天讲闻佛法的善根以及其他全部善根回向一切众生，愿一切众生暂时离苦得乐，究竟往生极乐世界，成就殊胜的佛果！

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情