生活与处世

有些道友屋子里的东西特别多。应该尽量地减少，这是很重要的。世间人也是这样，有些人光是衣服就堆得很高，其实一个人在短暂的时间当中不一定能穿那么多。我听说有一个人有好几百件衣服，但还要经常到商场去一件又一件地买，这样不是很好。现在世界上有很多人都没有衣服穿，没有饭吃，应该提供给他们。自己要适当地减少太奢侈、太过分的资源消耗，这也是很重要的。

很多居士刚开始相互间关系特别好，时不时都要聚一下，“啊！碰到你，我们多么有缘分呀！不管是学习佛法，还是世间事，我们都可以如何如何……”但过了两天，又发生矛盾，产生争论，种种的事情都会发生。这是不太好的。

人与人之间，不管是谁，关系好的时候总是好得过分；关系一旦不好了，杀了他都行。这种情况对于一个修行人来讲不是很好，与人相处应该不要太亲，也不要太远。表面上看，这个人好像石头一样，亲也不是，疏也不是。但实际上，人与人之间的关系确实不能太近，太近的话容易被焚烧；也不能太远，太远了也会消于虚空当中。

现在有些修行人特别重视自己的破房子，做各种各样的装修。其实作为一个修行人，在寂静的地方每天忙着修一些特别庄严、壮观、豪华的房屋，这是没有任何意义的。有些居士也在买房、装修，天天为了自己的破房子忙着，一直没有修行的时间。为了这些没有意义的小事，把自己的终生都耽误进去，没有修行的机会了。

真正当一个修行人，应该对很多事情看得比较淡，但也不能太极端。尤其是今天听课的很多在家居士，不能因为学了“独自观心吾忠告”，明天就班也不上，家里的饭也不做，这不是我们的用意，希望你们要有善巧方便。修行很重要，与家人和同事的人际关系也很重要。现在很多佛教徒在人际关系方面不是很有方便法。大家应该用智慧来处理人与人之间的关系，包括对自己的家人、同事、领导、下属，对各方面的人都要以智慧的方法来和睦相处，这样才能成为一个很好的佛教徒。

我们作为佛教徒，要懂得随顺别人。我们周围有很多不信仰任何宗教或信仰其他宗教的人，要学会跟他们和平相处。

学会做人很重要，因为不会做人，就不会相应别人。在任何群体中——不管是出家人群体，还是在家人群体，也不管是高端群体，还是一般群体，如果你做人和说话都比较差劲，那你作为佛教徒是比较失败的，以后想弘法利生恐怕很难成功。

很多人确实认为自己会做人，而事实上并不是这样。我不知道世间人在这方面的情况怎么样，但我知道佛教徒很多都不会做人，这是实话。要是会做人，无论是处于什么样的群体，都能和大家和睦相处，而不是和谁都搞不好。

在自己的家里，上有老人，下有小孩，中间有伴侣和不同层次的亲戚朋友，你会怎么面对？到了社会上，或在单位里，又该怎样跟陌生人交往，怎么处理同事关系？这些都需要做人的善巧方便。而我们很多人，不管在家里，还是外面，好像都显得格格不入。

所以作为佛教徒，我们首先要学会做人。如果我们在做人方面比较差劲，即使自己有智慧，有能力，有各方面的特长，也照样得不到大家的认可。这方面需要引起大家的深思。

现在佛教徒打卦和算命的比较多。有些人甚至经常打卦，比如身体确实不好，医院也查出一些情况，然后就去打卦，说这个不能做，那个也不能做……这种现象不是很好。

一方面，佛教徒对现在的科学和医学，该相信的时候要相信；另一方面，道友生病了，给他念个经加持一下，也可以。除此之外，我们没有必要去发动很多人，惊动很多人。

网络上信息特别多，既是好处，也是坏处。这些信息，大多数吸引力超强，诱惑力很大，对绝大多数人的身心健康不一定有利。事实上，由于起负面作用的信息太多，除了极少数人以外，真正依靠网络获益的人很少——而且越来越少。

这个时候，佛教徒也好，其他人也好，都应该经常观自己的心。该用的时候，当然可以用。网络上千经万论，世间以及出世间，什么样的知识都可以学。但是，如果不管好这颗心，可能对整个身心都造成损毁和染污。

贤善人格是很重要的。我们经常也在讲：“连人都做不好，怎么能做菩萨呢？怎么能做佛呢？”现在很多佛教徒为人处事比较差，基本的人与人之间的关系处理不好，说话也经常带一点迷信色彩。希望我们佛教徒都能具有贤善的人格，如果这个做不到，至少在社会上要像个正常人。

从世间的眼光看，有些佛教徒神神道道、奇奇怪怪的，所有的行为都不可理喻，所有的语言都语无伦次，让别人很难理解——这个人到底是怎么了？

即使你有大圆满的境界，有菩提心、出离心，你的行为也应该随顺世间。不要认为自己的境界很高，怎么样都可以。境界越高，越应该随顺世间。这个很重要。

佛教徒最关键、最基础的行为，就是要做好人。如果连人都做不好，弘扬佛法肯定没有办法，自己想好好修行也没办法。关于这一点，就某种程度而言，很多人都需要观察自己。

现在是最好的时代，也是最坏的时代。为什么是最好的时代呢？你看我们共修的时候，那么多人一起参与，这是最好的时代。为什么是最坏的时代呢？网络上的一件坏事，比如生贪心、生嗔恨心、生嫉妒心的话，全世界的人都马上产生烦恼。所以我们现在这个时代，一定要抓住，尤其是很多年轻人，依靠一些技术包括网络、媒体，以及以后与人工智能相关的一些知识，作为佛教徒我们该做的有些事情一定要做；确实在这样一个特殊的时代，如果不做的话非常可惜。

我看到很多佛教徒修行方面特别优秀、成功，但是做人做事方面比较不合群。一直都是自己好好修行，但是跟家人、朋友，跟世间任何一个人都不来往了。他们学了佛以后，不理别人了，没有朋友了，对于领导也不管。所以首先我们要想一下人际关系方面的问题。

当然佛教需要有一部分人特别专修、精进修行，如果生活方面没有什么压力，可以到山里面去闭关十年、二十年，像米拉日巴尊者一样。这样也是可以的，有部分人这样也是非常好的。但大多数在家人应该具有善巧方便，跟家人、跟朋友处好关系。你看文殊菩萨度化众生的时候，在外道里面“睡”了那么长时间；迦叶尊者为了利益众生也是这样的。

作为佛教徒，人际关系方面可能还是需要提升，应该学会变化。比如你原来是一个老师，之前人们对你的评价很好，但你学佛后天天关着门谁都不见，家里人对你意见很多，旁边的人对你意见也很大。这样到一定时候，社会都不认可你了。不认可会有什么麻烦呢？——在利益众生方面会失去许许多多的机会。所以，我们在社交方面要学会变通，要能融会贯通。否则学佛变成那样的话，别人都不敢学了。

我觉得，学了佛以后，马上就变得特别难看、特别丑——有些人一天花好几个小时化妆，现在世间稍微有点条件的人，每天都是美容整容等等，我们佛教徒这样倒没有必要，但至少自己的形象应该还是要过关。现在的人对于人的形象，包括穿着、言语、行为，特别注意观察，国内外、东西方都是这样的。我看到西方有些佛教徒，在任何社交场合，包括修行人的场合当中，每个人穿着都很得体，形象也很庄严，非常好。否则大家看到来了一个居士，头发也没有整理，穿得也是破破烂烂，说话颠颠倒倒、吞吞吐吐，一下子，对整个佛教的形象都是有损的。

首先世间法方面，大家要成功。世间法方面的成功，不是说每个人都要赚大钱，不是这个意思。而是在世间当中，家庭里面你对家人非常好，单位里面，你跟单位的人好。一个好人的话，家人舍不得他一刹那的离开，在单位、在一个群体里面，大家对他的印象都特别特别好。

作为佛教徒，首先是自己要变成一个好人，原来不好的习气、脾气，尽量改过来。人是可以改的，不要说只是心态改一下，现在整个脸型都可以完全改变——原来胖胖的，两三个月以后就变成锥子脸了。所以原来性格很不好的人，通过一个月两个月，心理去做一些整形，然后原来特别坏、脾气很不好的，马上就改变了。

所谓的眷属就像树上的鸟群一样，一会就飞走了。你各方面都比较不错的时候，他们都会聚集到你身边；你一旦不被人认可，或者有一些非议，这时候很多人就会抛弃你，这就是人性的自然规律。所以，没必要想着永远都让眷属围绕着自己，最好把牵引自鼻的绳索掌握在自己的手里，不要让别人拿着绳索，否则就没有自主权了。如果心里总是执著“我的寺院、我的眷属、我的学校、我的……”到时候自己可能连修行的机会都没有了。

不仅仅是眷属，我们作为修行人，最好把各方面的主动权都掌握在自己手里，不然最后别人把你控制了，用绳索牵着你的鼻子到处走，那个时候你就不得不跟随。如果不跟着他，他就拼命拉扯绳索，那样你就很可怜。所以，有眷属也可以，没有也可以，全部走光了也无所谓，没有人更好，你不必去执著他们。凡事都要掌握在自己手里，不要让别人牵着鼻子走，这样我们才能真正地修行佛法。

其实，只要对众生有利，有地位也可以；如果对众生没有利益，只是出于自私、为了自己的目的，有地位也不一定好。也许一段时间之后，什么地位都成了梦，有没有并无差别。因此，我们不要太在意、太在乎。作为佛教徒应该随缘，不要整天为了这些奔波，有时候变得连说话、做事都不真实了，因为如果人的内心夹杂着自私和烦恼，就难以公正地抉择问题。

我们在日常生活中，不要为根本没有发生的事情而天天烦恼、痛苦，甚至让周围的人也和自己一起烦恼，这样的话，作为世间人也是不妙的，何况作为修行人。我们修行人在任何场合中都应该是放松的、包容的。当然，遇到一些必要的情况，该怎么做就要怎么做，但是，给周围的人一种安全感，这是很重要的。

其实人生中应该有一两件主要的事，自己最好有个目标，否则整天想这想那，没有定性。很多修行人也是这样，今天修这个上师的法，明天修那个上师的法，今天去这个寺院，明天去另外一个寺院。虽然你一生当中广闻博学，但到了最后可能也一无所成。你到底真正在修什么呢？好像什么法都没有修似的。心里想得很多，但就是没有一个定准的目标。

世间人总有各种各样的需求，所需很多，但最后什么也没有具足。现在的商家都在给人们制造各种需求，就像苹果手机，一会儿苹果4、苹果5、苹果6、苹果6s、苹果7……其实只是稍微薄一点、大一点。然后人们就蜂拥而上，“哦，我需要这个！”甚至有人为了买手机把肾都卖了。需要这个、需要那个，结果呢？什么都没有得到。我们所需的再多，真正能拥有的其实也没有多少。

所以，我们可能做的很多，成就的很少；想的很多，得到的很少；需要的很多，拥有的很少，人生就是如此。希望我们放弃那些没有必要的琐事，真正去修行一些窍诀。

我也希望学习佛法的人，在人际关系上，大家应该和睦相处，不要像牛角放在口袋里一样，互相都不交融，吵吵闹闹的很不好。很多世间学校里的老师都能相处得那么和谐，我们学大乘佛法的佛教团体不应该那样。所以我在这里强调的，一个是人际关系要和合，还有就是自己的内心要经常有所提升和突破，这很重要。

今天听课的大多数是在家居士。在家居士学佛，不能堕入极端：“我是佛教徒，什么都不要做。”如果连基本的生计都不做，这个时代的竞争性那么强，生活节奏那么快，你最后恐怕连维持基本的生活都有困难。所以，大家该做的事情还是要去做。当然，过于贪著和积累财富对你的解脱肯定是有障碍的。

在这方面，我们每个人都需要自我反思。有些修行人，以前没有遇到佛法，觉得财富越多越好；自从皈依佛门，开始闻思修行，随时都用智慧观察自己的所作所为。我们也应该用智慧来观察世间的财富。

在世间人的眼里，富贵和贫穷的区别仅仅是外在的金钱和物质。一个人的内心再有涵养、智慧、悲心以及知识，也不能称为富贵者。只要拥有外在的钱财，大家就觉得：“哇！好富裕啊！”觉得特别好。

其实，真正的富贵，是内心的富贵。身外的钱财即使贫乏，也不会有太大的痛苦。如果内心特别贫乏，那不管拥有多少金钱，也算不上富裕。我有时想，人们一般都特别看不起乞丐，但是，如果乞丐的心态比较好，他的幸福感应该远远超过痛苦的富翁。

有时候，我们以自己的观点来看别人，可能会有与事实不符的结果。把别人定位在自己的价值观和生活经验中，不一定合理。

有些出家人觉得：“我的生活是最好的，你们的都不好。”有些在家人则认为：“啊？你出家啦？怎么生活啊？多痛苦啊！”其实，每个人都有自己快乐的生活方式。

再比如，三个出家人，一个人喜欢看书，一个人喜欢念咒语，另一个人喜欢参禅。各人都有各人的快乐，不能一种模式，一刀切。所有的人完全是一种模式，执行起来也有一定困难，因为我们的习气不同，生活方式不同，前一世的“故乡”也不同，差别还是很大的。

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

现在的社会，人与人之间的关系太利益化了。人们的互相交往，先要看有没有利益。有利益的话，关系马上好起来；没有利益，关系立刻就不好了。人与人之间，不谈利益，真正重视感情的，很少。如果有，那是非常珍贵的。

其实，人的关系和感情都是无常的。今天心态特别好，明天可能因为一点小事，就变得跟原来的心态完全不同。没有证悟之前，我们的心态变得特别快，连自己都无法把握。

具有智慧的人有时会说：根据自己的经验，我的心态不一定保得住，可能会有变化。这也是事实。根登群佩也说过：“从小到大，我们的心态已经变了无数次。”所以要知道，我们自己的心也没什么可靠的。