空性与观心

修净土法门的人也要知道极乐世界是如梦如幻的，不能认为：我居住的娑婆世界是实有的，要往生的极乐世界也是实有的。这种想法是不合理的。其实，只要我们以正理观察，就会知道诸法都不是实有的。《大宝积经》中说：“如来世尊所说法，愚痴凡夫不能了，如来所说诸法等，一切悉皆犹如幻。”意思是如来所说的法非常深奥，胜义中远离一切戏论，世俗中如梦如幻，世间凡愚很难了达。的确如此，轮涅所摄万法都如同梦、幻、阳焰、电光、影像，不仅娑婆世界的柱子、瓶子、茶杯、笔、衣服、头发、耳朵、鼻子等法，甚至我们发愿往生的极乐世界也是如梦如幻的。在修净土法门时，如果一点空性的基础都没有，把阿弥陀佛和极乐世界当作实有、坚固、不空的，光是口中念“南无阿弥陀佛”，想上品往生是很困难的。

有些人特别情绪化，他们的心情就像春天的天气一样：一会儿高兴得不得了，笑得比弥勒佛还灿烂；一会痛苦得不得了，好像比无间地狱的众生还痛苦。其实修行人不能这样，心态要比较平和，将一切好与坏的现象都观为如梦如幻。

如梦如幻观的确很重要。我们对生活与修行中的任何境相都不应过于执著。若按中观和大圆满的方法来观察、抉择，确实没有什么好执著的。比如观察一切万法的因缘、本体和果，会发现它们在胜义当中都了不可得，在世俗当中如梦如幻。有了这样的见解，就容易获得一定的修行境界。

佛教中说“自净其意”，我们的心态要始终保持清净、平和、自在、洒脱。若能如此，自己无论是住五星级宾馆，还是住在家徒四壁的破房子里，都会很开心。人生中总有各种各样的事情发生，但我们的心态始终要保持淡定，不要因为工作、家庭的酸甜苦辣，一会儿开心、一会儿痛苦，就像春天的天气一样变幻莫测。如果你的情绪不稳定，生活也会不稳定。所以，无论发生什么，应该像老人看孩童游戏一样，或者像自己看节目表演一样，将所有得失观为如梦如幻，这也是佛教的最高境界。这种境界，我们每个人都可以得到，只需稍微把其中的道理搞明白，然后反观自己的心，最终你会发现，现实就是这样，生活就是这样。

其实，生活中发生的任何事情，都是有因有缘的。有些因缘可以改变，有些因缘不能改变。不管能不能改变，我们都要用一颗淡定的心来面对，因为因缘会变，我们的心也会变。

比如，现在看来非常重要的事情，10 年、20 年以后我们再来回顾，它们都成了过眼云烟，已经变得不再重要。10 年前、20 年前我们特别重视、特别烦恼的一些事，现在看来都不成为一件事。我们在读书时代特别执著或者创业时期非常重要的一些事情，现在已经不是那么重要。

从佛教的视角来看，世间的许多事情都是如梦如幻。表面上，如梦如幻的道理非常简单，实际上，如果认真思考其中的意义，人生的很多事情用它来对照，还是有很深内涵的。

在实相中“我”没有，万法都没有，都是空性的，但显现上却如梦如幻地存在，这就是万法的真相。有些人认为，如果什么都没有，一切都是如梦如幻，那做好企业有什么用呢？要知道，我们还没有从梦中醒过来，仍然在六道轮回中一直做梦。梦中的失败和成功，与现实中的失败和成功，没有任何差别，因为人生本来就是一场梦。

很多人不明白这个道理，把工作、事业、感情、家庭等都执著为实有。所以，遇到困难时，总是心烦意乱，非常痛苦，把自己的生活都搞砸了。因此，我希望大家能有一套自己的调心方法，不依靠外在的朋友、老师和家人。要知道，你的财产资源，很有可能会被别人明里暗里地偷走、抢走，但你内心拥有的力量，谁也抢不走、偷不走、骗不走。

那么，观想一切如梦如幻，会不会太消极了呢？并不会。这就像我们在做梦时，为了消除梦中的恐怖，需要依靠梦中的对治方法一样。当然，没有实地修持过的人，对此不一定完全明白。所以，这些道理在日常生活中必须要修，若能持之以恒地训练，最终自己定会有所了悟，此时，不管你走路也好、坐着也好、晚上睡觉也好，都会安住在如梦如幻的境界中，虽然一切都在显现，却不会特别耽著它。然后在此基础上，你再继续观察它的本性，就会像《心经》所讲的一样，终将到达不可言思的彼岸，证悟最甚深的境界。

追求佛法也是梦。但对于做梦的人来讲，依靠这种方法，可以让自己从梦中醒过来。

刚才我在演讲中清楚地说过，积累如梦如幻的资粮，得到如梦如幻的智慧，遣除如梦如幻的障碍，最后获得如梦如幻的佛果。所以，现在的我们追求佛法，虽然是在做梦，但梦中也有痛苦，依靠佛法可以消除，并最终得到解脱的安乐。

一种是如梦如幻的方式。每个人都在做梦，正如世人常说的“人生是一场梦”；人生又像彩虹般虚幻，看起来很绚丽，但是很快就消失无踪，只剩下回忆。

另一种是实实在在的方式。在还没懂得如梦如幻时，我们的生活又是实实在在的，因此为了离苦得乐需要勤奋努力。

对于人的存在方式，自古以来的智者说法不一。但我认为，一种是如梦如幻的方式，一种是实实在在的方式。选择哪一种生存方式，则要看自己的境界。

其实，我们越剖析就越会觉得现实不成立。如果以佛教的中观思想来观察，我们找不到任何一个实有的东西。这一点，从量子物理的角度也可以得出类似的结论。因此，我们应该有必要进行“思想植入”：人生如梦如幻。这样可以帮助我们更好地认识这个世界。

现在很多人内心很乱，这是源于对这个世界没有正确的认识。获得人身是很不容易的，我们若能借此对整个宏观世界、微观世界有个合理认知，对自他都会很有意义。

我的上师曾经讲过：“你们有了感应，不要执著。在你的境界或梦境里显现佛菩萨的相，不要过于欢喜；显现邪魔的相，也不要害怕，‘是不是我修错了’、‘着魔了’……不需要的。我们要记住，佛教修行最关键的要点是，不论你遇着什么样的顺逆境界，都不要去执著它，顺其自然就好。否则，太欢喜了，是着魔；太失望了，也是着魔。”

了解所有显现如梦如幻，用“空”的理念观照一切，修行自然会入道。这是传承上师们开示的重要窍诀。

同时，无论在何时何地，我们都不能离开正知正念，对内外器情的一切显现，不要有根深蒂固的实执，而应在虚无缥缈、无实如幻的游舞中修持自心，恒时住于善法和正道中，令内心调柔。就像《入楞伽经》所说：“三有如阳焰，幻梦及毛轮，若能如是观，究竟得解脱。”《大圆满虚幻休息》也讲了如梦如幻的许多窍诀。一个人若是有了实执，那修什么都不会成功；但即便如此也还是要修，中间这个分寸一定要把握！

真正通达中观或大圆满的人，当他出定的时候，表现得仍和普通人一样，也需要交谈、吃饭和走路，但却经常不离如梦如幻的境界，这是一种很殊胜的修法。

所以，对于发生的很多事情，大家不要特别执著，因为在现实生活中，即使你过于执著，也没什么可执著的，一切都是幻变的。如果你进行分析，也无法得到答案，但现而无实的显现是存在的。我们应当在这样的境界中，将一切显现转为道用。

你不可能一直入定，闭关也要出来的。出来的时候，不管是吃饭、走路、跟别人聊天，都不要有太多实执，应该修幻化。有些修行人入定的时候是很好的，但出定以后就跟别人吵架，把事物当作特别实有，那样是不行的。

你不是刚刚还在闭关吗？怎么一出来就会有那么强的实执呢？应该继续修如幻，不要那么执著。因为刚才入定是如梦如幻的，在座间出定时也尽量不要离开之前入定的境界。

如果我们对名言再继续进行观察，那应该会通达一切都是如幻如梦的境界。当然，要想生起如梦如幻的境界，应按照全知无垢光尊者在《虚幻休息》里面所讲的那样：首先皈依、发心；然后修上师瑜伽，祈祷上师；再于自相续当中生起如梦如幻的正知正见等，通过这种方式来真正修持。所以，我们只学一个因明，能不能通达如幻如梦呢？这一点是非常困难的。

在修行中真实证到如梦如幻，跟我们平时在口头上说“如梦如幻”是很不一样的，但即使我们现在稍作观察，也能大致明白醒梦无别的道理：梦中我们所追求的事物，醒来后就一无所有了，而我们在这一生中无比执著的一切，当我们死后也都不复存在了，这就是因为醒觉位法的本体与梦中的法没有什么差别。

对在座的道友来讲，虽然有些能在如虚空般的境界中入定，有些不能，但在眼前显现的各种现象，我们皆可观为如梦如幻。也即可以通过中观推理，或其他观察方法了知这些绝对是梦幻泡影，除此之外根本得不到任何实质。若能在这样的境界中长期熏习或串习，最终你对世间的名闻利养乃至整个世间八法，绝对不会像世间人那样有兴趣，那时也会对上师三宝生起不共的信心，在这样的基础上了悟空性就不再困难。

和菩萨相比，凡夫人有很多痛苦：生病的痛苦，压力大的痛苦，发心不成功的痛苦，与人交往不顺利的痛苦，甚至吃饭不如别人也痛苦……实际上，万法唯心所造，一切苦乐悉皆如梦如幻，烦恼和痛苦实际上是不成立的，别人对你的辱骂或者赞叹都是无利无害的。当然，如果是没有修证的人，虽然嘴上会说这些道理，但是身体不好、心情不好时照样痛苦不堪。如果是有修行境界的人，一切成败、美丑、好坏对他们而言都如同浮云或者游戏，不会有任何得失的苦乐，即使有苦乐也是示现，做什么事都没有烦恼，弘法利生也非常顺利。

如果能将众生观为如梦如幻，如水月般现而无自性，虽然也会觉得他们很可怜，但已远离了凡夫实有的悲心，在度化众生过程中就不会厌倦。

因此，证悟空性是很重要的。如果没有证悟空性，虽然偶尔会生起出离心、悲心，信誓旦旦地说：“我一定要在这好好发心！”但过一段时间就厌倦了。

有些菩萨可以长时间地发心，无有疲厌；有些人则发心不久就累了。我身边的一些发心人员也说：“哎哟，我现在不愿意发心，很想远离这里。堪布好像不理解我们，众生也刚强难化，很多人还对我有意见！”脑海里有一大堆分别念，语言也很粗暴。因为他们认为什么都是实有的，这样肯定会很快生起厌倦心，这是必然规律。如果通达如梦如幻，并为唤醒众生迷梦而发心，就不会有自相的烦恼和痛苦。

有些人觉得，佛所说的“如梦如幻”只表达了虚无缥缈之义。实际上，“如梦如幻”还有更重要的一层含义——梦幻具有一种非常特殊的吸引力。就像梦，它虽然是假的，但在醒来之前，我们会一直沿着梦的习气，将梦境当成实有；又像幻化，当我们进入一个幻化的世界，虽然明知其为虚幻，但那种吸引力让我们不愿从中出离。现在有些年轻人，一听说有新电影上映，就一定要去看，即使没有钱，借钱也要到电影院里去看，甚至不吃、不喝、不睡都可以。他们虽然明知电影、游戏是“幻”，但那种吸引力已经令其沉醉其中。若以智慧观察，世间一切无不是梦、无不是幻，但在真正苏醒之前，每个人都陷于梦幻之中无法自拔。因此，佛教所说的“如梦如幻”，并非仅指空和虚无。所谓梦与幻，自有一种吸引力，令无数众生卷入其中而不自知，专注幻境而无法苏醒。

虽然本性没有实执，但在世俗当中也有能对治和所对治，这一点很重要。现在有些人经常讲：“你们佛教不是说如梦如幻吗？既然如梦如幻，还有什么可对治、可修行的？没有什么可修行了。”但实际上并非如此，虽然如梦如幻，但在如梦如幻的轮回当中，如果没有对治，烦恼对我们来讲是有害的，证悟空性之后，烦恼对我们才没有损害。

若能做到利益众生，又不犯罪业，那相续中会不会有傲慢心呢？肯定会有。有些法师弘法利生的事业十分广大，有很多很多的皈依弟子，全国各地都有道场，平时听他的口气，也知道他满腹都是傲慢——“啊，我现在的事业一天比一天发展，我未来的方针是……”倘若有了傲慢心，就不是真正的修行人，因此我们一定要观如梦如幻。《大圆满虚幻休息》第二品中，专门讲了诸法如幻的道理，若以如幻的方式修持，最终能获得如幻的果位。

最近，我正在看《大圆满虚幻休息•幻化品》。凡夫的心态就是这样，看了以后，一两天内好像什么都是幻化的，只觉得幻化中的修行才有意义，而在幻化中千万不能造罪，对此有非常甚深的体会。但过一段时间，这种感觉可能也变成幻化了吧。

我们经常讲的“三轮体空”，实际上并不是什么都没有，不像闭着眼睛什么都看不到那样，而是对自己所做的善根没有执著，因为善根的本体是空性的，显现是如梦如幻的；造善根者也是一样；所回向的对境——众生也是如此，在胜义当中是空性的，在显现上是如梦如幻的。我们可以以这种方式做善根，这样的善根是非常重要的。

虽然一切法如梦如幻，但若你没有断除如梦如幻的嗔恨，它仍会对你产生如梦如幻的痛苦。因此，大家要在如梦如幻的境界中，断除如梦如幻的嗔恨心，获得如梦如幻的快乐。同样，世界是如梦如幻的，但我们为了不要死于如梦如幻的饥饿，还是要寻找如梦如幻的食物，维持如梦如幻的身体，这是有必要的。这方面见解和行为还是有一定的差别。

很多人对佛是有信心的，但是不懂禅修；在拜佛、念佛方面做得很好，但不知道佛是空性的，自己和自己的心也是空性的。汉传佛教和藏传佛教的部分修行人，在这方面比较欠缺。

现在最关键的是什么呢？就是不能把佛和佛像看成是实有的。虽然根识前显现的佛像、唐卡也是真实存在的，但实际上，其本体跟我们心的本体一样，都是空性的。这是很重要的道理，大家要好好想一想。

在我们的传统观念中，佛就是实有的，甚至当我们离开这个世界、到了中阴界的时候，还会有一尊实有的佛来救我；而且，西方极乐世界也是一个实有的刹土，那里有一尊实有的阿弥陀佛。如果这样认为，就说明还没有精通如梦如幻之理。

在众生共业所成的这个世界，万事万物皆为虚妄。有趣的是，现代物理学也提供了佐证：若将原子放大至一座巨型足球场的尺度，其所谓实心且具有质量的原子核，不过如球场中央的一只小蚊子般微不足道。世人所认为的“真实”，不过是虚妄的幻相。科学的这一观点，在一定程度上，与中观“如梦如幻”的见地相契，只是科学家仅对物质层面有所认知，对心识层面的甚深道理，至今尚未了悟。

因此，我们在学习中观的同时，也应看破今世。大家应该明白，当下的起心动念、所作所为皆属虚妄。我们自以为人类智慧超群、富有创造力，实则不过是活在虚妄的水泡中，只要真正体悟空性的道理，水泡随时可以破灭，但若以假为真执著不放，对个人而言这迷乱的网罟便会异常坚固。通过学习《入中论》，我们应当打破这美丽却虚幻的水泡。

当然我们对大乘佛教的道理，尤其是像《虚幻休息》所讲如梦如幻的道理，如果没有特别深入地闻思，也许表面上稍微有一点清晰之感，但是在生活当中要真正运用如梦如幻还有一定的困难。关于如梦如幻比较深一点的窍诀，应该是在莲花生大士的中阴救度文——《西藏度亡经》的闻解脱法门当中，里面以十二种幻化喻来抉择万法。在修行过程当中，对事物的执著，有时候有必要，但有时候也没有必要。在生活当中，大家应该看看这个世界到底是什么。

原来上师如意宝讲《醒梦辩论歌》的时候，当时我们在甘多拉经堂听课，我刚来不久，好像讲过两次。最开始的时候感受很深的，当时我们的书不像现在那么多，法本是红色的、油印的。法王总是讲：白天我们在生活中心里面要经常想如梦如幻，口头上也要经常说如梦如幻，包括我们在还没有入梦的时候，也要想一切都是如梦如幻，希望我在梦中认识梦。在藏传佛教的密法里，尤其是莲花生大士的中阴法门当中，这是特别甚深的法，这样做之后对修行非常有帮助。如梦如幻的这种道理我们还是很需要的，以前虚云老和尚等很多大德，在他们的年谱或者教言当中，也经常讲这方面的窍诀。

我们在今生当中要懂得如梦如幻的法，包括生活、家庭、身体发生任何事情的时候，你就想一切都是如梦如幻的。

但是有时候如梦如幻修多了可能就不想念经、不想闻思：“既然如梦如幻，我今天不去听课吧，早上又下雨，被窝里面很舒服，把闹钟关掉好了，再睡半个小时。”然后睡睡睡，等一会儿起来，课都已经上完了，也有这种情况。法师们的班里面有没有？有些道友经常迟到，因为他不仅是如梦如幻，而且是是梦是幻，已经入于梦幻当中，所以如梦如幻的课就不想听，他是真正要在梦当中去“修行”——这种人不太好。

一切法在世俗当中是如梦如幻的，确实如此。我们可以观察：现在所做的事情难道不是梦吗？谁都说不出不是梦的理由。之前发生的事跟梦没有什么差别，以后发生的事跟梦也没有什么差别，现在当下的一切也跟梦没什么差别。对于这样恍恍惚惚、梦一般的显现，如果我们更加深入地观察它的本性，就发现它是不来不去、不一不异、不生不灭、不常不断的，万法的本性都是这样。三界当中漂泊的众生整天一直忙忙碌碌，却始终找不到真正的本性，因此我们要通过修行来找到它。

如是具有出离心和菩提心的人，应抉择一切法为空性，然后互不相违地实修三乘。

这是什么意思呢？内外器情所摄的一切法，虽然显现，但实际上并不成立，就像昨晚的梦境、影像、幻术一般。虽然是空性，但空性的自妙力不灭，呈现出无边无际的轮回和涅槃的显现。

例如，镜中影像虽能广大而持久地映现，却连一点色法的实体都不成立。同样，尽管轮回和涅槃的显现无边无际，但这只是心的幻化而已，无所成立。

再比如，在电影中虽然有着各种景象和行为，但连一个极细微的色尘都不成立。同样，轮回与涅槃的所有法，也都是空性的自性。