善行与功德

做善事，对当前非常重要，对未来也非常重要。就个人而言，这是一种福德的表现。表面上我们是在帮助别人，实际上对自己也有很大的利益。就像银行里的存款，如果没有继续往里存，只知道每天取一点、每天取一点，最后会全部取光。本来存了一点，之后一有机会就往里面存，不断地存，就一直有钱用。不过，有些人只知道取，从来没有存，最后只有把钱全部用完。这样的结局，确实有点可怕。对有能力的人而言，做慈善就是在为自己存福报。

为了他人的利益，经常以一颗善心做布施，也很有意义、很有功德。这样的布施，有时甚至超过了供养诸佛菩萨的功德。可能很多佛教徒认为，供养佛菩萨、修佛塔、修寺院，供养出家人、供养佛菩萨的像，应该有非常大的功德。做这些善法，功德的确很大，但为世间一些特别可怜的人做一些慈善、提供一些帮助，功德更大。比如，在一些偏僻的地方——像非洲，有很多读不起书的孩子，特别可怜，资助他们读书。另外，医院里没有医药费的病人，偏远地方无人照顾的孤寡老人，以及在街头流浪的乞丐等，这些人都特别可怜，帮助他们的功德都很大。

在人类社会里，表面上看来，人和人都是一样的，实际上每个人的福报和命运都不相同。有些人认为自己很可怜——以前是企业家，很了不起，现在破产了，经济状况特别不好。事实上，你再可怜也不会没有吃的、没有喝的、没有穿的，跟那些人的生活和命运相比，你的痛苦应该不算什么。只不过我们的欲望比较大，要求比较高，标准跟其他人的有点不同。以这样的原因，自相续的烦恼不断地萌生。在这种情况下，我们最好去做一些布施。

现在很多人喜欢把自己的财富用作供养，供养上师、供养高僧大德、供养寺院。其实，很多寺院都是金碧辉煌的，不一定缺钱。上师也好，高僧大德也好，如果没做什么重大的事情，一般也不缺钱。不缺钱，还给他们供养，锦上添花，意义不是很大。

那应该怎么做呢？把这些金钱布施给非常可怜的、真正需要帮助的那些人。现在世间有些人，一顿饭要花几千块钱。如果把这几千块钱拿出来做布施，偏远地区某个孩子一生的命运，可能会得到改变。

我们每个人的钱，不管是凭自己的勤奋努力得到的，还是通过其他途径得到的，都是社会的资源。既然这些资源来自社会，尽管自己不得不享用一部分，因为需要生活，那还有一部分，就应该拿出来回馈给社会。如果这样做了，自己的财富会比较稳固、比较长久。否则，在自己非常富裕的时候，全部财产都独自吞下，等到一无所有才后悔：“噢，我曾经拥有很多财富，可那时却一点善事都没有做……”特别可惜。

其实，当你拥有财富时，不能认为一切全凭你自己的本事，而要想到这些都是社会给予的，现在理应回馈社会。我们每个人都要有一种责任心和愿力。不管是做公益慈善，还是精准扶贫，或者是通过其他方式广行布施，应该为所有需要的人提供关爱和帮助。但我不建议你们一边给钱一边做宣传，你们的关注点更应该是，让被资助者通过学习来改变命运，逐渐摆脱恶性循环的局面。

因此，作为修行人，对钱财应该一分为二地看待。如果我们能把它用上，就可以积累许多功德。比如我有一百块钱，如果用来买酥油供灯，并在佛前发清净愿，就会像我等大师释迦牟尼佛在燃灯佛前供养发愿一样，终会获得如来的果位。虽然这一百块钱对生活在城市里的人来讲，不算什么，但的确能在阿赖耶上种下对生生世世都有无比意义和价值的金刚种子。如果把这一百块钱买一些活的旁生，跟狐朋狗友一起吃了，或做一些坏事，那这一百块钱乃至今生来世都害了我们。

念30万遍阿弥陀佛心咒，如果能在寂静的地方或以闭关的方式完成，可能心会安静得多。如果自己的生活、时间实在安排不过来，在散乱的环境当中完成，包括走路、坐车等，虽然效果不一定好，但肯定有功德。我小时念咒语，很多时候都是一边放牦牛一边念，每天都要完成两三万遍。现在回忆起来，当时的念诵不一定特别有正知正念，但我相信功德很大，因为佛陀在经中说，只要念诵就有功德。

在行持善法的过程中，肯定会有一些人不理解，甚至招致非议、误解。包括在座的佛友，旁边也有很多人说：你学偏了，你学杂了，你已经误入歧途了，等等。但我们不要怕，只要所做的事对得起家人、亲朋好友乃至所有人就可以了，因为它是好事不是坏事。所以，我们应该宽容，还应不断地做。大家都知道，做一两次善事、受一两次教育并不够、并不难，所以应持之以恒地做下去。

其实，残害其他生命跟杀人也没有什么差别，只不过我们的价值观还没有到达这样的高度。因此，衷心希望广大居士不要杀生，并尽量远离荤腥。在这方面，汉传佛教有很好的传统——吃素，大家都需要继承、学习，并付诸实际行动。

总之，大家以后应将“不杀”放在一切功德的首位。不但不杀，还要尽量做无畏布施——放生。因为对众生来讲，给予生存的机会是所有赐予当中最无上的。大家都清楚，当我们要离开世间时，若有人救了我们，一生都会感激不尽。

做助念等善法帮助别人，对自己有真实的利益，对社会有很大的好处。当一个人遇到困难、痛苦时，大家都要去帮助，这能体现佛教济世救人的精神。现在基督教等宗教，在社会上受到了很多人的认可，其原因就是他们有团队精神。作为佛教徒，如果自己有好处就做，没有利益就不做，佛法也不可能弘扬开来。而且，大乘佛法的教义，即使对自己毫无利益，也要无条件地付出。

现在我们都是活着的人，应该借助佛法的力量来帮助亡者。《西藏生死书》里说：对于死去的亲人，哀伤、哭泣、呼喊他们的名字都是没有用的，反而对他们有害，唯有善法才能给他们带来切实的利益。所以我们要为亡者做真正有利益的事。当然，在具体操作的时候，还需要考虑很多问题。比如说，如果有的人不信佛，我们为他们死去的亲人助念，也许会遭到他们的抵制，所以应该有一些善巧方便——如果我们以财富对亡人及其亲人提供一些帮助，然后再附带为亡人助念，可能有些非佛教徒也会接受。总之，我们应该以各种方便来帮助亡者。

不管怎么样，即使不是一地以上的菩萨，只要有一个清净的发心，哪怕一个普通的居士也可以为亡人念经超度。在现实生活中，有许多需要帮助的可怜众生：我在太平间和殡仪馆见过很多死人，这些人一生没有闻过一句佛法，死后基本上没有解脱的机会；我在屠宰场也见过很多遭杀的旁生，它们不仅即生感受身心分离的痛苦，由于是在极度的嗔恨和恐惧中死去，来世还会沉沦在恶趣的深渊中。见到这些可怜的众生时，我们应该主动为他（它）们念经超度。

除了自己要好好修行外，我们也要关心身边的人，要为他们多做善法。《教王经》中说，国王在死的时候，权势、受用、眷属都带不走，唯有前世的业会如影随形般跟随。《大圆满前行引导文》中说，死亡来临之际，军队、眷属、财富等一切世间的圆满都没有用，唯有善法才有用。《最胜问菩萨十住除垢断结经》中也说：“临时宗亲，有何恃怙？唯有善法，乃可凭耳。”意思是，在临终的时候，一切宗族亲人都不可依靠，只有善法才可依靠。现在有些大老板很有钱，可是死后连一分钱都带不走，他们的钱财确实没有任何意义。如果他们生前做过善法，或者死后有人为他们做善法，这才是有用的。

我并不完全反对设灵堂，但我想灵堂的规矩最好改一改：光是挂一个大大的遗像，这没有什么意义，不如在上方再挂一个佛像，这才有功德；供桌上也不要摆荤食，要供素食；要求来灵堂的亲友们不要哭闹，要一心念阿弥陀佛名号或者观音心咒。当然，如果没有能力，有些人即使想按佛法办丧事，也不一定做得到，但如果自己有一定的能力，就要尽量改变世俗的做法，按照佛教的方式来办丧事。

如果有些人真的爱去世的亲人，也很想帮助他们，那千万不要为他们造恶业，应该为他们多做善事，最好在四十九天内，每天不间断地做善事。当然，所谓不间断地做善事，并不是说白天晚上一直不停地念经修法，只要每天都做善事就行了，中间累了也可以休息一会儿。在休息的时候，可以在遗体或者灵牌前打开念佛机。