闻思修行

学习辩论时，我们也不能像个别的佛教团体那样，整天都是辩论，从小到老一直辩论。到真正要讲修行的时候，上师也不会讲，弟子也不会修，那我们死的时候，跟中阴法王是没办法辩论的。而且辩论还可能出现一种不好的结果，就是分别念越来越增上，到处看过失，这个说得也不对，那个也不合理，而真正的推理方法实际上也没有掌握，只是用一种相似的推理来进行驳斥和遮止。最后所有经论里的法义，包括业因果、三宝的功德、诸佛菩萨的加持等等，好像也全都不合理了。这是不正确辩论带来的一种不良后果。

辩论如果用得好，确实可以启发自心，开启智慧，生起极为稳固的定解，所以非常有必要；如果用得不好，也可能导致相续中分别念加重，任何清净的信心和慈悲心全都消失无余。所以，藏传佛教历史上，有个别高僧大德非常不赞同辩论。我的老师当中，个别人非常支持辩论，自己也喜欢辩论；个别人很讨厌辩论，经常说：“不要辩得太多，有什么可辩的？辩也来不及了，一切都是无常的，好好修行。”

现在有各种各样的外道，并不是说佛教以外的都是外道，而是指不符合真理的所有宗派都叫外道。他们所说的内容，我们没有必要去听，不要人云亦云，应该有自己的主见。人没有主见的时候，做什么都随波逐流，一直跟着别人跑。尤其是一些佛教徒，一定要有自己的见解，秉持自己传承和上师的教言。

佛教徒应该认认真真地学习一段时间，不能随便听信别人的一些邪说。这些邪说的背后可能有着各种各样的目的。我在《破除邪说论》中，也讲过这些问题。现在这个社会，一些别有用心的人，会利用我们做出各种各样的行为。因此，一个佛教徒应该有自己的主见，一个知识分子也应该有自己的个性，否则一有风吹草动，内心就很容易改变，这不是一种有智慧的行为。

所以，人要保持自己的正见。佛教特别强调正见和定解。没有这些的话，学佛是学不成的，因为你的信心和行为都不坚定，今天跟这个人跑，明天又和另一个人跑，像冰上建筑一样不稳固。

法王如意宝接近圆寂时说过一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”这八个字非常重要。作为佛教徒，既不要随便舍弃自己的道，也不要扰乱别人的心。作为法王的弟子，我们把这句话当作一生的格言、人生的目标。在一生当中，任何一件事情如果已经开始做，就不要随便动摇。现在有些人，今天跟上师关系很好，但过两天听到别人说上师不好时，又随声附和，心态特别容易改变。这说明自己没有定解。如果你有定解，这些语言根本没用。比如说，我对释迦牟尼佛的教法有坚定不移的定解，那即使有人杀我，这种信心也不会改变，无论谁给我什么好处，我也不会动摇，因为我经过二十多年潜心学习，心中已经有了定解，这并不是被别人洗脑，也不是暂时产生的一种信心。

所以，不论是佛教徒，还是知识分子，都要有自己的主见和定解，不要天天跟在别人后面转来转去。

今天的大多数人，对于“造善业会得到快乐，造恶业会得到痛苦”的道理都不太懂，尤其是年轻人，因为从小受到的教育、接触的文化、所处的环境等，都不涉及前后世、业因果，对这些方面当然会有疑惑。但这样也很好，在佛教看来，有所怀疑才会提出问题，通过观察、探讨、辩论，当疑惑逐渐解除，自然会对善恶因果生起稳固的定解。

我个人是相信业因果真实存在的。这不仅是对佛法的单纯信心，也是依靠学习理论所得到的一种确信。打个比方，就像同一个家庭的两个孩子，按说父母方面的因缘相同，孩子的性格、命运也应该相同，但事实并非如此，他们往往有不同的快乐和痛苦。为什么会这样？就是因为各自的阿赖耶上有不同的业。对此佛教解释得非常清楚，而其他学说，包括现在的科学在内，都给不出合理的答案。这一点每个人在生活中都有体会，稍微思考就能明白。

佛教的真正意义，通过互相辩论才能深入领会，希望大家也不要听完课以后，夹着书就跑了，应该互相探讨一下。探讨的过程中，开始可能有点不愉快，我最初参加辩论也是这样，偶尔心里不舒服，但十多年从来没有吵过架，跟许多有智慧的道友，关于佛法的一个问题，也能聊得很晚，从下午六点直到晚上十二点，甚至半夜三四点还在辩论。有时我到有些堪布家去，对一个问题开始争论，今天弄不清楚，明天继续……半个月以来都是这样，直至把问题搞明白为止，如此，这个问题至今还是印象很深。

所以，学习佛法应像提炼纯金一样，一定要通过各种方式，将自己的疑惑在智者面前摧毁无余，对于佛陀所讲的逻辑推理至高无上，生起一种稳固的定解。否则，你什么都没接触过，认为自己的分别念千真万确，结果通过正理一观察，如同纸上倒水一样马上就烂了，你自以为无坚不摧、颠扑不破的智慧，根本经不起任何观察。

但我们在依止上师的过程中，能不能做到依教奉行呢？不说别人，我自己就很惭愧。假如法王如意宝正好讲《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》中依止善知识的内容，几天内我的态度还是很好，“噢，要把上师看作佛一样，不能生各种分别念，一定要如理如实地依教奉行”。但过了一个月就忘了，很多道理都想不起来了。

所以，凡夫人往往都是这样，一个法不能始终贯穿于一生。比如刚讲寿命无常时，自己会观修一下“我什么时候会死啊”，早上起来也觉得会不会马上死掉。但过了一个月以后，这种观念就没有了。为什么呢？就是因为修行太差。因此，我们一方面要以闻法来经常充电，不然，过不了多久就会故态复萌，始终无法产生真实的定解；同时也要精进修持，只有这样，自己所得到的定解，例如把上师看作佛、对上师要依教奉行，永远都不会退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。

观想的过程中，一定要以加行发心、正行无缘、后行回向三殊胜来摄持。即最初要为利益天下无边的众生发菩提心；之后在观想时，不一定非要闭着眼睛，你可以对法本再三阅读，最后自会产生定解。有些人正听课时，觉得人身真的难得，但这种感觉就像黑夜的闪电般，很容易就消失了。堪布阿琼也比喻道，如同在火里烧得通红的铁，一取出来就会马上变黑，这些人也是同样，正在观想时眼泪簌簌直流，但出座之后，一点感觉都没有了，这就是没有长期串习的缘故。若能长期串习、一直思维，就会觉得人身实在难得，在这个世间上，除了好好地修持善法，其他一切名声、地位、悦意外境都不可靠。正如有些大德所说，就像你本来非常信任一个朋友，结果有一天他骗你了，从此之后你很绝望，对他会生起极度厌恶之心。我们若对世间一切也像这样极度厌恶，说明自己真正产生了厌世心。

当我们有些道友提问题的时候，一眼就可以看出，他们对自宗的书籍根本没有翻阅。虽然有时候也翻阅，但这只不过是，在我们讲的时候走马观花般地过了而已。过完了以后再也没有翻阅的话，那就有可能对自宗的无垢观点并不清楚。很多难题，本来麦彭仁波切和无垢光尊者早就在不同的论典中给我们解释得清清楚楚，可是我们有些人还是再三再四地问。当解释这些问题的时候，他却根本不在意，而后来“到底阿赖耶识是什么样的，到底瑜伽现量是什么样的？……”凭自己的分别念整天这样提出问题，实际上这是不合理的。

我想外面的有些人，这方面的书籍也没有，资料也没有，传承也没有，确实有一定的困难。可是这些问题我们以前都讲过，讲完了以后也不敢说全部都明白；但是基本上这个要点在多少页，这应该清楚，或者说这是非常难的题，我一定要下工夫，这一部分我一定要了解。当你真正了解了以后，一辈子都可以用上。所以说，以后遇到一些难题的时候，希望大家不要让它成为永远的难题。永远都搞不懂这一部分，不要这样，这样不太好。应该通过分析，令自相续中生起定解。

有些人信仰佛教也是这样的，对佛陀的功德，说有、说无都找不到任何依据，只是人云亦云：“既然别人这样说了，那大概有这种功德吧！”其实，心里还是犹豫不决。所以，为什么我们修行佛法的时候必须要有定解，原因就是这样的。不管世出世间的道理，一定要通过详详细细地观察，自己有能力自己去观察，如果自己实在没有能力，依靠诸佛菩萨和高僧大德的圣教进行观察，最后在自相续当中生起“佛法完全是正确的”这种念头，这就是所谓的定解，这种定解也就是正量。如果定解没有生起来，那自己的认识就是前面所讲的估计。就像有些人说：“可能有功德，也可能没功德吧？”全都处于疑惑状态之中，实际上这就是一种非量，不是正确的意识。以后我们说话的时候，尤其是在因明方面的辩论和对中观方面的道理进行抉择的过程当中，说话应该有理有据，不能用估计、推测。只有这样，你对三宝的恭敬和信心才会具有决定性。

其实，定解的范围是方方面面的。比如说，有些人以前不知道释迦牟尼佛到底是什么样，通过学习因明以后，就知道在整个三千大千世界中，唯一的量士夫就是佛陀。那这样，以后看到佛像也好，别人提起佛也好，不管怎么样，对佛非常正确的认识就会浮现在脑海当中，不会有原来的到底佛存不存在，这种怀疑是不会有的，因为相续中已经真正产生了对佛的正确定解的缘故。或者说我们对业因果的概念也好，柱子无常的概念也好，人身体不净的概念也好，很多的见解在自相续中真正以正理引发出来，以后就不会退失。我们以前也再三说过，依靠理证而引起来的正见如果在自相续中真正生起来，那么以后就不会再恢复到原来的邪念中去。而有些人，比如说我今天对佛的信心很好、很不错，再过两年或几年以后，由于环境的变化，对佛还会产生邪见。那这是什么原因呢？原因就是，原来在自相续中根本没有生起以理引发的定解。什么叫做以理引发的定解呢？就是通过自己的理证智慧来再三观察，最后得到不随他转、不可动摇的见解。如果这种定解生起来，你在有生之年乃至生生世世也不会退失。所以说，我们通过学习，尤其是依靠因明的道理对业因果等世间很多真理生起定解，是非常重要的。

现在藏传佛教里面，有些人修大手印、有些人修大圆满；汉传佛教中，有些修禅宗、有些修天台宗的止观。当然，从历史上来看，无数大智者都是依靠这些宗派修行成就的，但现在的个别人，对佛法有没有生起定解？比如顿悟法门的坐禅，在他自相续中如果没有生起一切法为空性的定解，想要观修也就很困难。修人身难得也是如此，最初没有生起人身确实非常难得的定解，即使每天闭着眼睛想“人身难得难得”，这种修法可能也没有什么必要。修出离心时应该了知轮回是痛苦的，但你认为轮回一点儿都不痛苦，你觉得自己吃得好、穿得好、人又长得漂亮，哪里会痛苦呢？像这样本来不觉得痛苦，却非要修为痛苦的话，这种修行会不会成功呢？不可能成功。

所以，不管修名言法还是修胜义法，全部需要定解。如果离开了定解，你的修行与沉睡也就没有两样。对于这方面的问题，大家在修行过程中应该再三考虑，经常观察自己的相续，看一看自己的修行是不是建立在一种正确的定解之上。

现在世间，相当一部分学者或知识分子每天都研究般若空性，但他们对佛陀的甚深智慧并没有真实的信心。既然没有信心，那还研究什么？的确，世间的研究人员或学术界的人比较讨厌：虽然他们自认为已经通达空性，但所谓的通达只是口头上，诸如瓶子的本体不存在之类，而他们却敢为人宣讲、引导。确实非常可笑！要宣讲这样甚深的佛法，最起码自己要成为大乘佛教徒，同时对般若或中观的法理还要有很深的认识！当然完全要大彻大悟，作为凡夫来讲也很困难，而佛陀也没这样要求。因为，“凡是讲《般若经》的人，必须是一地以上证悟空性的圣者”，与“学密法必须是八地或一地以上的菩萨”的说法一样，在经中都找不到依据。如果有，那上师的法相中就会有这一条；若是这样，那上师的法相就很简单，根本不用分很多类别。所以凡夫人也可以讲，但一定要对般若法门产生定解，若没有定解就会像搞学术的人一样。其实这是在毁坏佛法，根本不是弘扬佛法。

麦彭仁波切在所有教藏中均将定解比喻如双目一般，异常珍贵，如若失去定解，即如盲人入道，其修行必定会败于旋踵之间。所以定解在修行过程中千万不要舍弃，一旦失去定解，即使精进地坐禅，也仅仅是修持妄念，如此无有丝毫用处！以修持人身难得为例，首先对八无暇应产生定解，经过百般观察思维之后，得出“没转生到旁生中，是多么幸运啊”的一种坚定定解，之后安住其中如理修持；如果此种定解根本不具足，然后说：“既然上师说应该修行，那就闭着眼睛安住吧……”这就是盲人入道，此种不具定解的盲目修行是绝对行不通的。

定解的范围相当广，从胜义角度，现空无二无可言说的境界可以称为定解；世俗而言，对人身难得、寿命无常有一种坚定不移的见解，也属于一种定解。不论何种定解，对修行来讲都非常重要，仅仅依靠自己的分别念修持根本不可靠，因此首先对高僧大德所讲金刚语之本义了达无碍，真正生起定解后继续串习修持，如此修行才能够事半功倍。

所以，有时候我们还是应该学习一些稍微深一点、难一点的内容，这很重要。尤其是对于那些有一定知识基础的人。如果实在觉得吃力，脑子也转不动，那就没办法了——不过就算这样，听一听也好，至少能种下一个般若的种子。就像安慧论师，前世转生为鸽子时，因为听闻世亲论师背诵般若经典而种下善根，最终转世成为智慧卓绝的高僧大德。最关键的是，要学会观察——不能只停留在书本上，得自己去思考。比如我们常说一切法无有自性，那就问问自己：“世界上到底有没有自生？有没有他生？自生和他生是什么意思？我是不是认为诸法自生？我是否觉得诸法从他生？”要这样去观察。

如今世间许多教育模式较为固化，老师所讲的道理，学生只需无条件接受、重复即可，还会被老师称赞“很棒”。但西方的教育理念则不同，他们鼓励批判性、创造性的思维，依靠这种独立思考的智慧，最终得出的结论就能成为自己心相续中不退转的定解。