闻思修行

有些居士经常为了自己的上师化缘，这位上师如果是一个真正的修行人、成就者，也许有享受的资格，但如果他并没有这方面的能力，那么暂时看来你是在帮助上师，可最后是不是在帮倒忙，就不好说了。有时候一些居士由于没有智慧，虽然内心怀着好意，但所作所为却违背了因果，最后可能坑了这个施主，所供养的人也不一定能得到利益。这就是为什么我们要求佛教徒进行系统性的学习，要知道哪些行为是有过失的，哪些没有过失，这方面非常重要。

我们知道良药可以去除疾病，像除病良药一样的正法也非常殊胜，它能遣除我们内心无始以来存在的疾病。很多人虽然皈依了三宝，但没有好好闻思的话，就无法了解因果取舍，不知道哪些该行持，哪些该取受，哪些该舍弃。即使你是大学教授，也不一定懂得真理。现在西方有些佛教徒觉得自己很了不起，但其实对佛教的基本道理都不了解，这种人我们叫做“法油子”。没有听闻佛法就不知取舍，既然我们现在已经知道了善有善报恶有恶报的利害关系，那就千万不要故意去吃毒药，应该服用妙药。

《华严经》里有依止四想：上师作医生想，正法作妙药想，精勤依止作治病想，自己作病人想。我们应该以四想来依止善知识，千万不能把自己当作猎人，把上师当作獐子、把上师的法当作麝香，从他那里得到法之后马上出卖上师，这样的颠倒四想我们应该远离。

我遇到的很多知识分子，在没有学佛的时候，都非常痛苦，觉得生活无处安放。后来，在认真学习了佛教的道理后，生活完全发生了改变——这种改变，并不是形式上的改变，而是一种发自内心的改变。我相信这样的改变不会随着时代的变化、时间的推移而退失。世界上有很多东西常常在变，比如政治、经济、文化的理念等等，但真理是不会改变的。而认识真理的智慧，确实经得起逻辑推理的检验。因此，我们应该希求彻知前后世存在、业因果不虚的智慧，这一点很重要。

作者造论是有依据的，不像现在的有些人，讲经说法、著疏造论从来没有经教出处，想什么就说什么，自己的话已经成“金刚语”了。要知道，因果真的非常可怕，讲法者给人传授务必要谨慎，最好能够引经据典。我为什么经常用教证呢？就是害怕自己讲偏了、讲错了，按经论的内容去讲应该比较保险。

现在很多人不管是造论、说话、给人开导、经常是凭自己的感觉去做。凡夫人的感觉没什么可靠的，即使像无著菩萨那样了不起的成就者，也没有说“《佛子行》是凭我的想象撰著的”。凡事依靠经论教证，我觉得这在藏传佛教确实有优势。

今天的大多数人，对于“造善业会得到快乐，造恶业会得到痛苦”的道理都不太懂，尤其是年轻人，因为从小受到的教育、接触的文化、所处的环境等，都不涉及前后世、业因果，对这些方面当然会有疑惑。但这样也很好，在佛教看来，有所怀疑才会提出问题，通过观察、探讨、辩论，当疑惑逐渐解除，自然会对善恶因果生起稳固的定解。

我个人是相信业因果真实存在的。这不仅是对佛法的单纯信心，也是依靠学习理论所得到的一种确信。打个比方，就像同一个家庭的两个孩子，按说父母方面的因缘相同，孩子的性格、命运也应该相同，但事实并非如此，他们往往有不同的快乐和痛苦。为什么会这样？就是因为各自的阿赖耶上有不同的业。对此佛教解释得非常清楚，而其他学说，包括现在的科学在内，都给不出合理的答案。这一点每个人在生活中都有体会，稍微思考就能明白。