南无本师释迦牟尼佛！
今天是伟大导师释迦牟尼佛转法轮的吉日，自从佛陀成道转法轮后，我等无依无靠的的众生，从此便有了依怙处——无上的导师佛宝、无上的救怙法宝、无上的引导僧宝。总之，在这个娑婆世界中，一切三宝的现象都是大导师佛陀您伟大的事业。在这样一个殊胜的吉日里，我们佛弟子都要随学佛，发起无上菩提心、发大愿并持名念佛、供灯、供水等行持种种善法。最后按照上师法王如意宝所著的《药师经王极略仪轨·甘露妙滴》中的偈颂来发愿回向：
“惟愿圣教常兴盛，
持教诸师恒住世，
君王有道民向善，
众生安乐胜解法，
贫穷鬼病斗诤息，
心慈正法吉祥增，
断除障碍资粮圆，
群生速证大菩提。”

地藏王菩萨是如意宝王，能满一切所愿。自己一心祈求地藏王菩萨，称菩萨名号并礼敬供养等，自然会如法的一切所求都可以满愿。如大恩上师法王如意宝说：小的方面，为了这一生得到饮食、衣服、好运炽盛、心愿能够顺利实现等等；大的方面，为了自己以及和自己结过缘的众生都能生到极乐世界；最大的方面，要即生解脱成佛。无论哪个方面，只要是如法的祈求，依靠地藏王菩萨的威神力，都能迅速实现。南无地藏王菩萨！

དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་འདི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་། འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་། ཞིང་ཁམས་འདི་དང་། ཞིང་ཁམས་གཞན་ནས་ལྷགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དེང་གི་དུས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་འདིར་འདུས་པར་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གྲངས་གཞལ་བར་ནུས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གཞལ་ཡང་དེ་དག་གི་གྲངས་འཚལ་བར་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟིགས་ཏེ་དེ་དག་གི་གྲངས་གཞལ་བའི་མཐའ་ཡང་རྙེད་པར་མ་ལགས་སོ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོས་བསྐལ་པ་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བཟུང་། བསྒྲལ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྒྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མ་བསྒྲལ་བར་གྱུར་བ་དང་། གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དང་། འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་སྔོན་ཆེས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བརྙེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལེགས་པར་འཛིན་པར་ནུས་ན་ཡང་། འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉན་ཐོས་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་དང་། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེན་པ་ཉག་གཅིག་གི་གསུང་དེ་དག་ཐོས་ནའང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ།། གལ་ཏེ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བཟུང་བར་གྱུར་ཀྱང་སྐུར་འདེབས་མི་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོས་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་དང་སྐྱེ་རབས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་དུ་གསོལ།
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདིར་རྩི་ཤིང་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། འབྲས་དང་། གཏིལ་དང་། སྨྱུག་མ་དང་། འདམ་རྩྭ་དང་། ས་རྡོ་སོགས་རེ་རེ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་རེ་རེ་བཞིན་ཆུ་བོ་གང་གཱ་རུ་གྱུར། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་རེ་རེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་གྱུར། འཇིག་རྟེན་རེ་རེའི་ནང་དུ་རྡུལ་རེ་རེ་བཞིན་བསྐལ་པར་གྱུར། བསྐལ་པ་རེ་རེའི་ནང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་བསགས་པ་རེ་རེ་ནས་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་བསྐལ་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོས་ས་བཅུ་པ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པའི་གྲངས་ནི་གོང་གི་དཔེ་དེ་ལས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་ལས་གཞལ་དུ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་མཛད་པའི་གྲངས་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་མཚན་ཐོས་པའམ། བསྟོད་བསྔགས་བྱས་པའམ། ཕྱག་འཚལ་བའམ། མཚན་ནས་བརྗོད་པའམ། མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་། དེའི་སྐུ་གཟུགས་ཚོན་རིས་ཀྱིས་བྲིས་པའམ། བརྐོས་པའམ། འདྲ་འབག་བཟོས་པའི་བར་དུ་བྱ་བ་བགྱིས་པའི་གང་ཟག་གང་དག་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ནི་སྔོན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞིག་བྱོན་ནོ། ། དེའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུས་བསོད་ནམས་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དྲིས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་སྤྱོད་པ་ཅི་སྤྱད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པས་འདི་འདྲའི་མཚན་དཔེ་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྐུ་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་ཐོབ་པར་འདོད་ན། ཆེས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་དགོས་སོ།། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། དེའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུས་འདི་ལྟར་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བདག་གིས་མ་འོངས་པར་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ། ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མནར་བའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ།།བསྒྲལ་བར་བྱས་ནས་གཟོད་རང་ཉིད་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་དེའི་མདུན་ནས་དེ་ལྟར་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདས་ཀྱང་ད་དུང་ཁོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་མཛད་པའོ། །

《地藏菩萨本愿经》（续）：
尔时，释迦牟尼佛告文殊师利法王子菩萨摩诃萨：“汝观是一切诸佛菩萨，及天龙鬼神，此世界、他世界，此国土、他国土，如是今来集会到忉利天者，汝知数否？”
　　文殊师利白佛言：“世尊，若以我神力，千劫测度，不能得知。”
　　佛告文殊师利：“吾以佛眼观故，犹不尽数。此皆是地藏菩萨久远劫来，已度、当度、未度，已成就、当成就、未成就。”
　　文殊师利白佛言：“世尊，我已过去久修善根，证无碍智，闻佛所言，即当信受。小果声闻、天龙八部，及未来世诸众生等，虽闻如来诚实之语，必怀疑惑；设使顶受，未免兴谤。唯愿世尊，广说地藏菩萨摩诃萨，因地作何行、立何愿，而能成就不思议事。”
　　佛告文殊师利：“譬如三千大千世界，所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘，一物一数，作一恒河；一恒河沙，一沙之界；一界之内，一尘一劫；一劫之内，所积尘数，尽充为劫。地藏菩萨证十地果位以来，千倍多于上喻，何况地藏菩萨在声闻、辟支佛地！
　　“文殊师利，此菩萨威神誓愿，不可思议。若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字，或赞叹，或瞻礼，或称名，或供养，乃至彩画刻镂塑漆形像，是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。
　　“文殊师利，是地藏菩萨摩诃萨，于过去久远不可说不可说劫前，身为大长者子。时世有佛，号曰狮子奋迅具足万行如来。时长者子，见佛相好，千福庄严，因问彼佛，作何行愿，而得此相。时狮子奋迅具足万行如来，告长者子：‘欲证此身，当须久远度脱一切受苦众生。’文殊师利，时长者子因发愿言：‘我今尽未来际不可计劫，为是罪苦六道众生，广设方便，尽令解脱，而我自身方成佛道。’以是于彼佛前立斯大愿，于今百千万亿那由他不可说劫，尚为菩萨。

为什么缘起上会有这么大的差别呢？这是由菩萨的本愿力、功德力所致。佛这样如实宣说：这位大菩萨为了成熟诸有情的缘故，在极长久的时间里修了坚固的大愿大悲，他的勇猛精进超过了诸菩萨类。也就是，由于过去发愿的缘起，以及集积无量资粮的力量，使得地藏菩萨成为满愿之王。他可以做到在一昼夜或者一顿饭的工夫里，度脱无量百千俱胝那由他数的各类有情，使他们都解脱各种忧苦，而且能满足他们的一切如法所求。
南无地藏王菩萨！

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་རྩ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་རང་གི་མ་ཡུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་གསུངས་ནས་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་བཏུལ་ཞིང་། བདེ་སྡུག་གི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་མཁྱེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་མཛད་དོ། ། དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཉེ་གནས་མངགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁམས་འདྲི་བར་བྱས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་འཛུམ་པར་མཛད་ནས་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འཕྲོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། བཀྲ་ཤིས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། བསྟོད་བསྔགས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་ནོ།། དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་རྣམས་འཕྲོས་ནས་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་ཡང་སྣ་ཚོགས་གྲགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། སེང་གེའི་ང་རོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། སེང་གེའི་ང་རོ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། སྤྲིན་དང་འབྲུག་སྒྲའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། སྤྲིན་དང་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་སོ།། དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པ། གྲངས་ལས་འདས་པའི་ལྷ། ཀླུ། མི་མ་ཡིན་སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་དེར་འདུས་སོ།། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་པ་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོད་པ་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དང་། དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། སྤྲིན་མེད་འོད་དང་། བསོད་ནམས་དགའ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་དང་།མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། འོག་མིན་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐས་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་དང་། ཡོད་མེད་མིན་མེད་བཅས་ལྷ་དང་ཀླུ། འདྲེ་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་དེར་འདུས་སོ། ། དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་ནས་འོངས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གི་ལྷ་དང་། ཆུ་བོའི་ལྷ་དང་། ཤིང་གི་ལྷ་དང་། རི་བོའི་ལྷ་དང་། སའི་ལྷ་དང་། མཚེའུའི་ལྷ་དང་། ལོ་ཏོག་གི་ལྷ་དང་། ཉིན་མོའི་ལྷ་དང་། མཚན་མོའི་ལྷ་དང་། ནམ་མཁའི་ལྷ་དང་། གནམ་གྱི་ལྷ་དང་། བཟའ་བཏུང་གི་ལྷ་དང་། རྩི་ཤིང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནས་དེར་འདུས་སོ།། དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་ནས་ལྷགས་པའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཏེ། མིག་ངན་པའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྲག་འབྱིན་པའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་འབྱིན་པའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། མངལ་དང་ཁམས་དམར་འབྱིན་པའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དུག་བསྡུ་བའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱམས་པ་ཅན་གྱི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཕན་པ་སྦྱིན་པའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དགའ་གུས་ཆེན་པོའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་གནས་དེར་འདུས་སོ། །

地藏菩萨本愿经
唐于阗国三藏沙门实叉难陀译

忉利天宫神通品第一

如是我闻：一时，佛在忉利天为母说法。尔时，十方无量世界不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会。赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。各遣侍者，问讯世尊。
是时如来含笑，放百千万亿大光明云，所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云。
放如是等不可说光明云已，又出种种微妙之音，所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、狮子吼音、大狮子吼音、云雷音、大云雷音。
出如是等不可说不可说音已，娑婆世界及他方国土，有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫。所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天，乃至非想非非想处天，一切天众、龙众、鬼神等众，悉来集会。复有他方国土及娑婆世界，海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神，如是等神，皆来集会。复有他方国土及娑婆世界诸大鬼王，所谓恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王，如是等鬼王，皆来集会。