无常与死亡

从现在开始，我们必须精进积累资粮、发清净愿，这样临终时才能顺利往生净土。如果现在不努力，指望死后某位上师超度自己，可是那位上师也要依靠祈祷阿弥陀佛才能将死者超度到净土，除此以外也没有办法。所以指望他人是很困难的，现在大家不应懈怠而住。

有些人是这样的，平时不好好修法，一直缠着上师：“我现在好好供养您，临终时您一定要好好加持我，我全部的希望都寄托在您身上了。”其实这是很困难的。莲花生大士说：“神识未离肉身勤修法，灵牌之上灌顶时已迟，意识漂泊中阴如愚狗，彼时引导善趣有困难。”因此，要趁神识没有离开身体时好好修行，如果自己已经死了，即使上师在你灵牌上灌顶或者道友为你助念，但那时你的神识就像愚狗一样漂泊在中阴界，感受各种难忍的痛苦，要被引导到善趣是很困难的。所以关键是人活着时精进修行。

有些人经常讲：“我现在没办法行持善法，死后希望您给我好好超度。”包括有些道友的父母，对自己孩子出家抱有极大希望：“你作为出家人，我死时一定要好好超度我。”“你是学佛的，我死的时候，只要你给我念佛就可以了。”其实，超度虽然有功德，可是最关键的，是你现在活着时行持善法，自己若拥有珍贵的善根，这是谁也抢不了、夺不走的。

前段时间，我回家乡建了个藏族居士林，那里大概有一百多人，我就跟他们说：“你们现在已经老了，家里很多事情基本上没有权利了，人生也到了最后阶段。如今你活着的时候，若不好好修学佛法，那死了以后，家人给你念四十九天经，然后把尸体送去尸陀林或殡仪馆，虽然也有一定功德，但远远不能跟你自己行持的功德相比。哪怕你一天听一堂课，或者磕头、念佛、供灯，亲自做的善根也远远超过那些。”

通常来说，世间人有一定的传统，尤其在藏地，即使条件非常不好的人，也会念十四天或者二十一天，大多数一定会念七七四十九天的经。从某个角度说，在中阴的四十九天内作法事非常好，但从另一方面，这已经在世间人的观念里形成了一种传统。

然而作为修行人，只要一生当中不间断、如理如法地修行，那临死时有人念经或者没有人念经就不存在很大差别。当你正要断气的时候，旁边有上师或道友提醒观想上师、念阿弥陀佛，这一点非常关键，之后的念破瓦、作法事有没有都是可以的。因此，一个人在世时是否如理如法修行才是最关键的，而临死时的一切佛事也只是一种形式而已，就像邬金莲花生大师所说：“灵牌之上灌顶时已迟，灵魂漂泊中阴如愚狗，忆念善趣彼者有困难。”念破瓦、作超度等对某些人来说确实很有必要，但作为修行人，主要看你在世时的修行境界，这一点才是最为关键的。

一般来说，藏传佛教在亡人的四十九天当中，会不间断烧烟烟，这一点非常重要。昨天我有个读书时的朋友，叫我去给他的母亲念超度。当时我心里想：这个中阴身现在享用烟子，我们现在是吃饭，也许再过段时间死了以后，我们也是享受烟烟，其他吃的即使给它也得不到。所以对亡人来说，没过四十九天之前，应该多念观音心咒等咒语，多多地烧烟烟，因为是寻香气的阶段。

对于《法华经》，我们除了自己受持，也可以用来超度众生。比如亲朋好友去世了，你如果经常想念他，就可以多念这部经回向。在我们学院，有些老人去世时很吉祥，比如当天念了几万遍佛号，之后安详离开。好多修行人离世时，并不像世间人那样边哭边闹，非常痛苦地离开，家人也很不安宁。修行人一辈子修行，真正让生命得到了不可思议的升华。

总之，如果遇到有众生离世，为这些中阴身念诵《法华经》很重要。包括那些活着的动物，也可以在它耳边念诵此经，如果不能全部念，只念其中几品，也有非常大的利益。

活着很好，可以自己行持善法，趁现在还活着，大家应该及时行善。如果活着的时候不好好行持善法，想等死了再让家人安排超度：“我死的时候，你们给我好好地念四十九天的经。”等你真的死了，不说四十九天，也许四十九个小时也不会给你念，因为人走茶凉，你走了以后，你对他们的影响力也跟着你一起走了。

因此，一定要趁活着的时候，亲自去做善事、种善根。哪怕是供一盏灯、点一根香、磕一个头、念一句观音心咒或一声南无佛，或是在三宝所依面前恭敬地单手合掌，也非常有意义。

大家应该清楚，在短暂的几十年之后，每个人都不得不面对死亡。当死亡到来之际，自己辛勤积累的财产要留下，亲朋好友也要留下，此生的一切都要留下，纵然那时自己依依不舍，也将独自一人、两手空空地离去。有时候一想起死亡的悲惨情景，确实感到非常害怕。如果不想的话，每天迷迷糊糊、得过且过，好像也没有什么，可是一想到死亡的那一幕，再想想自己造了什么业，用什么来应对死亡，内心自然就会产生恐怖。学院有些道友说晚上害怕出门，不敢出去打水、上厕所，但我想晚上的恐怖不算什么，死亡的恐怖才是最可怕的。而要遣除死亡的恐怖，唯有依靠佛法的力量。因此，一方面自己平时就要好好修行，这样到时候就会很方便；另一方面，如果有他人的助念和超度，那时也会有解脱的希望。