无常与死亡

耽著现世的这些人，现在过得自由自在，既放松，又懈怠。可是死了以后，看到死主的使者怒目而视时，会想起什么呢？想起这辈子没有好好学习和修行，虽然遇到了善知识，得到了大乘佛法，获得了特别殊胜的窍诀，有这么好的机缘，却因为无知等各种原因，每天忙着没有意义的世间琐事，最终将宝贵的生命全部耗尽。

这个时候，一定会生起特别大的后悔心：“我死后可能会堕入恶趣，没办法解脱！本来，即生转生到南赡部洲这个业力之地，如果一辈子行持善法，至少可以转生到善趣，甚至获得解脱。前辈很多高僧大德都是依靠一生努力，成就持明果位的，但自己现在连不转生恶趣的把握都没有！”

很多人死的时候都特别后悔——有的在临终后悔，有的见到阎罗王后后悔，觉得没有好好修行，一辈子空耗，太可惜了。但那个时候，后悔已经晚了，来不及了。

其实，我们周围发生的一切，都是开示无常的善知识。记得在1993年，法王如意宝来香港给大家传过“普巴金刚”（又名“项袋金刚橛”）、“文殊大圆满”的灌顶，而如今，上师已经示现了圆寂；当时白玉中心有一位秋扎喇嘛，前两天我到香港时，听说他老人家也圆寂了；当时贝诺法王还健在，而现在也圆寂了；还有，最近藏地的阿秋法王也圆寂了……这些都说明什么呢？高僧大德们尚且会示现无常，我们这些凡夫人就更不用说了。

有些人经常想：我一辈子造了那么多恶业，临终肯定会很麻烦，如果那个时候能找到一位上师就好了。这种想法是对的，临终时有善知识引导确实很好。《毗奈耶经》中说，如果见到有人命终，比丘应当劝慰对方不要恐怖，要放下财物和亲人，一心专注于解脱和佛陀的功德。以前法王在讲《戒律根本颂》时曾引用过这个教证，并要求每个弟子都背下这个教证。希望大家也掌握这个窍诀，今后遇到临终者要用它帮助对方，当然，自己临终时更要用得上。

其实窍诀不在多，关键在于能否用得上。有些人虽然学了很多窍诀，可是临终时一个都用不上，反而生起贪心、嗔心、嫉妒心，结果毁坏了很多善根，这是非常可惜的。如果所学的窍诀能用得上，由于临终的心力非常强，那个时候就会成为解脱的良机。拿忏悔来说，活着时即使忏悔了很久，也不一定能灭除很多罪业，而临终时，只要听到阿弥陀佛的功德就能灭除八十亿劫的罪业。所以大家一定要把握临终的机会。

第一个阶段是住世中阴，指我们从降生到这个世间，一直到出现死相之前的过程。这个阶段的教言是“如燕子入窝”一般。燕子会仔细观察适合筑巢的位置，只把巢建在安全的地方，比如房檐下或者悬崖边等不受人类威胁的地方。筑巢之后，它们随时都可以飞回自己的窝，保护自己免受侵害。同样，我们应该从小就依止善知识，依靠上师的教言闻思修行。这样的话，不论自己何时面对死亡，都会有所准备，不会有怀疑、恐惧、伤心等等。虽然你们现在还很年轻，但也要提前做好准备，有了这样的境界，死的时候应该能够胸有成竹。

假如你有修行的境界，一旦四大隐没、迷乱显现时，会忆念起密法的中阴窍诀，很清楚四大隐没、意识融入的整个过程。由于生前对此已了解过、准备过，故当这些迷乱现象一一呈现时，有些人就能把握住机会，获得解脱。

打个比方说，有个非常老实的人要出远门，你托他捎一个口信，他会牢牢记在心里。同样，我们离开这个世界前往另一世界时，曾经上师交待过的关键问题，自然而然会浮现出来。或者说，就像一个人乘火车去外地前，因为从未坐过火车，父母告诉他：“等会儿到了火车站，你怎么样买票，怎么样上车，上车后怎么样找座位……”提前都讲清楚后，到时这些逐一出现时，他就会想起父母的嘱咐。所以，我们在活着的时候，要铭记善知识所讲授的这些窍诀，若能如此，一旦死亡的各种景象出现，就可以一一认识，并行持相应的修法了。

因此，现在大家有了闻法的机会，务必要明白善知识的开导比什么都重要。就像一个没上过学的孩子，倘若任其发展，可能他一生都是文盲，但如果有人送他去学校，对他来讲是最有意义的。同样，我们处在这个迷茫的世界中，不学佛的话，最终就会像文盲般地离开人间，可是如今遇到了佛法的光明，让我们懂得取舍，能辨别什么该做、什么不该做，此时为了生生世世的大安乐，一定要选择最有意义的事情。

若能如此，一旦我们面对死亡，反省一生时会觉得：“过去我虽然造了不少恶业，但在后半生中，还是修持过一些善法，该醒悟的时候已经醒悟了，所以现在离开也无所谓，什么时候走都很快乐。”这就是修行人的境界――对世间一切看得很淡，得也可以，失也可以，名声、地位都放得下。这样一来，当自己离开人间时，因为积累了许多解脱善法，对来世的去处也会胸有成竹、很有把握。

人身是非常短暂的，获得像上师如意宝那样的金刚身最后也是显示无常，我们这样的肉身确实没有什么可靠和可依赖的，大家应该每天精进地修。虽然你们有些在家人有工作、儿女还有父母，每天为家务和工作不得不忙碌，但还是自己抽出一些时间来修持正法是非常重要的。同时修正法一定要稳重，有些出家人和在家人的心情一直是不稳固，今年修这个法明年修那个法，今天依止这个高僧大德，明天依止那个高僧大德，本来人生非常短暂，你这样翻身辗转几次，就没有时间真正修持，最后临终的时候没有一个可靠的法。你首先观察善知识，观察以后一心一意地依止他，之后一定要修持他的法为最主要的。不然上师的传承是不相同的，你依止这个上师的时候，上师有不同的要求，明天又依止另外一个上师的时候，原来的法可能有很多要舍弃的，这样一生当中最后真正成就恐怕有困难。

其实，观无常对我来讲非常乐意，周围的一切事物，皆是开示无常的善知识。既然万法无有恒常性，那我们对现在如虫穴般的城市、住宅、寺庙等非常耽著，又有什么用呢？有些城市里的人真的很累，为了住得舒适一点，用分期付款的方式，把自己一生牢牢绑在房子上；山上有些修行人也是如此，为房子付出了大量时间，今年也修，明年也修，一直不好好地“修”心，只是拼命地“修”房子，最终有什么用啊！

而且，你如果依止善知识非常好的话，从三界轮回当中获得解脱也好、从生死怖畏当中获得解脱也好，都是有一定把握的。依止过善知识的这些人，确实不怕死，即使听到自己得了晚期癌症，也会觉得“生死对我来讲也没有什么”。因为他听过善知识的很多窍诀，还是有差别的！我们平时如果对死亡都不怕的话，对其他的世间事恐怕也不会有很多的畏惧。这也是善知识的一种力量。

我们获得了暇满人身，遇到了善知识，也学习了大乘佛法，但是如果丝毫不忆念正法，一辈子就这样散漫空耗的话，到了死的时候，什么修行都不会成功，可能连一个加行都没有修，那确实是很可惜的。就像一个人到了遍满珍宝的地方，回去时却两手空空，什么珍宝都没有带，从世间的角度来讲，人们都会感觉这样很遗憾、很可惜。

作为修行人，应该令人身具有意义，这个很重要。当我们看到一些名人、富贵的人、有权势的人时，会想：“他这一辈子不知道在忙些什么，这样度过一生到底有没有意义？”我们会觉得非常可惜。

我自己的无常虽然修得不好，但在我眼前却还是能看到一些无常修得不好的人，不管在外面城市里还是住山的修行人，看到他们的一些行为，感觉他们可能根本没想过无常。我们依止善知识非常不容易，遇到这样殊胜的法也非常不容易，口头上说的不是很重要，实际行动或者内心中真正具足一个无常观念才是最重要的，希望你们对此深深思维。

的确，有时候我觉得，很多有智慧的人都活得没有意义。因为每一个人都要面对生老病死，而面对生老病死时，除了佛法之外其他任何知识都无济于事。所以大家一定要了知，若想从三界轮回中获得解脱，如良医般的善知识和妙药般的正法就必不可少。就像病人想获得痊愈，就必须依靠医生和医生所配的药一样。遗憾的是，很多盲目者都不知这个道理。

即使你不会修其他法，这四种正见也没什么不会的——“万法都是无常的，一切感受都是痛苦的，我是不存在的，身体是不净的”，一弹指间思维这些道理，应该比较简单，但它的功德却不可思议。这不是别人说的，而是佛陀说的、麦彭仁波切说的，故定会有无量无边的功德。

这些功德，也许暂时看不出来。我以前举过一个例子，就像我们在孩童时代读书，老师说读书有很多好处，我们当时根本无法理解，现在长大成人了，才知道小时候如果没有读书，今天连字都不认识。同样，我们修这四种正见，不一定马上能感受到它的利益。一旦离开了烦恼乌云，现前圣果的光明，那时候就会知道圣者的教言没有欺惑我们，正是因为曾依止善知识精勤地行持善法，如今才有机会超离轮回，获得圣果！

其实，我们学院的春天也经常出现彩虹。一般来说，出现彩虹的时候，诸多大德会将之看作非常吉祥的缘起。比如，在转法轮、诸佛菩萨降生日的时候，以及在各种佛塔附近，经常会出现五颜六色的彩虹，都特别美。可是当我们惊叹着：“哇，这个很好看！”赶紧拿手机拍照的时候，彩虹一下子就消失了。那么，“观此现量显无常”，这时我们就应该观一观彩虹的生灭：它是怎么产生的？然后又怎么灭的？这个现量显现，就是最深刻的无常善知识。

所以，大家以后看到彩虹时如果只会感叹：“啊，真好看！”而没什么其他感觉的话，就说明无常修得不好。应该在看到彩虹的时候想：“这真的特别美。但过一会儿，连它的踪影都找不到了。”实际上，人间的荣华富贵也好、美名也好，这一切的一切，显现的时候，确实很庄严美丽，可因缘变化的时候，很快会消失无踪。所以，大家以后看到彩虹的时候，能不能思维：“这就是指示无常的真正善知识！”而不只是拍一个照片，到处炫耀：“我看到彩虹啦！”

我们本师释迦牟尼佛的法，跟其他宗教、世间知识真的完全不同，我自己是越学越有这个信心，不会有丝毫邪见和怀疑。所以，对于无常的道理，也可以从诸佛菩萨的角度来观察。其实，这些道理在《大圆满前行引导文》当中也有。大家在理论上都知道，但遇到对境的时候，观想过没有？比如，念一些佛陀名号的时候，有没有一种无常感：很多佛菩萨已经示现圆寂了，很多善知识也示现圆寂了——法王如意宝、阿秋喇嘛、顶果钦哲仁波切、敦珠法王、索甲仁波切……那么多特别了不起、德高望重的大德们都纷纷离开了这个世界。那么，剩下来的日子我将会怎样？大家想一想，就很容易明白。

根登群佩大师曾说过：自己死了不可惜，如果自己相续中的智慧死了（没有传给后人），那就太可惜了。确实如此，有些善知识相续中有无边的智慧，就像世间的如意宝一样，我们应该趁他们住世时求法，要获得他们的智慧，否则岁月不饶人，因缘很快就会失去。真正观察就会知道，很多闻法者不一定有长期闻法的机会，说法者也不一定有长期说法的机会，因此大家要抓住时机请善知识转法轮。

生病时发个愿，每个人都可以做得到，除非是突然昏厥。好多道友临死之前，都会拖很长时间，没有人照顾，那个时候最好也能认真地发个愿。

我再三强调，身心自在的时候一定要发愿。即生变成最后有者，对我们来讲可能比较遥远，但临死前发个愿是可以做到的。“虽然我今生没有成就，但我发愿，下一世一定要获得人身，遇到佛法，获得圆满正等觉果位！”依靠这样的愿力，最后真的能如愿以偿，成熟度众生的机会。

疾病确实是真正的善知识。比如，我今天让你们发菩提心，你们身体都很健康，所以不一定重视，要么打瞌睡，要么想着吃的、玩的。哪天真的生病了，东看西看，都没有任何指望，天也靠不住，地也靠不住，只有靠自己、求自己，可能才会想起发大愿。

我们许多道友，过去造的业非常严重。有的当面不好意思说，于是通过写信的方式向我忏悔了一生中做过的不如法的事情。有些事情，从世间的角度来讲是如法的，但从佛法和因果的角度来看，却是非常不如法的；有些事情，即使从世间的角度讲，也不如法。其实我们相续中的恶心也是无常的，不管过去怎么样，至少现在依止了善知识，而且断掉了过去的恶习，正在寂静的山谷，求取殊胜的不二法门，人生因此从黑暗走向了光明。这是无常美妙的一面。