空性与观心

这个无我智慧，即使不从解脱上讲，生活中稍微懂一点也有相当大的利益。很多人是被执著捆缚了，被捆缚以后，不大的事情也总是感到忧虑、顾忌或不平，这样的人生只有痛苦，没有快乐。

如果我们想过得从容一点，最好学学空性，像《中观根本慧论》《入中论》《般若摄颂》《大般若经》，这些经论应该学。学的时候要深入，只会背一两个词句可能解决不了什么问题。

稍微具有一些见解的人都应明白，无论是起心动念还是安住之时，无论是高谈阔论还是止语之时，平时行住坐卧等行为，酸甜苦辣等感受，一经详细观察，均为幻现，毫无实义。并最终了知内外一切幻象与法界智慧无二之等性。

证达心之本面的修行人，现见贪嗔等烦恼融入觉性如水融入水中一般，就不会为烦恼所牵引，如同解开捆缚身体绳索的囚犯，因自由而获得大安乐。

可惜世上的人们不明此理，攥住贪嗔的绳索紧紧不放，从而饱受痛苦的煎熬。

大家都知道，感受痛苦的“我”与所受的痛苦之间，是一种互相观待的关系，离开了一者，另一者必然不存在。《中论》也说：“离法何有人？离人何有法？”现在有些人天天叫苦连天，但痛苦的“我”到底在哪里？所受的痛苦又在哪里？通过中观正理一一观察，最后就会知道，痛苦根本不存在，只不过是自己的虚妄分别而已。

所以，我们如果没有证悟空性，就很容易追名逐利，将各种虚妄耽著为实有。一旦你能像很多高僧大德那样，依靠空性断除了我执，那一切痛苦都会烟消云散，开悟的境界会给你带来不可言说的快乐。

归根结底可以说，佛法的仁，是最好的一种仁爱；佛法的智，也是最好的一种智慧。因为这种智慧，看透了世间一切万法的本质；这种仁爱，也不仅仅局限于我、我的家、我的圈子，而是涵盖到周围的人群乃至人类之外的所有生命。有了这样的“仁智”，当你在人生中遇到方方面面的问题时，也许不会那么痛苦。

佛陀告诉我们，对自我的执著，是社会最大的祸害。不仅如此，每个人的痛苦，也是因为执著自我而引生的。大家可以想一想，你不舒服、不快乐，是不是因为爱惜“我”而产生的？如果你每天心情不好，那可能是对自己的执著太大了，这样的话，哪怕遇到一点点不顺，比如待遇不好、成绩不好、身体不好，也会感觉痛苦不堪。

但所谓的“我”，用佛教的空性观来抉择时，本体是绝对找不到的，只不过是一种错觉而已。比如说，人们都认为，今天的“我”就是明天的“我”。实际上根本不是这样，今天的“我”和明天的“我”，不可能是同一个，否则，今天的“我”要过明天的日子，明天的“我”要过今天的日子，刚出生的“我”就已上大学、坐在这里听讲座等等，有很多过失。

佛教中最直接的认识，就是人的痛苦——从大的痛苦到微细的内心不平衡，都是源于“我执”。“我执”就是私心，就是对“我”和“我所”的执著，梵语称作“萨迦耶见”。

印度伟大的佛学家寂天论师曾说：“执我唯增苦。”只要你执著“我”，就唯有增加痛苦。在座的老师和同学，你们也可以观察一下：当你感到痛苦的时候，不管是身体上的，还是心灵上的，也不管是感情上的，还是工作上的，一切痛苦、焦虑和忧愁的源头是什么呢？真的是外面的人或物让我们痛苦了吗？不是，是我们自己对自己的执著，这也就是“我执”。

我希望大家在遇到这么好的佛法时，能对空性法门加深一点理解。不说彻底通达空性，至少应该知道你所执著的一切全部都是假立的，没有任何实在的意义。你今天执著的，明天也许就不算什么了，再到了明年，就更不是什么了，等过了十年以后，更觉得可笑！但不懂空性的人，不管痛苦也好，实执也好，所作所为都有很多迷乱的成分在里面。所以，我们最好的修行方法就是修习空性，就像龙猛菩萨所说，空性法是所有万法中最好的甘露妙法。

其实，真理也是最实用的学问。在我们学习的过程中，生活中遇着痛苦了，你可以试着分析：这个痛苦，它是不是因为我对自我的执著产生的？而这个“我”，它是不是那么真实呢？佛法里说它是假的，为什么是假的呢？……这样一步一步观察下来，长时间地修习下去，慢慢地你就会减少“我执”，“我执”减少了，最终就会通达“无我”空性。

通达了空性，你才能真正铸就“无私”的基石。

观心对年轻人真的很重要。如果大家懂得观心，应该很多事情都有方法解决，没必要那么痛苦。但你们能不能认识心，我也无能为力，每个人只能靠自己。如果认识了，世间的很多问题都好解决；如果不认识，就会像寂天菩萨说的那样，再努力地远离痛苦、追求快乐，也没有意义，始终在世间漂泊无依。

所以无论你处于怎样的生活状态，都要经常观察自己的心是什么样。如果学会了观心，不用问人，自己也会明白。比如今天很不开心，就观察不开心的这颗心到底在哪里，最后确实哪里也找不到。这是任何人，哪怕爱因斯坦来到今天，也无法否定的。爱因斯坦心情不好的时候，问问他的心在哪里，让他从本性上找一找，他也是找不到的。这个时候，我们自然会有一种新的认识。但怎么讲呢，可能理论上只能说到这里，其他还是要靠自己去修。

平时，我们自认为学过中观，是大圆满的修行人，认为一切都如梦如幻，那是否真正通达了这些境界呢？只有在自己遇到痛苦时才能检验出来。当心情不愉悦时，当别人诽谤你、侮辱你、打你、杀你时，看看自己的修行是荡然无存，还是能想到自己是修行人、是修持空性者？没有遇到任何对境时，你好像证悟了大圆满，远离了一切有无是非，但遇到一点点事情时，甚至听到有人敲门都会浑身发抖：“怎么办？是什么人？喇嘛钦！喇嘛钦！”所以，自己修行如何，有没有净除障碍，通过遇到痛苦时的反应就能看得出来。

即使你不会修其他法，这四种正见也没什么不会的——“万法都是无常的，一切感受都是痛苦的，我是不存在的，身体是不净的”，一弹指间思维这些道理，应该比较简单，但它的功德却不可思议。这不是别人说的，而是佛陀说的、麦彭仁波切说的，故定会有无量无边的功德。

这些功德，也许暂时看不出来。我以前举过一个例子，就像我们在孩童时代读书，老师说读书有很多好处，我们当时根本无法理解，现在长大成人了，才知道小时候如果没有读书，今天连字都不认识。同样，我们修这四种正见，不一定马上能感受到它的利益。一旦离开了烦恼乌云，现前圣果的光明，那时候就会知道圣者的教言没有欺惑我们，正是因为曾依止善知识精勤地行持善法，如今才有机会超离轮回，获得圣果！

想要证悟“万法皆空”，我们就必须要先学会观察，否则，很多人都会对空性感到恐惧和困惑。有些人认为，佛教认为住所、饮食、衣服等都是“空”的。事实上，在名言现量中并非如此。但在胜义之中，如果我们通过智慧观察就会发现，不仅物质的自性不成立，甚至连心也如同虚空一般没有自性，这在佛教的显宗中有宣说，密宗中更有详细的讲解。

不论大家是否信仰佛教，认识心性都非常重要，因为我们恰恰就是因为没有认识心性，从而在生活中感受着众多的痛苦。

我们对任何事物，只要去执著，痛苦就会如影随形，三毒烦恼而带来的痛苦五花八门、数不胜数，根源都是执著，因此，我们应该有时候用智慧的宝剑将执著抉择为空性，有时候用大圆满的本来清净来观一切都是虚幻的。这些道理在《大圆满虚幻休息》中有详细的阐述，凡夫人执著那些无意义的事的确毫无用处，只能徒增痛苦，何时我们能达到这种境界，经常观死无常，观如幻如梦，如果高僧大德们传记中记载的境界能在我们身上体现出来，那无论别人怎样评价，自己是真正的修行人了。

我想以后应该讲《大圆满虚幻休息》，我们把所作所为和一切事物看作虚幻，如果没有大的实执，恐怕所有的亲朋好友全部死了也不会哭泣，亲朋好友全部都变成了国家总统也会觉得无所谓，短暂的人生当中此类游戏和戏论肯定是正常现象，因此心相续当中不一定产生极端的痛苦和快乐之感。可是我们现在对万事万物的态度，该执著有的东西根本没执著为有，不存在的东西反而执著为存在，我们全部都已经发疯了，为什么寂天菩萨说呜呼痴狂满天下呢！

首先，从世俗的角度来看，每个人都有过做梦的经历。在梦中，我们的房子突然着火，所有的财产被火吞没，自己家破人亡、欲哭无泪；或者我们被洪水冲走，冰冷的河水不断呛进口鼻，马上就要临近没顶之灾……这些痛苦对梦中的我们来说，确实是真真切切、苦不堪言。但醒来以后呢？一切都会荡然无存，我们只有嘘一口长气，拭拭头上的冷汗，叹道：“哎，幸好只是一场噩梦！”

同样的道理，在现实生活中，有人无端伤害我们、恶言侮辱我们，虽然当时我们也是心生烦恼、极度痛苦，但如果静下心来，对这些烦恼的心、损害的外境进行观察，就会发现它们同样也是虚幻不实，就像一场噩梦一样。对此，《中论》和《现观庄严论》中皆讲过：抉择二谛时，胜义中远离一切戏论，世俗中则如梦如幻，尽管有种种显现，但其自性根本无法成立。

以佛教的观点来看，对自我的执著不能太多，越少越好。对其他众生而言，我们对自己是如何执著，他们也是如此，甚至会更加珍爱自己。虽然要做到完全没有我执，是非常困难的，但是，通过不断的反复观察，就会认识到，“我”其实是一切烦恼的根本，是一切痛苦的来源，它是苦的自性。所以，如果逐渐减少对自我的执著，就能逐渐减少痛苦。

“我执”其实大家都有，佛教也不会遮止这一点，除非是过分的执著。我们应该像爱自己一样，慢慢地逐步增上利他心，因为利他是一切功德的源泉。其实这两者之间有密切的关系，如果好好观察，就能了知其中的密意。

佛教认为，快乐和痛苦，都在于我们的心。如果我们的心变得比较坚强，就可以非常轻松地面对世界，面对生活和工作的任何问题。

现在的年轻人，因为感情的纠缠，因为赚钱的压力，很多都得了抑郁症，非常痛苦。在这个时候，我觉得——我个人的感受你们不一定接受，但这是事实——运用佛教的方法认识自己的心特别关键，特别重要。

一旦认识了自己的心，也就认识了痛苦，而痛苦一定会在你认识它的当下立刻消失。

其实，包括科技知识在内的很多世间知识所无法解决的各种心理问题，在宗教内部都有很好的解决方法。我希望你们经常运用宗教的方法，比如禅修、冥想以及各种仪轨，来认识自己的内心。一旦认识了自己的心，世间万物的一切现象和变化，个人生活的一切烦恼和痛苦，都将变得非常简单，不足挂齿。你将轻轻松松认识它们的本来面目，并将它们化繁为简，化有为无。

如果我们经常想“我好痛苦，我好伤心”，那么哪怕是微乎其微的一个很小的外在的因缘，都会带来心理上非常大的痛苦，这一点很关键。我们佛教认为，痛苦主要来源于自己的心，而世间人大多数都认为痛苦来源于外境。如果你经常将一切的快乐寄托于外境，是永远也不会快乐的。自己应该懂得调整好内心，内心如果调整得很好，那这种快乐可以增长。如果你的内心调整不好，一直追求外在的物质，或者外在的一个人，快乐是永远也得不到的，反而增长各种各样的痛苦。

世间每个人的追求都不同，一般来讲，男人执著事业，女人执著感情，老人执著健康，而学生对自己的成绩、就业非常执著……要在世间法中给他们找一个通用的药是很困难的，但如果懂得佛教的缘起性空等道理，则无论你是什么层次、什么级别、什么职业的人，都可以起到帮助。很多人在追求的过程中，遇到一些不平、困难，此时按照前后世的因缘关系来观察，同时心态上做些调整，就不会特别痛苦。

当然，不学佛的人应首先学习佛教的基础知识，这非常重要。现代人有许许多多痛苦，但这些根本没办法用世间的金钱、财富、地位来解决，而一旦在心灵深处浇灌佛法的甘露，它们就会顿然消失，从而获得快乐。而学佛以后，也不能经常处于基础的境界。以前我去泰国时这种感觉特别明显，自己老在心中想：哎哟！他们为什么不学大乘佛法的般若空性和密法的最高境界？实在可惜！当然，供僧、顶礼等善法也非常难得，因为这也能种下善根。但真正要了脱生死，这还不足够。就像读书，对从未读过书的人来说，先应该读幼儿园或小学，但始终待在小学的层面上也不行，还应更上一层楼。所以在座的法师、居士，如果自己只愿行持有缘的善法，一听到般若空性就捂着耳朵，或不愿希求，那就不合理。

世间中的万事万物，不同人的境界有异，他所享用的也不尽相同。在修行的过程中，世间人和修行人都有各自的审美方式。比如说降下雨水的时候，有的人非常痛苦，“天天都下雨，好痛苦啊！”有的人觉得：“噢，下雨很好，降下甘露，不用特意沐浴，在雨里站一会儿很舒服。”还有一种人，通过下雨的声音，或者它接触到身体时的特殊比喻，来认识自己的心性等等。一个人觉得特别痛苦，一个人觉得非常快乐，一个人觉得通过这种方式可以看自己的心性，怎样增上修行的境界，每个人都不同。

实在说，轮回非常痛苦！不管你是出家人还是在家人，或者说发心不发心、健康不健康，乃至身居城市或农村，只要心相续中没有般若的智慧，遇到事情就会很苦恼。但是，若心中真正有了般若的境界，在任何一个环境中都会像在花园里一样过得特别开心，一切世出世间的安乐皆能获得。因此我们一定要懂得，听闻般若的功德非常大。

虽然佛陀是幻化的，我们也是幻化的，但幻化中要灭除幻化的罪。毕竟我们造了许多幻化的恶业，这些恶业没有灭除的话，今后在幻化的地狱里，定当感受无量时日的幻化痛苦，就像在噩梦中感受痛苦一样。因此，地狱虽然是一场梦，可是梦没有醒来之前，痛苦依然不会消失。但愿众生不要做这样的梦，一定要依靠佛的加被与自己的善心，获得解脱的希望。

为什么世间人特别耽著，就是因为没有懂得胜义的原因。有些人在电话里说：“我现在特别痛苦，家庭不和、工作不顺、一切都违缘重重，心情也很困扰，所以我根本不想活了。”其实这充分说明，他们还没看淡世间，认为一切都是实有的。若这样，那在自己的目标达不到时，肯定会很痛苦。如果对般若空性稍微有所了解，那得到也可以，得不到也无所谓。可能因为自己在理论上学过一些，也了知般若的部分内容，所以在看到别人对世间特别耽著时，就会感到很可笑。有时也觉得这些众生非常可怜，因为根本不知他们何时才能从执著的欲望中摆脱出来。可见不懂般若法门，在世间也会很迷茫！

尤其是凡夫人，很多经典中将凡夫人比喻成精神癫狂者，为什么这样呢，原因是我们这些人，有的东西执著为没有，没有的东西反而执著为有，因此我们特别痛苦的时候应该观察它的本性。不应该痛苦！没有什么可痛苦的！你觉得特别快乐的时候也没有什么可快乐的！

稍微有一些境界的人很稳重，比如我们耍坝子，大家特别开心的时候，他也保持一颗平常心，去跳一跳、换一身衣服没有什么精彩、快乐的，他的父母死了，该特别痛苦的时候，也觉得没有什么可痛苦的，所有的众生只不过是暂时集聚一堂而已，所有的家人和亲友只不过是暂时的一种迷乱现象而已。

每个人都可能与痛苦不期而遇。经常见到某些个人或者集体，即使同一天，大家上午和下午的心态也大不相同，时而莫名心生畏惧，时而不觉心有戚戚，有时身心遇到各种各样难以调和的麻烦，走投无路。修行人也一定会遇到形形色色的意外。但是，如果我们真正通达自己的佛性始终无有变化，那么，显现中如梦如幻的各种变化不会对自心有损坏。可惜的是，我们还没有认识到这样的本性。

如果在真实义中连痛苦的名称都没有，那我们还怕什么？哭什么？这样的话，我们战胜痛苦不是很难。真正的胜义当中，痛苦的名称都没有，那痛苦在哪里呢？确实是没有的。虽然这句话和我们经常学的中观道理一样，这二三十年以来，每年都学过，每年都懂，但是好像有些时候一句话对我来说，还是有很大收获。

和菩萨相比，凡夫人有很多痛苦：生病的痛苦，压力大的痛苦，发心不成功的痛苦，与人交往不顺利的痛苦，甚至吃饭不如别人也痛苦……实际上，万法唯心所造，一切苦乐悉皆如梦如幻，烦恼和痛苦实际上是不成立的，别人对你的辱骂或者赞叹都是无利无害的。当然，如果是没有修证的人，虽然嘴上会说这些道理，但是身体不好、心情不好时照样痛苦不堪。如果是有修行境界的人，一切成败、美丑、好坏对他们而言都如同浮云或者游戏，不会有任何得失的苦乐，即使有苦乐也是示现，做什么事都没有烦恼，弘法利生也非常顺利。

世间众生非常痛苦，即或权倾一时、富甲天下或貌若天仙者也不例外，时时饱受折磨、煎熬，但却找不到去除痛苦的良方。所以首先要了知轮回是苦，之后要了知痛苦的根源是我执，这一点以正理成立，之后要长期修习无我，否则苦也不可能灭除，就像病得非常严重的病人不吃药，无论如何也无法痊愈一样。所以无论是密宗还是显宗，都要求长期修行，所以“做才是得到”。这样就能断除我执，现前远离一切烦恼痛苦的究竟安乐。