善行与功德

现今，很多中国人还没养成做善事的习惯。有些人甚至会在别人做善事的时候指指点点、吹毛求疵：“他是不是精神有问题啊？”“他这么做肯定有什么目的！”……事实上，对于别人的善行，我们不应妄加评论，而要真心随喜。如果机缘合适，自己又有这方面的能力，最好也能参与其中。

我前面讲过，捐钱固然是慈善的一部分，但最关键的是心要善。真正的慈善是指心，如果心善，一切行为自然善妙，这样随时随地都有行善的机会；如果心不善，即使在别人的强迫或推动下捐了一些钱，也只是做表面文章。所以，一个人心善最重要，并非只有富人才能做慈善，没有钱同样可以广行善法。

事实上，无论是造善业，还是造恶业，涉及的因果都非常微妙。比如，有位大德正在做一件非常广大的善事时，我们哪怕是随喜一分钱，也会像往大海里投入一滴水一样，在大海没有干涸之前，这滴水也不会干涸，由此结上一个善缘。结恶缘也是一样，很多人一起残杀几条生命，做成肉汤喝了，算不算共同杀生呢？算的。

有些人认为：“我捐点钱放生就可以，不一定要亲自去。”这是一种懒惰的借口。实际上你若亲自去放，和大家一起共诵仪轨，亲手把众生放回大自然，功德肯定比你捐钱随喜要大得多。随喜虽说也有功德，但按照《俱舍论》和《毗奈耶经》的观点，亲自去做的善根更殊胜。因此，各方面因缘具足时，放生最好是亲自去。

可见，无论是什么身份的人，若自愿对三宝进行供养，哪怕只有一点点，也值得随喜赞叹，而不应该挖苦、讽刺：“啊，他是个大老板，有那么多钱，怎么就拿这么一点！”不能这么讲。别人在没有吝啬的情况下，随缘拿出一点来供养，也是值得称道的。否则，连这种心都没有的话，为了自己的利益而不舍任何财物，很容易成为转生饿鬼之因。因此，我们作为修行人，应当从根本上断掉这种悭吝心。

昨天，我朝拜了香港最大的佛像，那里有很多游客，有些是以好奇心去的，因为这曾被誉为“亚洲第一大佛”；有些不是因为信仰，纯粹是去观光旅游的。但不管是什么样的人，只要眼睛看到了释迦牟尼佛的像，就会种下解脱的善根。所以，自古以来很多真正的大德，一直在通过不同的方式，让众生与佛结上善缘。对此，我们都值得随喜！

因此，对于别人的微小善根，我们不要轻视，而应由衷随喜。但不懂因果的人，认为这是一种愚痴之举，前不久我给个别大学的学生开示时，对此就详详细细破斥过。现在很多高等大学，由于没有善恶因果的教育，大家都觉得看不见的东西就不存在，或者认为因果规律不合理。这种想法纯粹是邪见，我们理应想尽一切办法推翻，否则，就会给自他带来危害和不安。

去年我去放生时，有个人说：“我不放生也可以，就在家里随喜你们吧，你们去放生，我随喜也能得到同样的功德。”这话说起来简单，实际上是对佛陀的教义没有通达。真正的随喜是破除了嫉妒心和有所得心，见他人做善事心生欢喜，就好像是自己做的一样，尽力去助他成功，只有这样清净的发心，才能得到同等的功德。不然，一边心生贪婪或嫉妒，一边虚伪地喊着“随喜随喜”，能不能得到相同的功德？大家应该清楚。

所以，随喜的功德不好得，没有十足的把握，最好还是亲力亲为，亲自做一些善事比较妥当。例如在供灯、放生时，如果实在没有能力，那也可以随喜别人，自己若有能力的话，就应该亲手去做。否则，自己不动手，喜欢交钱让别人代劳，《俱舍论》中说，这个功德是完全不同的。

很多道友经常说：随喜！随喜功德！听到别人行持善法时，口中也这样说，心中也产生这样的分别念，这非常有意义！对每一位闻思者来讲，一定要把这样的事情或道理，当作很重要的事情来对待。不要像读小学时，老师讲完故事后就出去玩了，至于故事是否记得、理解都无所谓。应该每一个道理，都要让它对自己的生生世世带来很大的利益。

那天出去的路上，在我身边发心的一位道友对我说：“堪布！您为什么不早一点跟我说，我什么法本都没有带，今天一天都待在那儿，多没意思。”其实，如果自己能观修大乘的随喜和回向，也不一定非要带法本。因为你坐在那里可以心里面想：所有佛陀、菩萨及一切众生所作的善根，比如放生、建塔、传法等，我全部发自内心地随喜；而它所带来的无边功德，我也不能一人享受，还应将它回向给一切众生！若能如此行持，短短五分钟就能积累巨大的福德，而没有发过菩提心的人，一辈子也不能积累起那么多的善根。即使被关在监狱中，经书、佛像全都没有，作为大乘行者也可天天观修随喜，并以之回向。但很多凡夫众生并不是这样，因为自己修行不太好的原因，经常以嫉妒心恨这个人，看那个也不顺眼，很想打架、吵架。那即使天天都背着《入菩萨行论》和《般若摄颂》等，也没有多大意义。所以在行持善法时，大家一定要以心长期这样观想，这非常重要。

这里讲，应精进供施。因为人生很短暂，手中的财富悉皆无常。若在自己拥有权利和各方面的机缘时，没有将之用于正途则极为可惜。当然，也不能出离心特别强，所有东西全部上供下施，自己都无法生存。我觉得这也没有必要，至少要能维持基本的生活。但也不能欲望难以满足，或者特别吝啬。自己所拥有的财富，每年都应上供下施一部分。即或一个月只有几百块钱工资，也应以十元钱买香、花供佛，以十元钱布施可怜众生。当然，除了实物以外，还应观想；除了自己做之外，还要随喜。但也不能以观想和随喜为借口，而助长吝啬之心。若有福报，则应多供施；若没有福报，也要结上善缘。

如今这个社会，有不计其数的诱惑和欺骗，无有价值的东西也多之又多，但我们千万不能随波逐流，而应当尽量做些慈善，帮助可怜的众生。我在一些慈善论坛上也讲过：现在很多人都认为，做慈善是有钱人的专利，普通老百姓与此无缘。但实际上，慈善不是金钱，而是人心。如果人人都心存善念、日行一善，哪怕每天产生一个善念，想自己做好事帮助别人，或者见别人做好事而由衷随喜，这也非常有意义。

当然，个人获得利益我们也要随喜，比如某人有很好的家庭，或某人升官发财了，但这只是个人或家庭的事情，所以随喜的功德并不大。刚才有人说慈诚罗珠堪布要去玉树，当时我就发自内心地随喜，心里无比高兴。为什么呢？因为他去那边会作很多功德，比如给灾区人民开示，能解除很多人心里的痛苦和忧伤等。那我随喜的功德大不大呢？很大。因为，我直接随喜了他个人所作的功德，间接也随喜了很多人的善根，因为很多人都会因此而行持善法。

有些人自己没机会听闻，但有随喜心，功德也不可思议。本来，我们经常说随喜的功德特别大，对别人行持善法应该欢喜，不要有嫉妒心。我有时看历史，包括一些影视剧中，好像有些佛教徒的嫉妒心特别强，并没有真正的随喜心，只是口头上说“随喜功德”，但心中燃烧着嗔恨和嫉妒的烈火。

真正的随喜心产生之后，就像《杂阿含经》讲的：“常生随喜心，喜乐转胜进，以心欢喜故，速究竟苦边。”如果常常生起随喜心，就会有一种喜乐、欢喜；以有喜乐心的缘故，生活中的痛苦会自然消失。为什么有些人经常愁眉苦脸、心里不舒服、情绪不好？可能是因为没有随喜心。如果有的话，应该很快乐，哪怕人生中遇到一些大的痛苦、折磨，都有办法应对。

然而，从实际行动中来看，随喜的善根也不是那么容易得到的。别人行持善法、享受快乐，这时候一定要看看我们有没有嫉妒心、嗔恨心、懊恼心，通过仔细观察就会发现，真正随喜还是有一定的困难。因此学了这部论典，希望大家今后不管看到别人做什么样的善法、有什么样的功德，都应该改变自己的心态，尽量生起无有嫉妒的善心，这一点极为重要！

实际上，随喜应该是身、口、意三方面的随喜，身体比如说眼泪直流、汗毛竖立，有一些不同的表情，但有些人并不是这样，他一见到别人给上师做事，就挤眉弄眼地说“随喜、随喜”，这种表情就不是真正的随喜；从语言上，要用一些话语来赞叹，“你这样做真是功德无量”、“你真了不起”等等；心里没有任何杂染，以非常纯洁的欢喜心来随喜，这才是所谓的随喜。然而，有些人可能身体不具足，或者语言不具足，或者内心不具足，因此平时在随喜的时候，一定要看自己能不能真正地随喜。尤其在世间当中，有些人做一些世间善法、享受一些世间福报时，我们一定不要掺杂自私自利，而是要远离我和我所、发自内心地进行随喜，生起这种善的分别念。平时我们不管到哪里去，做什么事情，只要听到别人有一个好名声、获得了什么快乐，都应当从内心中马上随喜，这就是对世间的随喜。

然而，现在很多人并不是这样，两个人同时为上师做事，表面上互相随喜，但过一段时间这种随喜的密意才能揭开。前段时间我就遇到了一个人，他对我说：“上师，您老人家身边有某某人这样做，我非常随喜、非常随喜！”我当时真的以为他很随喜，但后来通过他的好多行为，跟别人的种种摩擦，才发现——哦，这种随喜原来是不了义的，并不是真正的随喜！所以，你们有时候如果实在不能随喜，口头上也不要说好话，欺骗人是没有必要的，真正为上师、为三宝做事情，应该从内心由衷地随喜，这是很重要的！

当然，口头上谁都会说“随喜功德”，但实际上必须要了解随喜的对境、需要什么条件才能生起随喜，这些问题一定要分析。所谓学习佛法，不是只会讲一些名词就行了，有些人因为没有好好学习佛法，随喜也是修不来，看到别人行持善法、获得快乐，心里始终有一种说不清楚的不高兴，这样不太好！别人考一百分，自己就算得零分，也应该随喜别人；作为单位里的同事，如果别人赚了一百多万，你不但不赚反而亏了很多，这时候也应该替他高兴，希望别人再多赚一点，千万不能想“他赚了这么多，我赚一点多好啊！他不要再发财了，应该让我发大财，三宝加持，保佑保佑”，如果这样想的话，那你随喜学得一点也不好。

前两天开极乐法会，我遇到一些老乡，他们内心中的随喜，我都觉得非常惭愧。他们说：“这里每天那么多人一起念佛，满山遍野都是拿着转经轮的人，光是这种善根功德就不可思议，这次真是非常圆满啊！”以前我在坛城上也遇到一个工人，他衣服特别破烂，对佛教半信半疑，但心地却非常纯洁，他说：“法王如意宝建立这样的道场，这么多人每天闻思修行，功德真是不可思议啊！”虽然他的语言很平凡，人也很普通，但从这些话语中能得到如意宝般珍贵的东西。我们平时不跟人交往是不可能的，在交往的过程中，别人的信心和语言，有时候也能给自己一些启发。

我听说，这次许多人听了《法华经》，慢慢对此经产生了信心，逐渐开始抄写、读诵等。我也希望大家都好好发愿，看能不能在一生中，至少读一遍《法华经》。现在听课时看一遍，全部讲完以后，至少从头到尾再读一遍，这个工程量不算大，应该能做到。你们在内心这样发愿，对生生世世都有很大的意义。

此外，有条件的人，能不能抄写一遍？如果不方便，打字也可以；如果连这个也做不到，就请一本《法华经》供起来，功德也很大。包括以后，对这部《法华经》，无论谁读诵、书写，或以其他方式受持、弘扬，我们都要发自内心地随喜。

尽管众生的智慧、信心、悲心有差别，但一般来讲，修行不是靠讲好听话就能解决问题的。虽然佛经中也说“随喜与亲自做二者功德相同”、“意幻供养超过了一般供养的功德”，但其中的意思是，如果自己实在没办法供养真实的供品（比如出家人或一些贫穷的佛教徒），那在十方诸佛菩萨或上师面前，可以这样意幻供养，但如果明明有能力、有财物，一点也不舍得供养，只是口头上说得好听，“上师啊！我准备给您供养太平洋、杭州的西湖……”这样的话，不知道上师是什么态度？

平时我们有供品的话，应该以纯洁的信心来供养三宝，如果不是供养三宝，而是供养自己的身体或一些没有意义的对境，那是非常可惜的。自己有能力的话，即便是特别小的一个供品，也应该在佛前供养。现在汉地在佛像前供香、供花的现象相当多，虽然人们有时候发愿只是为了一些暂时的利益，但不管怎么样，在佛前供养的功德非常大，我们都值得随喜。

还有人口头上说随喜，但实际上语气上阴阳怪气：“哦，是这样吗？很随喜，是这样吗？真是很随喜～你老人家非常了不起啊～”这种随喜可能也不是真正的随喜。还有些人骂人，或者是说人的这种方式，表面上看他非常花言巧语（实际上是拐着弯骂人）“真是随喜～不可思议，你老人家的功德是真的……”，但实际上不是随喜，心里面可能是嫉妒心也产生了。

但我们这里讲的随喜，是发自内心的随喜。比如别人闻思修行，或者是开法会，或者是印经书、放生啊等等，做了一些善事的时候，就没有任何嫉妒心（或者竞争心），应该是诚心诚意、从心坎深处对它生一个随喜心：“很好，这次通过他的这种善举，应该是度化了无量的众生。”如果有这样的心话，那自己也获得同样的功德。这也是佛陀在佛经当中所讲的。

见到别人做善事时，产生随喜心非常重要，不一定非要出很多钱。当然，对做事情的人来说，没有一点钱也办不成事。有人说：“我想做一件事，可是没有钱，怎么办呢？”我说：“既然没有钱，就干脆不要做嘛。”总之，不一定要出很多钱，关键是要产生随喜心。前一段时间，我在《重修学院老年经堂的信》中说：“即使您没有太多钱，哪怕以清净心、菩提心捐助一元钱，甚至仅仅生起一个随喜的念头，这种功德也无法言说。”以前学院大经堂落成开光时，我也要求大家尽量产生随喜心。这只是一念短暂的分别心，每个人都应该能生起来。