菩提心与利他

在有生之年对别人的给予，表面上看是在帮助他人，实际上是在帮助自己——我们断除了傲慢心、吝啬心乃至我执，培养了爱心、智慧和悲心。所以，间接来说是自己的获得。

现在不少学佛的人，自认为是大乘佛教徒，但大乘起码要对众生有悲心，如果一边念经一边打蚊子、杀蚂蚁，对别的生命毫不在乎，这绝不是大乘的行为。

所以，悲心非常重要，没有它，菩提心就不可能产生；没有菩提心的话，那大乘佛子肯定算不上。

如今很多人修行没什么感应，主要就是因为缺少一些悲心。家人或亲朋好友病了，马上送医院，但对其他正在受苦的人或旁生却没什么怜悯，就算亲眼见到了，依旧谈笑风生。悲心比较弱。

我们在日常生活中很挑剔，有时候觉得菜不好吃，有时候又觉得衣服不好看，但其实我们身边还有很多人，连基本的生活保障也没有，甚至在战争中被夺去生命。多了解一下他们的生活，我们就会生起悲心。

当然，悲心深切并不是天天嘱咐弟子：“你要好好吃饭，好好穿衣服，好好睡觉啊！每天睡24小时也可以。”而是一定要给他播下解脱的种子，让他从佛法上得利，这才算是真正的悲心。

有了智慧和悲心，就不会愚昧，也不会不度众生。否则，没有悲心、只有智慧，就像一些大学生或高才生，人虽然很聪明，但不愿意帮助众生；很有悲心、没有智慧的话，想帮助众生也是力不从心。因此，大家一定要尽力具足智悲，尤其对小孩子，从小就要好好培养。

我们在生活中，其实随时都可以修悲心，遇到可怜众生时，要经常换位思考：“如果是我怎么办？”那天我看到电视上的地震海啸，当时就想：“我在场会怎么办？会不会祈祷佛陀？这时候能不能想起来？”有些佛教徒平时讲得很好听，但关键时刻只想着自己，对别人的痛苦熟视无睹，这就不是很好的修行人。

我们在修悲心时，要一直修到流下眼泪为止。当然，刚开始你可能做不到，但只要一直修一直修，时间长了以后，看见任何一个可怜众生，眼泪都会止不住流下来。就像有些道友，每次见到这样的众生，内心都极为难过，连饭也吃不下，这说明他相续中真的生起了悲心。

有些人在电视上、报纸上看新闻时，边看边流泪，但过了一会儿，眼泪就干了，悲心也飞走了。其实，真正的大乘行者会把这种悲心一直“养育”，就像佛陀在因地时一样，任何一世都要增上悲心，这的确很重要。否则，现在极个别佛教徒，自认为境界非常高，但对众生一点都不在乎，那“大乘”二字又从何谈起？

一定要尊重生命。今天有位英国学者在讲到生命的可贵时，自然而然流出了眼泪，我想他对众生是有悲心的。如果我们也有这种悲心，绝对不会因为蟑螂蚂蚁的一点妨碍，就杀掉它们。

如果缺乏悲心，即使观想地狱的痛苦，也很难对地狱道的众生生起悲悯之心；而稍微有点悲心的人，通过这样的观修，相续中的悲心将会越来越强烈。

没有智、没有悲，古人今人都无法生存。

离开了智慧，人类无从进步。你们也知道，从工业革命到信息时代，再到今天的智能时代，智慧一直起着关键性作用。然而，如果没有济世的悲心，智慧掌握在谁的手里，谁就有可能给他所处的社会乃至全世界带来灾难。

所以，智与悲最好兼具，也就是智悲双运。

法王如意宝经常说：“修行人必须具足的就是信心和悲心，对可怜的众生要生起悲心，对殊胜的福田要生起信心。一个修行人，如果具足信心与悲心二者，至高无上的智慧也会很容易生起来，而这三者就是修行人最主要的功德。”

如果信心与悲心二者全部具足，自然而然可以获得诸佛菩萨的一切功德等清净法。所以在这个世间当中，信心和悲心的确非常可贵，这对修行人来讲是必不可少的。如果缺少这两点，见到众生没有一点悲心、见到佛法僧或者上师没有一点信心，说明自相续肯定有问题。

大家都知道，人身难得、佛法难闻。释迦牟尼佛曾转了三次法轮，而且现在佛法还没有隐没，我们又获得了人身，遇到了解脱法门；此时不能只求自己享受，一定要想尽办法先以智慧和悲心充实自己，然后发心度苦海中无量无边的众生。因此，我们必须要有一个次第性的法门，否则无法实现。

传播佛法很重要，我们每个人都有责任。大家不要认为：“我不是法师，又没有堪布、堪姆的证书，怎么能讲课呢？”但有时，得到证书也未必可靠，有些人得到后马上跑了，目的不是很纯正，这个证书以后也起不到什么作用。有些人虽然没有证书，但心很虔诚，有信心和悲心，自然能利益众生。

上师如意宝曾引用托嘎如意宝的话说：“对于自己饲养的动物的悲心，最终会变成憎恶。”因此，我们最好不养动物。如果实在要养，也应该始终如一地照顾好它们，不能刚开始对它们很好，最后又抛弃它们。

对这个世界生厌离心很重要，但值得注意的是，应该是以了知真相的方式来生厌离心，并非是带有一种恨意，特别恨这个世界、恨所有众生，而是真正了知凡夫人的习性，明白他们加害我很正常，尽量对他们产生悲心、为他们回向。

作为修行人，尽管有些人口才好，有些人身材好，有些人势力大，但这都不是值得赞叹的，我们唯一应赞叹的，就是相续中有一颗尊贵的悲心。这一点哪怕是对小孩子，我们也应从小就灌输他们悲心的教育，令其调柔相续，成为一个慈悲善良的人。

作为一个佛教徒，不管是出家人还是在家人，一定要用佛教观或者悲心来看待一切众生，尤其看到可怜的众生，不管是什么样的身份，我们都要尽量帮助。

有些人本来是很好的修行人，但遇到一个违缘，后来就不成样子了。我们看到这种情况，觉得他好可怜，原来是个很好的修行人，因为遇到邪师，现在已经变成了连三世因果都不承认的人，太可怜了！这也是我们发悲心的一个对境。

作为听众，为了听取正法，不能生厌烦心；作为引导者，在任何时候也不能生厌烦心，我们做得还很不够。我们应该先通过智慧来了知一切万法：胜义谛中，一切法都是远离四边八戏或等净无二的；世俗谛当中，一切众生都特别可怜，所以我们既要有智慧，也要有悲心，同时还要用善巧方便来引导众生。

在我们的团体中，如果有人犯了重大错误需要开除，最好以悲心来摄持，不要恨他，因为他也很可怜。《中观宝鬘论》在管理学方面，尤其是对佛教团体的管理，非常值得借鉴。

一些人修行了很长时间还是没有验相，这可能是因为你害过众生，或者没有观大悲心之故。无著菩萨的境界那么高，但他修了十二年也没有丝毫验相，之后他因为看到一只母狗在受苦，对它生起了难忍的悲心才能面见本尊。

如果在闻思的同时经常观修悲心，那么大乘佛法的根本就很容易在自相续中生起。希望法师们经常修持悲心，在培养僧才、讲经说法的过程中也要经常强调悲心。否则就会像有些大学讲师一样，理论上讲得再好也只是夸夸其谈。可以说，没有任何亲身体验的人并不是真正的善知识。

佛经说我们要对怨敌生起悲心，不能以牙还牙地以强硬的方式与他们对抗。总之，对于自他相续中的嗔恨心，大家应该好好地观察它的因缘，如此你会谅解对方，以及找到化解矛盾的办法。

有了悲心，一切痛苦都会变成乐的，在利益众生的过程当中，你再怎么苦也会觉得“没事”。现在有些做慈善的修行人，经常到一些特别艰苦的地方去，“我觉得还可以，只不过高原有点晒，拿了四瓶防晒霜都涂完了。”

作为一位上师，身边的弟子如果只是暂时起烦恼，应该尽量帮助、调化，对有些生不起信心、整天诽谤的弟子，最好远离他，因为他的邪念邪知无法改正，自己也会受到影响，因此心里对他发悲心，身体上应远离。

有时候我们的修行一直没有进展，实际上是因为我们的相续被罪障所染污。因此，必须通过修持悲心、金刚萨埵等修法来清净罪障，才能现见本尊，现见自心本来面目。

所谓“慈心”，是愿所有高低贵贱的众生暂时获得人天安乐，究竟获得佛果，我要使他们获得这一切。“悲心”是愿一切众生远离不善的苦因与痛苦的苦果，愿他们的苦成熟于我身，愿他们的病痛烦恼都消除。“菩提心”是愿一切众生远离痛苦，获得究竟安乐的佛果。