依止上师

观察过后，如果你发现这是一位具德上师——就像《前行》、《事师五十颂》里讲的，上师应具的十二或十四个法相中，他至少具足了戒律、慈悲、智慧等部分功德，这时候你就可以依止他。如果连慈悲心都没有，就失去了摄受弟子的条件，不要依止为好。

当然，依止到具相上师以后，我们自己也要有弟子相，比如，至少懂得以恭敬心来依止。

上师的慈悲虽然是有，但哪些方面才叫上师的慈悲，一定要观察好。我经常想，法王如意宝等大德真的很慈悲，引导什么都不懂的我们趋入佛教真理，把我们从轮回深渊中救出来，一想起这些，觉得上师的悲心远远超过父母。父母对我们虽好，但除了教走路、吃饭、穿衣等基本常识外，怎样让我们摆脱轮回的漫长痛苦，他们从来没有想过。可是上师以慈悲摄受我们，宣讲甚深教言及取舍教理，所开示的解脱圣道完全符合如来教言——噶当派的教言说，符合佛的语言是正法，不符合佛的教言就是非法。观察上师是否具有慈悲，要看他所讲的法是否与经论吻合，如果不相一致，则可能怀有私人目的，但若依照佛陀的意趣传授佛法，这就是上师的慈悲，除此之外再没有更殊胜的大悲心了。现在很多人认为，上师传授殊胜佛法不算是慈悲，如果经常给自己打打电话，带自己一起朝神山，跟自己吃一顿饭，才是慈悲。这些人对慈悲的定义值得观察。

当今时代许多人认为：“只要祈求上师以大悲观照，我不修行也大有希望。上师，我一切都拜托您了，您往生极乐世界时，千万不要忘了我，如果不带我一起去，说明您没有良心！”好像跟上师“签合同”一样，上师什么时候到阿弥陀佛那里，自己也要跟着去，对往生似乎很有把握：“我上师是个大成就者，上师已经答应了，我肯定会往生极乐世界。即使我随便杀盗淫妄，也不会有什么果报，因为我上师非常了不起！”认为上师是万能的，就算自己累积了许许多多恶业也不需要感受果报，而仅以上师的悲心力，就能像抛石头一样将自己投到清净刹土。

这种想法并不合理。具有法相的上师虽然有慈悲心，但仅以上师的慈悲心让你解脱，也有一定的困难。在三千大千世界中，佛陀的智慧、慈悲、能力最大，对众生犹如独子般慈爱，可是佛陀在世的时候，不信佛教的众生那么多，佛陀即使悲悯他们，也不可能将他们全部扔到清净刹土，所以很多事情并不是像你想得那么简单。

关于依止上师，如今社会上有各种各样的误解。有的人认为，整天跟着上师、帮上师做事，就是依止上师；和上师关系融洽，就说明上师摄受了自己。实际上，上师真正的摄受，是让弟子的相续有所改变。一方面，上师可以通过传法的方式，让弟子的相续得以成熟、解脱；另一方面，上师如果依靠行为与表示，就让弟子遣除了自相续中的烦恼、彻悟了佛法的意义，这也是一种慈悲摄受，因为我们修法的目的就是灭尽相续中的烦恼。

当然，对修行人来说，最根本的还是要了解佛法。如果连基本的道理都不懂，也就谈不上调伏自心、弘扬佛法。有的道友已经在学院住了很多年，有的才刚刚来到学院，无论是老常住，还是新道友，希望大家一定要通达佛法的道理。许多道理，佛经论典中都讲得非常明白。如果不懂佛法，或是懂了却没有融入自相续，那么平时的所作所为就会与自己的初心背道而驰，甚至经常不如法。

上师慈悲摄受弟子，就是为弟子宣说取舍的道理；弟子相应上师，就是通达上师所宣说的道理后如理如法地修持。

我们在祈祷佛陀、依止上师的时候，经常会产生一些分别心：“莲花生大士好像不理我，我怎么祈祷都没有用了……上师对我很不好，对他很好……”这等于自己把自己关在一个“笼子”里面了。佛陀是不可能有这种偏执的，真正的上师，他的智慧和慈悲也会周遍所有人，不可能依个人好恶来区别对待弟子，否则他就不具足上师的法相。这种智慧和慈悲没有界限，是我们众生的分别心给它划上了界限。

实际上，真正有依止心的弟子，对上师的传承也好，事业也好，都会想办法创造善的缘起；凡是与上师结缘的众生，都会以欢喜心随喜。有时，我们去拜见某个上师，如果上师身边的弟子特别慈悲，特别有欢喜心和随喜心，想尽一切办法给大家提供吃的、喝的，大家都会觉得开心，然后对上师生起信心。如果有人特别不如法，大家很可能因为他们的不当言行，对上师产生邪见。这些情况经常都会发生。

作为上师身边的人，我们要懂得依止善知识的道理，言行举止如理如法，还要随学善知识的慈悲，尽量利益更多的众生。光是自己从善知识处得到殊胜的正法还不够，还要帮助更多的有缘弟子到上师这里来求法，让大家都得到甚深的法要。相反，如果我们怀着嫉妒心、傲慢心和损害心，放纵自己的种种恶念，限制别人跟上师结缘，对上师不利，对自己更不利。

当然，对恶知识或破誓言者，我们心里不应该舍弃，而应该想：“他们因为相续中的烦恼深重，以致诽谤善知识、侮辱善知识，实在可怜。我现在要跟僧众共住，要维护自己的修行，所以暂时不能跟他们交往，但有朝一日，等我有了能力，一定要度化他们！”

这个分寸，大家都知道吧？不管在见修行哪个方面，只要不是得地菩萨，和恶知识交往就一定会受染污、受影响，所以必须远离。但是，我们也不能因为这个原因，就对他们产生自相的嗔恨心，或是欺负他们。我们常说“可怜之人必有可恨之处”，其实反过来说，“可恨之人必有可怜之处”，也是对的。所以，我们应该以慈悲心维护恶友和恶知识，并发愿有朝一日去度化他们。

无论是学院还是其他地方的道友，大家不要把佛教的闻思当作平常的学习，因为在普通的教育系统内，一个学生在老师面前待十几、二十几年的现象是很少的，比如说大学，学生毕业以后便都自己去找工作，永远待在里面、一直学不完的大学，现在国内外可能都是没有的——但佛教确实与此不同，一个真正的佛教善知识有着取之不尽的智慧和慈悲的宝藏，我们作为求学者，可以在他离世之前一直依止，从他接受佛法。所以，我认为佛教还是有很多的不共之处。

我最近在整理法王如意宝的一些教言，包括了上师以前在很多地方讲的内容，准备在法王涅槃法会的时候奉献给大家，与此同时，我再三地想过，在自己的人生历程中，最美好、最有意义的就是在上师如意宝面前听闻佛法的那段时光，它散发出的力量直到我生命的尽头也不会消失，那是来自佛陀、传承上师的智慧与慈悲的力量。这种心情，可能你们正在听法的当下感觉不到，就好像世间的学生在念书时不感觉学生时代的美好，而一旦到了社会上，遇到各种问题时，才发觉以前无忧无虑的时光是多么美好。所以，希望每个人都能充分认识闻思的重要性。

现在很多人经常说：“我是大法王，我是大上师，我是大仁波切，我是大格西、大堪布、大活佛……”有各种各样的“大”。但是如果他的心里没有慈悲菩提心，没有空性的境界，对世间的钱财、地位等都不能看为如梦如幻，每天都追求一些虚无缥缈的名闻利养，那么名称上虽然是法王、大上师等等，实际上却非常可悲。如果相续中真正具有出世间的理念，虽然没有什么名称，甚至可能被无数的人谩骂、挖苦和诽谤，但实际上是真正的大佛子、真正的大修行人。

世间人是比较愚痴的，不一定看得很准，世间人也许会把没有任何功德的人当作有功德的人，成千上万的人经常对其顶戴、供奉、赞颂。也许某个人有出世间的不可思议的甚深证悟和崇高精神，但就像大地下面的金矿、宝藏一样，世间人谁也没有看出来。我们身边有一些菩萨，但他们内在的智慧一直隐藏着，人们不一定知道。所以我们要擦亮自己的慧眼，正面地观察身边的人，如果有人为了自己的利益搞各种各样的宣传，希望大家一定要斟酌、谨慎。

希望你们以后请活佛上师的话，一定要请真正被各位大德所公认的，这样对众生会有所帮助和饶益。我心里的确有这种感觉，很多人就是为了钱财和地位，到处招揽弟子。也许是“狗眼看人低”，我的分别寻思太重的原因，见到这些人的行为，总觉得他不是真正的慈悲心一样。因为慈悲心是针对所有众生的，尤其贫穷的人、可怜的人，甚至有邪知邪见的人，如果对这些人全部摄受，他有可能是真正的上师。