（名数）六地藏，六观音也。为六道所配之佛菩萨。

（杂名）谓地藏菩萨也。

（物名）我国习俗，于昏晚埋钱圹中为死者之用，谓之昏寓钱。日本效之谓之六道钱，然非佛经之说也。事物纪原九曰：‘汉葬者有昏寓钱，谓昏晚埋钱于圹中，为死者之用也。’

（名数）六道中有胎卵湿化之四生，谓之六道四生。

（名数）十界中由第一地狱界至第六天界为六道。第七声闻界，第八缘觉界，第九菩萨界，第十佛界为四圣。法华玄义二曰：‘十界谓六道四圣也。’

（经名）八卷，吴康僧会译。如来往昔行菩萨道时之六波罗蜜行也。

（经名）一卷，赵宋法天译。说六道相之偈颂也。与六趣轮回经类似。

（名数）璎珞经所说十三烦恼中之后六也。见烦恼条。

（名数）六种之执着心也。如贪着心，爱着心，嗔着心，疑着心，欲着心，慢着心是。

（杂语）法藏六万偈也。大方便佛报恩经四曰：‘提婆达多，虽复随佛出家，嫉妒情深，窥望利养，虽复能多读诵六万香象经，而不能免阿鼻地狱罪。’智度论十四曰：‘调达诵得六万法聚，与�^王共造五逆，生入地狱。’天台观经疏曰：‘调达有三十相，出家诵六万法聚。’

（名数）佛在世时，有恶比丘六人，结党多作非威仪之事，称曰六群比丘，佛制戒多缘此六群而起。诸律出名不同。僧�o律九称六群比丘曰：‘一、难陀，二、迦留陀夷，三、三文达多，四、摩醯沙达多，五、马师，六、满宿。’毗奈耶律十一称六众��刍曰：‘一、阐陀，Nanda，二、邬波难陀，Upananda，三、阿说迦，A&sacutevaka，四、补捺婆素迦，Punarvasu，五、阐陀，Chanda，六、邬陀夷，Ud&amacronyin。’萨婆多论四曰：‘一、难途，二、跋难陀，三、迦留因夷，K&amacronlodayin，四、阐那，五、马宿，六、满宿。’戒因缘经三曰：‘一、跋难陀，二、难陀，此二人生天上。三、迦留陀夷，四、阐怒，此二人得道涅��。五、马师，六、弗那跋，此二人生龙中’。以上因梵音之具略而译语不同耳。一、阐陀，或曰阐那，阐怒。同一名也，又云车匿，或恶性比丘，暴恶也。佛灭后于阿难所得道（五分律三十）。二、迦留陀夷，又云邬陀夷，多淫，后于佛所得道，宿债所追，为贼所杀，埋于粪中（十诵律十四）。三、三文达多，或云难陀，难途，一人也，四、摩醯沙难陀，或云跋难陀，一人也。此二人生于天（萨婆多论四戒因缘经三）。五、马师，或云马宿，阿说迦。惟梵汉不同。六、满宿，或云补那婆素迦，弗那跋，惟梵汉相违。此二人愤我师目连为执杖外道所害，杀之，生于龙中（戒因缘经二）。

（名数）六群比丘外，有六群比丘尼，此恶比丘尼准于比丘之六群而立名，故不列别名。大方便报恩经曰：‘诸释女欲出家持禁戒，求衣钵，往诣王国比丘尼精舍，索出家。时有六群比丘尼，见诸释女，年幼稚，美色。今云何能舍难舍而共出家？我等当为说世间五欲快乐，待年限过，然后出家，不亦快乎！彼若还俗，必以衣钵奉施我等。’

（名数）日本睿山所学之课业。一止观业，习法华之经疏也。二大日业，习大日经之经疏也。三金顶业，习金刚顶经之经释也。四苏悉业，习苏悉地经之经记也。五一字业，习一字顶轮王经之经释也。六瑜只业，习瑜只经之经记也。初传教立止观遮那二业，于遮那业中摄大日业等诸业，后来渐分业于遮那业中，开五课焉。

（譬喻）色声等六尘。以眼等六根为媒，劫掠功能法财。故以六贼为譬。涅��经二十三曰：‘六大贼者，即外六尘，菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼，何以故？能劫一切诸善法故。（中略）六大贼者，夜则欢乐。六尘恶贼，亦复如是。处无明��，则得欢乐。’最胜王经五曰：‘当知此身如空聚，六贼依止不相知，六尘诸贼则依根，各不相知亦如是。’楞严经四曰：‘汝现前眼耳鼻舌及与身心六为贼媒，自劫家宝。’[囗@又]以六贼譬六根之爱喜。杂阿含经四十三曰：‘士夫，内有六贼，随逐伺汝，得便当杀。（中略）六内贼者，譬六爱喜。’

（名数）法华经为出世本怀之经，故说先现六种之祥瑞，以为开经之由序缘起，谓之法华六瑞序：一说法瑞，先说无量义经也。二入定瑞，次入无量义处三昧也。三雨华瑞，次从天雨四种之华也。四地动瑞，次大地六种震动也。五心喜瑞，大众见之内心生欢喜也。六放光瑞，次佛眉间白毫放光照东方万八千佛土也。此六瑞为三世十方诸佛说法华经前必示现之教化法式。见法华经序品。

（名数）又云六大烦恼。见烦恼条。

（譬喻）以一巾喻涅��，六结喻眼等之六根聚集而现生死。然生死与涅��，本由对待而感者。若解生死之结（六解），则涅��之一巾亦泯亡。故曰六解一亡。楞严经五曰：‘六解一亦亡。（中略）佛言：六解一亡亦复如是，由汝无始心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘，如劳目睛则有狂华，于湛精明，无因乱起，一切世间山河大地生死涅��，皆即狂劳颠倒华相。’

（名数）见力条。

（印相）六种之波罗蜜，为证明菩萨之印契，故云六种印。善戒经一曰：‘菩萨性者，有六种印。以此印故，一切众生则得识知此是菩萨。何等为六？所谓檀波罗蜜，乃至般若波罗蜜。’

（名数）见六因条。