6. 闻思与发心工作的平衡（辅导）13开示

诸法等性本寂法界中，智现圆满生生永无畏，顶礼本来怙主龙钦巴，敕受五部恭尊常守护。

为了度化一切众生，请大家发无上菩提心。

那么发了菩提心之后，今天我们在这个时间当中和大家一起探讨一下闻思与发心工作的平衡这样一个话题。因为作为一个佛弟子来讲，肯定要经由闻思修行、积累资粮，最后达到弘法利生或者成就佛果的这样一种殊胜目的。所以说，我们在修行过程当中，闻思是肯定必须要经历的，发心也是需要经历的。那么闻思和发心，其实从时间、从其他方面来讲，有些时候会有一些时间上面或者其他方面冲突的地方。所以说，作为一个修行者来讲，怎么样来做到闻思和发心工作的平衡，对我们来讲也是需要了解的。当然，在闻思和发心工作的过程当中，会有很多很多不同的情况，每一个众生的意乐、福报、罪业等等都不相同，所以出现了这样一种不同的情况有很多。当然我们主要从总的方面来探讨一下，或者说是引导这样一个想法、一个思路吧，尽量在闻思和发心工作当中找到一种平衡。

首先，第一个问题，第一是讲总述。总述呢，是在总的我们作为闻思与发心工作平衡的这样一种话题当中，它的一种核心，或者略说的一种中心思想。如云“法不孤起，仗缘方生”。“法不孤起，仗缘方生”这句话，在很多大德、很多佛书当中都是经常出现的。其实，佛陀出现在世间宣讲的正法，主要是宣讲缘起法。所以说任何一个法，它都不可能是独自而起的，它必须要仰仗很多很多的因缘才可以产生。所以说，通过“法不孤起，仗缘方生”来宣讲我们要达成一个目标，或者某一个法的实现，必须要多方面的因缘。

尤其是对我们修学佛道的大乘弟子来讲，我们追求的目标是利益众生，为了利益众生要成佛。那么如果要成佛，必须要各种各样的资粮。不同的资粮就是说不同的因、不同的修法，它的缘起不一样；缘起不一样，它的结果也就不相同。所以说，我们说成佛需要各种不同的资粮。闻思有它通过闻思积累的资粮，发心有要通过发心而积累的资粮。所以说，对我们自己的修行来讲，如果单单是闻思，这样一个因缘就很单一，通过单单的闻思也没办法很迅速地圆满成佛所需要的各类资粮。所以说，闻思当然需要，但是另外一部分的发心也是需要的。如果说单单是发心、没有闻思，那就只具备了发心的这种因缘，闻思的这种因缘就不具备，而闻思能够积累的资粮就没办法达成。所以说，我们自己要修学佛法的话，闻思和发心其实都是需要的。如果单一的因缘，就难以成办迅速让自己的修行圆满的殊胜之果。

这是就自利而言。如果对利他而言，同样也是这样的。如果我们要利益众生，也需要很多很多各式各样不同的因缘、不同的资粮。所以说，我们如果只有闻思，没有发心，要作利他是很困难的。如果你闻思非常好、有智慧，但是如果没有发心去做各种各样的事业，也没有办法达成利他的事业。如果只有做事情、只有实践、只有发心，但是没有闻思的话，你在利他过程当中当然也就欠缺了很大一部分。没有通过闻思佛法获得的智慧，怎么样去正确引导众生、怎么样通过正确的方式去帮助众生呢？这个也是很困难的。

所以说，对自利而言，自利的法要形成的话，“法不孤起，仗缘方生”，所以必须要闻思和发心同时具足。当然如果利他的话，利他的事情也是“法不孤起，仗缘方生”，所以也需要闻思和发心。当然我们并不是说修学佛法只有闻思和发心这两类、没有其他因缘，因为现在我们要探讨的就是闻思和发心的问题。当然我们如果真正来讲的话，闻思和发心当中，其实也包括了修学佛法的次第，也就是闻思修，或者是理论和实践的结合。如果我们只有理论、没有实践不行，只有实践、没有理论也不行。所以说，闻思和发心其实也包含了我们在修学自利和修学利他过程当中非常重要的特殊因缘。

这就是第一个问题：法不孤起，仗缘方生。其实后面我们在讲下面问题的时候，都没有离开这样一种缘起法。所以，我们了解了修学佛法或者弘扬佛法必须要各式各样的因缘，就能逐渐明了，其实我们在修学过程当中、在弘法利生过程当中，具足各式各样不同的因缘非常重要。就好像有时候我们说在积累资粮当中有七支供，或者说我们在积累福德的时候有供水、供灯、供花、供香等等，其实都是供养。我们说做一样就可以了，就可以圆满资粮，但是它虽然都是供养，供品不一样，所获得的缘起不一样，最后的结果也就不一样。所以说，供水有它自己不共的果，供香有它不共的果。为什么有不共的果呢？因为它的因缘、缘起是不相同的。所以说，佛陀是遍智，佛陀的智慧非常多，善巧方便也非常多，这其实也是来源于因地的时候修习了各种因缘的缘故。

所以说，如果我们听闻佛法，听闻《金刚经》或者思维《金刚经》，或者思维般若空性，它的功德非常巨大，就好像似乎只要具足这个就够了，其他都不需要。那么在其他地方也宣讲了这个是很重要的。但是我们知道，佛陀在引导众生的时候宣讲了很多很多不同的善巧方便，针对众生来讲，有些是对这个法相应容易入门，有些是对那个法相应容易入门。但是不管怎么样，入门之后，开始对修学佛法产生兴趣了，我们入门了，入门之后是不是所有的事情就解决了？其实入门之后还有很多事情要做。

所以我们就看，在初地菩萨他修学的法门无量无边，二地菩萨、三地菩萨他修学的法门无量无边。为什么要修学这么多的法门？为什么呢？就是在弥勒菩萨在《大乘经庄严论》当中讲，如果说要成就佛果，必须要通达五明，因为通达五明的缘起，就可以让菩萨成为遍智。所以我们就知道了这样一种需要各种各样因缘，这个是第一个问题。

下面我们讲第二个小问题，是闻思与发心的平衡，即是智慧与方便的平衡。我们就知道了，闻思和发心需要一种平衡。其实，我们如果把闻思和发心的平衡已经达到的话，那么其实就是在佛法修行当中的智慧和方便的一种平衡。修学这样一种大乘佛法，或者说修学整个佛法的话，它的一种双运、它的平衡是很重要的。尤其是宣讲菩萨道的时候，菩萨既需要具有智慧，也需要具有方便。所以，如果只有智慧没有方便，或者只有方便没有智慧，像这样他的菩萨道就是不圆满的。如果菩萨道不圆满的话，就很难真正迅速地达成他修持菩萨道的这种愿望。

前面我们第一个小问题当中已经讲了，闻思和发心其实二者缺一不可，缺少一个都不算圆满。如果只有闻思没有发心，或者只有发心没有闻思，都不算圆满。那么在善巧方便当中，在智慧和方便当中，其实也是同样如此。所以我们就必须把二者在相续当中具足，而具足的时候尽量达到平衡是非常关键的。在这个过程当中，我们既需要通过闻思得到的智慧，也需要这样一种善巧方便去进行实践。这里面具足了智慧，也具足了菩萨行的善巧方便。

如果我们对于上述的问题，即闻思和发心进行分类的话： 最上者，就是发心和闻思都能够具足，这个就是最好的。 如果是中等的话，无论如何，或者我们就具足闻思，或者尽量具足发心。因为众生的根基、情况都不一样，所以如果是中等的话，要不然就是具足发心，要不然具足闻思的功德，这个也是可以取的。但是，这个相对于发心和闻思两者都具足的情况来讲，它只能算中等。 下者（下等），当然就是既没有闻思也没有发心。一般的世间人他既没有闻思佛法，也没有实践这样一种殊胜佛法的能力。所以最下者的话，是闻思和发心都没有，是这样的。这个问题我们就讲了总述。

下面我们讲第二个问题。因为我们讲的是闻思和发心共同的平衡，所以首先要讲一下闻思的必要性，再讲发心的必要性，然后是二者平衡的问题。

讲第二，就是讲闻思的必要。

如云：“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。”这个是《听闻集》当中的颂词。这个缘起就是一个天人问通过什么可以了知诸法，通过什么方便可以遮止诸恶，通过什么样的方式能够断无义，通过什么样的方式可以得到涅槃。佛陀就回答了：“由闻知诸法，乃至于由闻得涅槃。”

还有一个颂词，又云：“听闻虽未转修心要，少历几多生死程。”这个也是经当中的语言。

我们就知道了，由闻知诸法，由闻遮诸恶。如果我们对佛法进行闻思——当然这里的“闻”，表面上是闻，但其实也可以包括思维，也就是闻思的意思——如果我们对佛法进行闻思的话，能够了知一切诸法，其实就是一切业因果的关系，一切诸法的形成：它的业因是什么，它的业果是什么。像这样的话，如果听闻了佛法，就可以善巧地辨别一切诸法的本体、成因、果、作用（好的作用、坏的作用等），通过听闻都能够了知。所以由闻能够了知诸法。

然后，由闻遮诸恶。通过听闻佛法就可以遮止一切恶业，可以遮止一切恶意。因为众生在世间当中流转惯了，相续当中具足了很多的烦恼习气，如果没有通过听闻佛陀所宣讲的殊胜法义，就会跟随相续当中的习气而转，基本上是任运地造恶业，也不需要谁来教导，他就可以懂得造业。所以经典当中讲，众生对于杀生、偷盗等恶业是很善巧的，也发明了很多很多杀生、偷盗的方法。所以众生在造恶业方面很善巧。如果没有听闻佛法，也没办法遮止对恶业的造作。如果听闻了佛法，就可以遮止诸恶。佛陀讲了恶因、恶果或它的成因等等，知道这样一种因果关系之后，也可以遮止诸恶。但是这个恶有很多不同的层次，比如说世间当中所讲的，只要你不杀人，如果是杀鱼、杀鸡，不承许这是一个恶业；但是在佛法当中，你不管杀人也好，杀蚂蚁也好，杀蟑螂也好，还是杀其他的众生也好，其实都是有很大的过失的。

那么如果不听闻就不知道，听闻之后呢，就可以知道这些是恶业，就可以遮止一些恶业。“由闻断无义”，世间当中，我们在世间当中做很多无有意义的事情，很多轮回的琐事就没有意义。但如果我们没有听闻的话，我们还沉溺于其中，沉溺于轮回的琐事当中，那么当然就浪费了这样一种暇满人身。那么如果不修持善法，内心当中的恶意具足的话，当我们死了之后，当然就会失去了这样一种人身的身份，最后呢，就堕入恶趣。所以如果听闻佛法，就可以断除无义，而修持有意义的这样一种殊胜的善法法义。

然后呢，“由闻得涅槃”。那么如果听闻了佛法，比如说听闻了人我空性，听闻了这样一种法空性，听闻了般若，听闻了这样一种思想，听闻了殊胜的密法，那么听闻之后呢，再思维，最后呢去修持，就可以得到殊胜的涅槃。那么《宝性论》当中也是讲了，因为一切断除烦恼这样的所知，实际上它是通过修行来的，修行通过思维，思维通过听闻。所以说呢，最主要的、最重要的工作，最大的也就是听闻佛法，这个方面也讲了很多很多。

那么我们在闻思佛法的过程当中，在依止上师听法、修习佛法的过程当中，其实也可以说是听了很多很多闻法的功德、闻思的功德，这个讲得非常多。所以说呢，我们就通过这个颂词来做一个归摄，就是“由闻知诸法”，乃至于“由闻得涅槃”，所以说就知道这个闻思的必要性。它可以了知万法，可以遮止一些恶业，可以断除一些无义，可以得到殊胜的涅槃。那么世间我们所有的所求，其实都在这个颂词当中，都已经包括了。

那么还有呢，“听闻随转修心要，少力即脱生死城”。这就是说听闻随转，首先呢是听闻佛法，然后随听闻的法义而转，生起思维的定解；然后呢修心要，就把这样一种通过闻思提炼的心要，就是这个定解，然后去修持，去实践。少力，就通过很少很少的这样一种努力，就可以解脱生死轮回之城。那么这个少力呢，当然就是针对无始轮回当中的众生所做的很多很大的劳作，因为我们在轮回当中做了很多无有意义的事情，所以有些士夫为了能够得到一顿饮食，他都要去做很多很多的努力。

所以说在轮回当中呢，其实做了很多的劳作，但是没有任何的利益。那么听闻佛法呢，听闻随转修心要，少力，观待于整个轮回当中所费的力气来讲的话，它就是很少的力量就可以解脱生死大城。所以说我们就知道听闻或者闻思，它的必要性是非常大的。所以说我们首先要听闻，听闻之后呢加以思维，这样的话就可以断除对于所修法义的怀疑，那么最后呢生起殊胜、不退的定解。

然后作为佛弟子来讲，我们现在都是佛弟子，那么作为佛弟子来讲的话，了知佛法的内容，或者说是了知修学的方法，实际上是非常重要的。因为我们是佛弟子，我们有这样一种责任，有这样一种义务去了知佛陀的教义。所以说以前上师也是引用了一位大德的话，那么这个大德的话呢，对我自己来讲也是有很大的震动，很多其他的道友对这个话也是很大的震动。一位观世音菩萨的化身他说了一句这样的话，他说作为一个佛教徒来讲，如果不懂佛法的话，那就是一种耻辱。

那么我们说这个世间当中有很多耻辱，当然作为一个佛教徒，我们自诩自己是佛教徒，我们也是对外宣称我们是佛教徒，但是如果作为一个佛教徒，你居然不懂佛陀所讲的教法，你不知道佛陀讲的教法到底是什么，三宝是什么，佛陀所讲的教义到底是什么，如何修行，或者四圣谛到底是什么，那么如果对这些都不知道的话，你说你是一个佛教徒，其实就是一种很大的耻辱。所以说我们要对这句话一定要好好地思维，如果说是对这个话好好思维的话，就可以让我们奋发，让我们精进，让我们努力，让我们作为一个佛教徒来讲，就不应该羞辱了佛教徒的身份。

所以说，当然上师也好，其他的大德也好，有智慧的人都看到了现在修行佛法或者佛教徒当中普遍存在的情况，普遍情况就是缺少智慧，缺少对佛法的了知。所以说其实因为佛弟子的种种表现，很多人认为这是个迷信。那么如果佛弟子的素质都很高，对佛陀的教义都能够了解，别人一问你为什么烧香？别人问你为什么你要磕头？你为什么要这样念佛？为什么要求佛？那么如果每一个佛弟子他都能够把这个道理说得很清楚的话，那么其实不会有人认为这是一种迷信。当然我们并不是说所有人都是这样，但是真正具足正知正见的、真正对佛法了解的并不多。

所以很多大德都在极力地推广这样的佛法，让大家来学习佛法。尤其大恩上师也是在大力地推广这样一种殊胜的佛陀教法，让我们这些作为佛弟子身份的人了知佛陀到底讲了什么：什么是皈依，什么是发菩提心，什么是出离心，什么是空性，怎么样修持空性，如何利他等等。把这些问题一个一个地、一件一件地告诉我们，教给我们。像这样，我们学习完之后就知道，哦，修习佛法是这么回事。自己从怀疑当中解脱，然后也能够帮助其他不了解佛法的人产生一定的了解。所以说我们对这个问题一定要深思。我们对于佛教的法义是一定要闻思的，对自利来讲，对他利来讲，对整个佛法的僧团来讲，其实都是需要闻思，所以说闻思特别重要。但是因为前面我们讲大恩上师和其他大德讲了很多很多闻思的功德、闻思的必要性，所以说这个地方我们就只讲这么多。

那么下面我们讲第三，第三就是讲到发心的必要。发心的必要我们也是分了几个小节来讲。

那么第一个小节呢，我们讲的是发心的本体，那么发心的本体到底是什么？那么这个地方的发心呢，其实呢就是指为佛法做事情，为佛法服务，或者说为僧团服务。当然这个僧团呢，有些时候我们会理解成，哦，这个就是出家人寺庙当中的这个团体叫僧团。那么无著菩萨呢，是在《心性休息大车疏》当中讲了，其实僧众这个僧团呢，当然就说是这些四个以上的这些比丘啊，出家人呢可以叫僧团，但其实呢就说是这些居士的团体，居士的团体呢也可以叫僧团，那么这个叫小僧众，这个小僧团。

所以说呢，我们对于为这个出家的寺庙的僧团服务也好，或者说现在我们的这个共修的道场，共修的道场的这样一种居士的团体服务也好，那么其实呢，这些呢都是为了僧团服务。有些时候呢，这个为上师服务，当然呢，就是说上师他是，殊胜的上师呢，他就说是这个他在弘扬佛法，所以说呢，我们为上师做一些发心啊，做一些事情呢，其实呢也是为佛法服务。那么我们发心呢，是为他人学修佛法提供服务，提供这种帮助，提供顺缘。所以这个方面就是我们的这个发心，其实呢是为他人或者为了佛法的弘扬，然后为僧团呢等等的，提供帮助或者提供服务，像这样就是指发心。

所以说这个地方的发心呢，主要是指一些行为，主要是指发心做事情，不同于我们在讲发菩提心当中的发心。所以我们在讲发菩提心的体相的时候呢，“发心为利他，求正等菩提”，像这样的话又分两个体相。那么其实呢，这个发菩提心当中的发心呢，它的范围更广了，因为它有愿菩提心，它也有行菩提心，它有胜义菩提心，所以它的这样一种范围就很宽很广。那么在这个地方我们讲的发心呢，主要是发心工作，发心做事，比如说这个人很发心，这个人很发心，就是说这个人很积极的意思。

或者说我们说要招募发心人员，这个发心人员并不是说我们招募发菩提心的人，谁愿意发菩提心，我们要招募这样的人，不是这样的。我们要招募发心人员呢，就是说招募愿意给僧众啊，或者给这个佛法做事情的人。所以说呢，为大众啊，为佛法服务的，这样的话称之为发心。这个和其它意义上的发心呢是不一样的，虽然都是发心，但是它的这个含义不同。此处所讲的发心呢，主要是指行为，我们说主要指行为，当然并不是说没有这个意乐啊，内心当中的这个善心啊、菩提心没有，不是这个意思。这段所讲的发心主要是为僧众啊、为上师啊、为佛法做事情的，像这样为服务的，像这种行为称之为发心。

那么这个发心呢，其实呢不单单是我们在发心，其他的这些佛啊、菩萨啊、上师们，他们其实也是在发心。所以说呢，宗喀巴大师呢，他在《事师五十颂》的注释当中也是赞叹文殊菩萨呢，有一个颂词，其中有一句呢，就是“虽恒住于无上果位，仍做众生仆”。那么以前翻译呢，就说是“常住一切上，仍为众生仆”。那么上师翻译的是“虽恒住于无上果位，仍做众生仆”。那么就是说是文殊菩萨呢，他虽然恒久地住于无上的果位，他是诸佛之师嘛，他是诸佛的上师，诸佛的导师，虽然住于无上果位，他是已经成佛了，但是呢，他还是在做众生的仆人。

那么什么是做众生的仆人？其实呢，就是还在为众生发心，文殊菩萨还在发心工作呢。所以说像这样的话，文殊师利菩萨啊，或者释迦牟尼佛啊，大恩上师啊等等，其实他们也是发心人员，他们也在发心工作。那么我们现在呢，我们要修习佛法啊，我们也是需要这样一种发心工作。所以说发心的本体其实呢，就是这些为众生做事，或者说再讲狭义一点的话，就是为了佛法的兴盛而做事情，为了就是说别人，为了其他的这些修行者，他们能够集聚修持佛法的一种顺缘，给他们提供服务啊，提供帮助，那么这个方面就称之为发心，即发心的本体。

那么下面我们讲第二，第二个小问题呢，就是自利的必要。那么我们如果发心有什么必要呢？或者发心有什么功德，有什么必要呢？第二呢，就是对自己修行佛法，对自己生起功德证悟呢，它有一定的殊胜的必要性。那么首先呢，这个发心呢，就是说为众生做事啊，为僧众做事啊等等，那它也需要让我们付出嘛。所以说呢，发心是让自己的心胸开放的一种方式。那么我们修持佛法呢，其实需要一个比较广阔的、比较清净的一种心胸。

那么如果一个人的心胸很狭隘，什么事情只是考虑自己的话，那么一方面来讲，好像是他自己在努力地给自己做事情，但是呢，因为他的这个所缘太小了，他的心量太小了，所以他虽然做了很多很多自己的事情，但是他所得到的利益呢，是非常非常微少的。就好像世间人或者世间上一个自私自利心很强的人，他的所思所想，他从早上一睁眼，他就想到：哦，今天我自己怎么怎么样，他考虑的就是自己。那么中间做事情的时候也是：我今天怎么怎么样能够发财啊等怎么样。

晚上睡觉的时候也是在说：哎，我今天为自己做了什么事情，或明天我怎么样为自己的利益而奋发。所以你看他的心胸这么狭隘，所以说呢，他就注定了他是继续轮回，注定继续轮回。所以说呢，如果我们想要真正地成办自利的话，我们的心胸一定要开放。那么心胸开放的方式呢，当然就说发心给其他人做事情，像这样的话也是让自己心胸开放的一种方法，是这样的。所以说呢，如果我们去为别人发心，为佛法而做事情，为上师啊、僧团去发心做事的话，其实呢也是让我们的心胸开放。那么我们的心胸开放了，什么都可以容纳，什么样的功德都可以生起来，像这样没有局限性的功德就自然具足。所以其实这个呢也是一种获得自利的方法。那么第二个呢，我们就知道，发心是对自己闻思的，或者说是自己闻思修这个成果的一种检验。

我们在发心过程当中，就说闻思了几年的论典，比如闻思的前行、闻思的《入行论》，那么我们闻思之后，这个闻思的成果到底怎么样？

有的时候，在自己学习的时候、自己看书的时候、自己讨论的时候，觉得自己好像是有这个利他心，好像觉得自己有某种境界、有某种功德，是这样的。那么你这样的成果到底怎么样呢？可以通过发心来做一种检验。

如果你去给僧众做事情，或者说你去给佛法做事情，做一段时间之后，你在做事情的过程当中就可以检验：哎，我在做事情的时候，我内心当中有没有用上所学习到的发菩提心的这样一种窍诀？或者我在发心过程当中遇到违缘的时候，我有没有用上安忍的这个窍诀？或者说我在发心过程当中，有没有用到像无常这样一种窍诀？所以说，在这个过程当中，也可以检验自己闻思的成果到底是怎么样的。

如果发现自己还是产生了很多自私自利的心，或者今天发心过程当中又和某某道友吵架了、产生了争执，或者什么事情我没有处理好，像这样的话，其实就是自己在闻思过程当中，可能成果还不太稳固，所以通过这样来检验。否则的话，自己一个人待在家里修行，如果不和别人接触，不去发心的话，那么自己到底修得怎么样就很难讲。

在《大圆满前行》的前面，索达吉上师翻译撰写的华智仁波切的略传当中，华智仁波切在一个山洞当中碰到一个自称修了二十年安忍的修行者，他就很骄傲地宣称自己修安忍波罗蜜修了二十年。然后，华智仁波切就是故意地说：“像你偷了很多人的东西，我知道你偷了很多东西，你是一个骗子。”他一下子就暴露了，生起很大的嗔心。华智仁波切就开玩笑：“你说了修了二十年的安忍，那么这个嗔心是不是你自己的嗔心啊？应该不是你的吧，要不然你修二十年安忍的话，绝对不应该产生这么大的嗔心。”所以说，他一个人在山洞里面修安忍，没有和其他人接触，没有安忍的对境，根本没有安忍的对境，他说他修安忍，觉得自己修得很好，但是如果一遇到对境的时候，马上就暴露出他自己其实二十年的修行，不能说一点功德都没有，至少是成效非常微小。

所以说，我们在家里面捧着书在看，或者大家一起听课，或者我们自己在打坐，我们觉得修得很好啊，自己内心当中很调柔，但是如果没有经由发心和发心过程当中的各种各样考验的话，那么我们自己的修行到底是什么程度？有的时候太过于自满、太过于看高自己的话，有的时候还是一种障碍。所以说，及时地发现这些问题，及时改正很重要。

发心就可以作为一种试金石，那你是不是真金，就通过这个发心来检验一下。其实检验这个，有的时候就会产生沮丧：“哎，我修了这么长时间，学了这么长时间，遇到这个事情的时候还是这样，好像没跳出烦恼。”但是，其实不应该产生这样的沮丧。通过发心检验之后，发现我们的修行还不圆满，所以还要继续更加仔细地去闻思，更加精进地修行。所以说，这个发心可以成为自己闻思成果的一种检验。

你一个阶段的闻思，你这个“产品”出来了，你这个“产品”到底合格还是不合格，必须要检验。如果不合格，哪个地方出问题了，及时地去整改，然后生产出更好的“产品”。所以我们闻思也是一样的，一边闻思，一边发心，那个发心就可以对我们自己闻思的成果有一种检验，及时发现问题，及时整改，这个是非常有必要性的。

第三个问题，我们说这个闻思修行，它需要福报的有力的支撑。有的时候我们说：哎，闻思一段时间又好像出现了很多问题，又厌烦了，或者说又出现什么违缘了等等。不管怎么样，我们在闻思修过程当中有很多很多这样的麻烦。所以说，一个人如果要非常顺利地闻思或者闻思修的话，它其实是需要很大的福报来支撑的。

那么，其实我们去发心的话，发心前面讲了，它就是为佛法做事情，为僧团做事情，为上师做事情。因为佛法也好、上师也好、僧团也好，这些都是属于非常殊胜的对境。所以说，我们如果缘这样殊胜的对境去发心做事的话，其实就可以很迅速地积累巨大的福报。稍微发心，轻轻地先去发心做事情，其实像这样就可以很轻松地积累很大的福报。只不过有些时候我们不学习，不知道而已。

如果了知这个情况的话，我们也很愿意积累资粮。除了其他的供灯、供水、放生等等积累福报的事情可以做之外，其实发心为整个佛法做事情，为上师做事情，或者为僧众做事情，为其他的道友能够修学佛法做事情，其实它可以很迅速地积累、很迅速地圆满这个福报。如果我们福报很深厚，有了巨大福报的支撑，那我们的闻思、我们的修行也可以顺利地发展下去。所以说这二者之间其实也是一种相辅相成的关系。

我们要知道，我们自己要圆满自己的自利，需要闻思修；而闻思修需要强大的福报做支撑；为上师、僧众等等发心做事情，就可以得到这种功效。所以说，我们自己也要对这个问题产生一种定解，而产生欢喜心。这个是第三点。

第四个问题，发心还可以清净罪业，发心为僧众做事、为佛法做事，可以清净罪业。

其实我们在无始以来，做了很多很多罪业，那么这个当然，就是说是清净罪业，我们可以修百字明，也可以修三世佛忏悔文，还可以修很多。那么其实发心呢，这个地方发心呢，它主要是就说是服务啊，或者给僧众做事情等等，就为佛法做事情。所以说这个发心呢，也可以很迅速地净罪，很迅速地净罪。有些时候呢，就说是如果某些修行者，或者某些出家人，他有些罪过的话，僧团也会安排他去为僧众服务，通过为僧众服务的这样一种劳作，或者这样一种发心的话，就可以清净他的罪业，是这样很快就可以清净罪业的。

还有我们就比较熟悉的这样一种公案，就是佛陀在世的时候，周利槃特尊者，他不是很笨吗？很笨。佛陀讲他以前在前世的时候，做三藏比丘的时候，他对一些自己懂得的法义，就非常的悭吝，不愿意给别人讲，所以他就是显得很笨的果报。那么后来，佛陀让他去为僧众服务。为僧众服务呢，第一是打扫寺庙，打扫经堂，像这样的话，这个就是发心，我们这种发心。第二，佛陀让他去给僧众擦鞋子，给僧众擦鞋。当时很多僧众不愿意，佛陀就说为了让我们周利槃特清净罪业的缘故，一定要请僧众同意他去发心。所以他就去很仔细地、很认真地给僧众擦鞋，那么在这个过程当中，他的很大的罪业就逐渐地在清净了。清净之后，有一天突然就罪障清净了，就现证了阿罗汉果。所以像这样的公案我们大家都很熟悉，像这样的话，发心可以清净我们相续当中的罪业，那么这个方面我们自己必须要了解。

还有呢，以前我也听到一些在佛学院同修的道友，他们以前在汉地的一个寺庙，他们的师父就对给僧众发心做事情非常非常地赞叹、非常鼓励，经常性地在僧众当中宣讲给僧众做事情、发心的这样一种功德。有一次他就讲到了，如果能够清扫僧众的厕所的话，那么他清净罪业或者获得福报的速度非常迅速。很多修行者就对这个产生了很大的议论，所以大家都真的去清扫厕所。那么一个寺庙当中厕所有限，人这么多，所以有些时候呢，为了这个事情好像也发生了一些争吵：“这个应该是我的扫”、“应该是他的扫”，像这样也发生争吵。

对发心这个事情，他内心当中产生很大欢喜的时候，他就很高兴，愿意去做，最后就商量分时间段，不管厕所里面有没有东西，反正分时间段，你扫完我扫，我扫完他扫，像这样的话就是这样的。而且冬天的时候，因为以前一些寺庙的厕所不是像现在比较好的厕所，以前是一种粪坑那种。到冬天的时候很冷，好像是北方的五台山那个地方，很冷，所以粪坑里面这些粪便已经冻住了。冻住之后他们要清理的话，就用十字镐、锄头去挖，挖了之后直接用手抱出去。因为他们对于发心给僧众做事情的这样一种利益功德产生了定解，所以没有人觉得很恶心，没有人觉得很脏，都是觉得如果我做一点点，罪障就轻很多很多。尤其是做这些事情，清净罪障的速度非常快，是这样的。

所以说我们就知道发心的确可以清净罪业，可以清净我们很大的罪业。所以我们现在如果有机会的话，能够给僧众发心，自己的这些居士团体的经堂也好，或者说是其他的寺庙里面的寺院、经堂也好，尤其是讲经说法的地方，如果去清扫或者去打扫卫生，它这种对境还不一样，非常非常地特殊、很殊胜。所以说如果这样做了，第一个，他的福德可以很迅速地圆满；第二个，他的罪业可以很迅速地清净。我们修学佛法，无外乎就是顺缘和违缘，顺缘方面就是福德，违缘方面就是障碍。所以既能够具足圆满的福报，也能够清净反方面的违缘。像这样的事情，其实我们了知之后，应该很欢喜地去做，它可以很快地清净我们的罪障。

下面我们讲第五点。第五点呢，发心能够令上师和诸佛生起欢喜，那么让上师诸佛生起欢喜呢，就可以直接地得到加持。其实这些也是有很多事例可寻的，佛在世的时候有很多事例。还有以前我们讲的阿底峡尊者的弟子、宗喀巴尊者的弟子，他们有些就是专门给僧众做事情的，好像那些闻思这方面也很少很少，但是心很清净。心很清净呢，就经常去发心，经常去做事情、给佛法做事情。其实他有些时候在不知不觉当中，内心当中就产生了清净的正观，然后产生了证悟空性的智慧等等。

这个方面也有，以前我们看到过成就者的故事：在一个寺庙当中有一个修行者，他其他的事情做不了，只是发心给僧众烧饭、做饭，一直这样做，到最后去世的时候，就显现了非常大的成就的验相。其他的僧人发现原来这些成就者已经藏在这些发心人当中。其实他在不断做事情的过程当中，心相续不断地清净，相续不断清净，他的功德就不断在圆满。所以后来他自己获得了这样一种成就或者证悟，像这样当然也是顺理成章的事情。所以我们就知道了，发心因为能够让诸佛欢喜、能够让上师欢喜的缘故，可以直接得到诸佛和上师的加持。因为他在发心过程当中，第一，他是在舍弃自己的这样一种自私自利。

第二个方面，他就通过这种方式，为其他的修行人提供服务，然后让佛法能够弘扬，让上师弘法事业能够顺利圆满，所以说他能够得到上师的欢喜。其实有些时候我们也在分析，也在观察，真正有些时候，有些佛学道友也好，其他地方的这些修行者也好，居士也好，出家人也好，他如果对上师的事情，或者对整个利益众生的事情、对弘扬佛法的事情特别上心，而且特别兢兢业业地做的人，他就很能得到上师的欢喜摄受。

并不是说上师有什么偏袒之心，并不是这样的，上师的这样一种慈悲心没有任何偏袒，但是因为不共缘起的缘故，他做了这些事情，就能够让上师、诸佛生起欢喜心。所以说，如果上师、诸佛，尤其是上师对这个人能够产生很大的欢喜的话，那么因缘缘起不虚的缘故，上师的加持力也很迅速，很直接地就可以融入到这个修行者的相续当中，发心人的相续当中。所以从这个方面来讲的话，这也是能够圆满自利的一个非常非常殊胜的、很直接的方便。

所以说有些时候我们觉得，这个发心很累，发心要让自己牺牲很多的时间、精力，很多看书的时间、修行的时间，像这样的话，觉得很不愿意做这些事情。但其实我们不了解，这里面还有一个很深的窍诀。那么如果我们——当然这个前提是他一定是发心很清净，而且能够懂得这些取舍的道理，能够很专心专意去做，而且长时间去做——像这样的话，推动佛法的弘扬，推动上师事业的弘扬，帮助其他的修行者能够顺利地修学佛法，那当然得到上师、诸佛的欢喜摄受，得到加持，也就是非常正常。如果是认认真真做了这些而不得到加持的，那真的才是不正常的。

但是下面我们还要讲，在这个过程当中，因为发心或者闻思也好，整个修行来讲也好，有的时候时间长了、吃力了，就容易生厌烦心，中间就有可能退失或者产生各种烦恼，那么这些要避免。如果把这些避免掉了之后，继续做下去的话，这个加持力很快就可以接收到。这个方面就是说，能让上师欢喜的缘故，能够得到加持的对自己利益的方面。

第六个问题，就是发心还可以成为解脱的资粮，直接成为成佛的资粮。那为什么可以成为解脱成佛的资粮呢？因为在发心当中，直接就可以具足六度。我们说菩萨行，那就是修六度的。菩萨行是修六度，那么在发心过程当中，其实如果真的有闻思的资助的话，他在整个发心过程当中是可以具足六度的。

菩萨他就是修六度。修六度呢，在大乘经藏当中，弥勒菩萨是这样讲的，六度跟四摄的侧面不同：六度主要是菩萨用来圆满自利；而四摄主要是利他的，摄受众生嘛。其实四摄里面也是六度，菩萨也是用六度来摄受众生，但只不过六度跟四摄的侧面不同：六度是菩萨圆满自利的方法，而四摄是菩萨摄受他众、弘扬佛法、利他的方法。

所以在发心过程当中也可以具足六度。比如说布施度，布施度就是我们放弃自利、放弃自私自利的这样一种发心和放弃自私自利的行为，放手嘛，它就是布施。或者说我们在这个过程当中，我们的时间其实也是某种布施出去了，把自己的时间布施给了其他的道友，布施给了佛法，布施给了上师的事业，把时间布施了，把自己的精力布施了，然后有些时候还有一些财产、钱财布施了。所以在整个过程当中，当然是具足布施度的，毫无疑问是具足布施度的。

那么这个过程当中也具足持戒度。持戒度就是自己在过程当中如理如法地做事情，如理如法地发心，不伤害众生，不做非法的事情，这个方面就是持戒度，制止恶业嘛，相应的就是持戒度。

那么这也具足安忍度。因为我们在发心过程当中肯定是很劳累，那么这个也可以算是一种耐苦行忍。安忍有三种：一个是耐怨害忍，一个是耐苦行忍，一个是无生法忍。那么当然，我们在过程当中，苦行嘛，经常奔波，经常做事情，有的时候是劳心，有的时候是体力，有的时候是其他的方面，所以它肯定是有一些苦行。那么自己在过程当中能够安忍苦行，当然就是一种耐苦行忍。还有，就是说这个过程当中可能有些人看不惯，或者跟世间人打交道的时候容易产生嗔心，那么自己去安忍；

然后有些道友不理解，或者有的时候自己做事情道友不理解，这个时候可能也会有一些不理解方面的争吵等等，那么这个过程当中自己可以安忍。还有，自己很劳累的时候，自己也有一种安忍。当然了，如果再进一步讲的话，如果自己有空性的智慧，发心的过程当中善根摄持，这个当然也可以具足这样一种无生法忍了。所以说，发心当然可以具足安忍。

那么发心可以具有精进。精进呢，是《入行论》当中讲的，即喜于善。对这个善法非常欢喜，我们对于推动佛法，自己能够在这个过程中为佛法服务，为上师做事情服务，为其他的道友提供服务，相应地自己对这个善事本身非常高兴，很欢喜，有很强的意乐去做。那么当我们在做这个事情的时候，具足了这么大的欢喜心，这个就是一种精进，就具足了精进度。发心也具足禅定度，发心具足禅定度就是一心不乱。

我们在做事情的时候，认认真真、一心不乱地去做，那么这个就是一种禅定，就具足了禅定度。那么布施呢，也具足智慧度，就是什么该做、什么不该做，像这样的话按照因果取舍的道理，按照戒律取舍的道理，如理如法去做，相当这就是辨别的智慧，辨别的智慧这就是智慧度。当然了，这样一种智慧通过菩提心摄受，或者通过空性慧摄受，这个方面当然也是更深的智慧了。所以说，我们说这个发心其实也可以具足六度。那么这个发心它可以具足六度，它当然就可以成为解脱的因缘，当然也可以成为成佛的因缘，是这样的。

所以说它可以成为解脱和成佛的因缘、它的资粮。只不过呢，我们自己在这个做的过程当中，有些可能是不太了解，或者有些时候在这个过程当中不是特别欢喜，虽然你做是做了，但是好像是很勉强、不是很高兴，这个方面可能就是精进方面了，精进度方面可能就不具足了；有的时候发心过程当中，没办法忍受别人的指责，没办法忍受其他的痛苦，这个方面就不具足安忍了；如果发心过程当中不如法了，就不具足持戒了等等。但是呢，我们如果懂得做的话，它其实本身就可以圆满六度的，菩提心都是一种互相圆融的。

第七个问题，在前行当中是这样讲的，学过前行的道友都知道，自己的上师如果在做广大弘法利生事业的时候，如果我们能够用自己的能力、自己的身语意加入其中，其实就和上师的广大事业相应了。上师的发心是无量无边的，上师的事业是无量无边的。我们现在作为一个初发心者，要做到和上师那样广大的事业，其实按照自己的能力来讲想都不敢想，没办法去思维的。但是，当我们自己的上师在做广大弘法利生事情的时候，自己通过欢喜心发愿，为推广佛法、为上师的事业，我自己在这里面做一些事情、发心做事情，其实就已经直接和上师的事业相应了，就融入到上师的事业当中去了。

前行当中不是讲了一个比喻、讲了一个例子：两个人去朝拉萨，一个人带了很多上等的糌粑粉，另外一个只有一点豆粉。带豆粉的人就把自己的豆粉和糌粑粉掺在一起，掺在一起一起食用，最后到了目的地之后，他的豆粉还没有吃完。其实就说明一个问题，我们自己的这样一种发心、能力是很少很少的，而上师发心的功德利益是很广大的。如果上师在做这些弘法利生事情的时候，我们能够加进去，我们能够发愿在上师整个弘法利生的过程当中，哪怕是我们做一点点小的事情，我们和上师的广大事业相应了，相应之后呢，我们当然就能够和上师的事业相应，我们也得到很大的功德和利益，是这样的。

我们经常讲功德和利益，有些人不太敢讲功德，有些人讲得很多，但是我们讲功德、讲利益，这个是必要的。第一个，是从客观的角度讲，的确可以得到这么大的功德利益。第二个方面来讲，如果初发心者不知道有什么功德、不知道有什么利益，他不愿意做，也不愿意去做。第三个，我们要成佛也必须要具足很大的功德和利益，所以功德和利益它其实在某些方面讲就是善根。所以有些时候不懂佛法的人他就说：“哦，你放生这么大的功德……”的确是总是讲有什么功德有什么功德，好像就很功利。

但其实在这个方面也许有功利，但是其实也是很有必要的，的确有功德。我们就是奔着功德去也没什么，因为就是要成佛、要解脱，或者下世要得到人天善趣也好，也必须要功德。所以说我们自己的事情、自己的一点点身语意的行为，融入到上师广大利生事业当中的时候，其实我们就可以得到很大的功德利益。世间一般的人通过自己的力量，即便我们可能用几个劫、几十个劫去做，也做不到这么大的事情，也没办法得到这么大的功德利益。所以如果在上师的摄受之下我们去做一点事情的话，其实就可以达到这个目的了。

所以说现在我们以自己的大恩上师为例，现在大恩上师在推广佛法方面，就是在做很多很多很大的事情，所以很多众生不间断地加入到这个团体当中，加入菩提学会开始修学佛法。新招生的、新班开班的时候，这个地方有几百个人，那个地方有几千人，那个地方有几十个人，慢慢又新报了很多名进来学习。其实我们说增加很多学员，这个方面从某些角度来讲，你人多了怎么样也不一定，但是关键是加入到这个团体当中，这个团体是一个很传统、很正统的次第学习佛法的一种殊胜团体。

所以说他只要能加进来，他只要听课，他只要去做，他的法身慧命就得以产生，法身慧命就得以延长。他在这个团体当中就可以得到很大的法益，不单单是今生当中的利益，而且在生生世世当中的利益都可以得到。而且这一批人，他通过甚深善妙的发心，又可以影响更多的人，所以这就是一灯传一灯，灯灯无穷尽了。这样一种事业，简直没办法衡量。所以如果按我们自己来，我们怎么做得到呢？

所以说，上师他能有这样一种智慧啊、大悲心啊、善巧方便啊，殊胜的福德非常非常深厚，推动了这样弘法利生的事业。那么我们自己呢，在这个过程当中也需要，在上师做广大弘法利生事业的时候，我们要在这里面成为弘法利生的一环，我们要加进去。一方面说好像是在帮上师做事情，但另一方面来讲的话，其实对整个佛法的推广和弘扬，对我们自己的利益来讲，它也是非常大的。

所以说，上师的事业到底有多大呢？像法王如意宝写的祈祷文当中，最后两句我们经常念的祈祷文：“愿以发心皓月之光明，五浊黑暗消于法界中。”那么就是说发心像皓月一样，今天是十五，外面的月亮非常亮，通过这样一种发心皓月的光明，五浊黑暗完全可以消于法界当中。所以说这是何等大的事业呢？这个事业非常非常大，太广大了，我们简直没办法想象。如果我们能够加入其中的话，那我们自己在这个当中也是一个殊胜的因缘。如果上师没有推动这样弘法利生的事业，如果我们没有生在这个时代，我们也没办法做。现在有这样的条件、有各种各样的因缘具足了，如果我们在这个过程当中懂得这个道理再去作的话，对我们自己修行的推动力是非常大的，有很大很大的推动力。

因此说，这样一种事情，其实并不是任何一个人、任何一个时间随随便便就能够遇到的。上师在做广大弘法利生事业的时候，我们能够遇到，其实也是一种善根，只不过我们自己有没有去想通这个问题，或者内心当中的善根够不够。有的时候我们就要分析到，你遇到了是一种善根，但遇到之后你生不生定解，当然需要更深的善根。遇到了需要一定的福报，但我遇到之后对这广大的事业产生了信心，产生信心需要更深的福报。产生信心之后，我还有能力、还有机会去做——虽然想做，如果不给你机会，那当然也没办法，还需要有机会去做，而且在做的过程当中能够如理如法地去做，这些都是需要不同的福报，它有很多层不同的福报。所以说如果我们现在恰巧自己有这些特长、有一些能力，能够在这个过程当中做一些事情，其实是非常非常有必要的。

这个是对自利方面有些必要。下面我们讲第三个问题，大的问题就是利他的必要。刚才前面主要是讲自利，自己在其中可以获得很大的功德利益。下面讲利他的必要：

第一个问题，我们现在的发心，所做的事情都是和整个佛法、整个佛教广大的事业有关的。所以从总体来讲，我们现在的发心其实就是一种利他，就是一种利他的行为。

第二个问题，我们现在发心就是为他人服务。前面我们讲了，这个地方的发心主要是给其他人服务，给僧团或者其他的修行者服务，给他们提供顺缘、提供帮助，遣除违缘、解除障碍。所以其实发心的本体就是帮助他人，就是为了他人。因此这个方面本来就是利他的行为。

第三个问题，它的侧面就是，其实佛陀修持菩萨道整个过程，也就是在发心工作的过程，他就是在修持一个发心工作之道。我们说发心，好像现在我在发心，是不是和整个佛法没什么关联？其实佛陀从刚开始发心到成佛，乃至成佛之后，从刚开始的时候他就开始考虑自己的利益不再考虑了，然后开始训练服务他人。你看布施、持戒，这些都是服务他人，给其他众生带来利益，给佛法、给其他众生带来利益。所以从那个时候就开始训练怎么样服务他人了。所以说，发心之道其实也是训练放下自我之道。和菩萨道相应的话，其实就是训练怎么样放下自我，不再考虑自我的利益，去考虑他人的利益，怎么样给道友提供顺缘，怎么样对整个佛法提供顺缘。所以这就和大乘的核心精神相应了。大乘的核心精神就是利他，所以我们能够发心，也可以成为与大乘核心相应的这样一种速成的利他行为。

然后，利他之道必须要接近众生，你不接近众生是不行的。我们怎么样接近众生？其实发心做事情就是主动接近众生。只不过有些时候我们接近众生数量少一点，有的时候数量多一点；或者以前接近众生必须是面对面的，现在有网络，让我们发心在网络上面做事情，虽然看不到人，但其实也是和众生接近的一种方式。所以我们在主动和众生接近，发心的时候要与其他修行者、其他众生主动接近。在和其他众生主动接近的过程当中，我们就在学习怎么样和众生相处的方法，就在积累利他的经验。当我们一次一次地去做、去积累利他经验之后，随着时间的加深，当然我们千万不要想这是今生当中的事，修菩萨道是多生累世的事情，所以在整个过程当中，我们逐渐逐渐对于弘法利生 sickness 它的心态啊、行为啊、善巧方便啊、福德等等，逐渐就很纯熟了，开始有一种驾轻就熟的感觉了。

所以，就好像佛，就像菩萨，像大德上师啊，他们在弘法利生的时候，他们在和众生打交道的时候，我们就感觉很自在；然后我们自己去接近的时候，就感觉很笨拙，是这样的。有些时候又利益不了，有的时候又不知道怎么方便。其实这个方面就是我们以前没有怎么训练过，我们没有训练，所以说我们现在发心呢，从现在开始发心去训练。因为前面我们讲佛陀从开始发心修菩萨道的时候，就开始训练怎么利益众生了，就开始训练怎么样去服务他人了。其实呢，菩萨道不就是服务他人之道嘛，就是利他人之道嘛。

所以说现在我们发心呢，其实也是和佛陀当时的修行相似相近。其实我们在这个过程当中呢，也是可以累积很多的经验。那么就是说，逐渐逐渐这个福德增上了，这个智慧增长了，这个经验累积了之后呢，我们也可以像上师啊、佛菩萨一样，在弘法利生方面非常善巧，这个方面也是有很大的利益的。所以说呢，这个发心利他呢，是主动接近众生，主动去学习大乘的。

因为不管怎么样，如果现在我们已经选择了大乘，既然已经选择了大乘，那就意味着我们肯定要去利益众生，肯定要和众生接触，这是毫无疑问的。所以说有些发心的道友呢，虽然他可能是在幕后，或者比如说上师经常说他的部门下面呢，有些是负责录像的，有些是负责录音的，有些是负责整理文字的，有些是负责对外联络的，像这样的，其实这些都是在幕后的。但是呢，他们在幕后的时候，在和这些人接触的时候，在和其他的这些学员接触的时候，其实他们就在不断地累积这样一种和众生打交道的经验，在累积利他的经验。

那么从这个方面来讲，这种经验对他修行来讲，本身也是一笔非常可观的财富，这个不是世间的钱财能够衡量的。所以说他累积了很多经验，那么这种经验作为种子的话，在逐渐不退失的情况之下，逐渐逐渐呢，他这种经验的种子成熟之后，他以后在弘法利生的过程当中就会非常非常的轻松，就是这样的。所以说我们自己呢，反正不管怎么样，以后也要经历这个过程。那么就是说，现在我们如果早去发心，早去经历的话，那么越早我们累积的经验就越多，所以说这个方面也是非常有必要性的。

那么下面我们讲第四个侧面呢，是令教法久住的必要。那么前面是自利，然后利他，而且让这个教法久住的必要性也是有的。那么为什么说我们发心和教法住世有什么关系呢？好像教法住世这么大的一个事情，和我现在一个发心有什么样的关系？其实也是有关系的。怎么样有关系呢？因为我们这整个佛法的住世与否，佛法住世这个现象，它也是一种因缘法。如果因缘具足了，它就会兴盛；如果因缘消尽了，它就会灭亡，就是这样的。佛法它也是一样的嘛。那为什么以前佛法兴盛，或者佛陀在世的时候佛法兴盛？

因为那个时候，大家修学佛法的热情高，或者善根深厚，大家都在这方面去做，所以因缘具足了，佛法就很兴盛。那么逐渐逐渐往后走的时候，尤其是最后佛法灭尽，那为什么佛法会灭尽呢？因为众生的善根消尽啊或者怎么样，所以这个因缘一消尽，佛法也就灭亡了。所以说呢，这个佛法住世与否啊，它和具不具足因缘是有关系的。

那么对于我们来讲呢，佛法传到我们现在，当然上师以前经常讲，就是经由这些传承上师们或者高僧大德们的恩德，佛法一代一代地传到我们这儿来了。那么既然我们已经接受了佛法，我们现在学习佛法，我们就有责任把这个佛法传递下去，不能让佛法在我们这一代消亡，或者不能让佛法在我们这一代衰减、变得比较衰弱，我们不能看到这种情况发生。所以说，我们现在其实还是有一种共同的责任和共同的使命的。大家共同地参与发心，其实每个人他的能力、特长不一样，在不同的工作岗位上面做不同的事情，大家共同地参与的话，其实这个因缘就具足了。

如果这个因缘多，如果因缘很清净，如果因缘很兴盛，那么当然佛法就兴盛了，这个就是一种缘起嘛。所以说如果佛法兴盛了，那么我们在这个很兴盛的佛法当中得到的利益就大了，其他众生得到的利益就大了。那么如果佛法很衰败，在整个佛法衰败的时候，我们能够得到多大利益？众生能够得到多少利益？我们想都想不到。那么如果是佛法兴盛呢，我们自己得到的利益大，然后众生得到的利益也大。

比如说我们打个比方讲，佛学院的佛法就很兴盛，就是这样的。佛学院的佛法很兴盛，那么如果我们在佛学院学法，当然我们得到的利益就很大。它的环境啊，它的师资啊，它的道友啊，这些素质啊，所讲的佛法的正统性啊，这些都是非常非常优秀的。所以说在这么兴盛的地方你去修学佛法，那当然你自己去修学，你自己得到的利益就大；然后如果其他人去修学，其他人得到的利益也大，是这样的。那么如果换一个地方，如果说它没有这么好的条件，师资啊，环境啊，修学的教法啊都不行的话，那你去这个环境当中修学佛法，那么对你而言，你能够得到多少利益？你介绍别人去学，别人能够得到多少利益？这个方面就是显而易见的。所以说佛法兴盛，我们自己在这个当中就会得到很大的利益。

所以说，现在我们共同来努力，把这样一种佛法兴盛起来。兴盛起来之后，我们自己在佛法兴盛的环境当中，得到的利益就会越来越大。因为每一个佛弟子共同努力，大家的素质提高了，那么我们在高素质的团体当中，当然就可能得到更多利益。世间上也是有这样的法则，强强联手，强者更强，弱者更弱；很多优秀的人集中在一起，这里面的人也会越来越优秀；如果很多人都不行，没有能力的人聚在一起，在这个团体当中得到的利益就会越来越少。

所以，如果我们共同努力，把整个修学佛法的环境建设得很兴盛的话，当然这个兴盛并不一定只是指人多人少，而是指它的整体素质。整体素质要提高的话，大家必须要共同努力。除了上师一直在加持、一直发心、福德不间断以外，下面的弟子们还是要有这个意识，要不断地去努力。如果是这样，我们就会知道，我们自己的利益或者其他人的利益就会不断增长。

所以，我们觉得佛法的兴盛有时候和我们有什么关系？其实佛法的兴盛和我们有很大的关系，而且是很直接的关系。反过来讲，如果我们只是考虑自己，张三也考虑自己，李四也考虑自己，都考虑自己，认为发心其他人会做，上师会做吧，上师会管吧，护法神会管吧，其实这些也都是因缘。如果修学佛法的人自己都不上心的话，虽然上师他们自己的自利是早就圆满了，护法神也是护法，但如果大家都没有兴趣，护法的力量也没有了。所以大家都对这个感兴趣，主要是有意乐，大家很积极去做，这样这些因缘就具足了。如果我们老是认为别人会做、其他人会做，如果法衰弱了，法一衰弱，我们的利益就衰弱了，法一消失，我们的利益就消失了，这是肯定的。

所以，如果佛法住世，它是因缘法，如果我们大家都共同参与的话，这个力量就越来越大，自己得到的利益也越来越大。还有，发心也是支持弘法利生的，它是广大弘法利生事业当中的其中一环。所以有的时候我们觉得我这个发心可有可无，但其实只不过是我们看不到而已。这里面没有哪一个我们真正发心做的事情是可有可无的，它肯定对整个宏观的弘法利生有某种联系。所以我们可以说，我自己所发的这个心，就是整个弘法利生事业当中的其中一环。我们在其中发心做事情，这个本身也是弘法利生，也就在弘法利生。所以，这对教法的兴盛、对教法的久住，发心的必要性是非常大的。

下面我们再讲第五——报恩的必要。前面讲了令正法久住，下面是报恩的必要。

报恩的必要里面，第一个，我们自己得到佛法的利益是怎么来的？是经由我们的大恩上师教给我们佛法，我们从大恩上师这儿或者从佛法当中得到了很大的利益。我们知道了菩提心，知道了很多调伏烦恼的方法，知道了往生极乐世界，知道了积蓄福德。我们在佛法当中得到了利益，就不能只是想从佛法里面捞好处、从上师那儿得到法益、得到这样一种利益，而自己一点不愿意付出，这不行。我们也要想：既然佛法对我的恩德很大，那我就要报恩；如果上师对我的恩德很大，那我就要报恩。所以为了报恩的缘故，我们要发心为三宝做事情。

前面我们讲了，上师个人的事情并不重要。当然从另外一个角度来讲，从依止上师的角度来看，上师是善逝诸佛的总集化身，你不管给上师做什么事情，都会得到很大的利益。但是这个地方我们所讲的上师的事情，它就是整个弘扬佛法的事情，就是整个修学团体、佛法的事情。所以，发心为上师做事，也就是为佛法做事情。所以我们应该发心，为了报恩的必要。如果是一个真正正直的人，世间都在讲“滴水之恩，涌泉相报”，别人给你一点点利益，你都要涌泉相报，何况我们得到了这么大的佛法利益——我们可以了生脱死，得到了往生极乐世界的窍诀，知道了发菩提心的方法，得到这么大的利益，我们怎么能一点不想报恩呢？所以从报恩的角度来讲，应该是要发心的。

大家可能觉得：“发心，我的力量这么小，那怎么发呢？”我们不要忘记上师教言里说的一句话，这句话我们经常提到，就是“大人做大事，小人做小事”。如果你的能力大，你就做大事情；如果你的能力小，你就做小事情。反正都可以去发心，都可以做，都可以参与进来。如果我们从小事开始做，逐渐逐渐福报增长、能力增长，它是一种良性循环。从小的事情开始发心，从小的事情开始做，越做福报越增长；福报越增长，智慧和其他的能力也越来越大。所以慢慢从小事做起，逐渐逐渐可以做大事情，通过做大事情的方式来报答上师的恩德、报答佛法的恩德。否则的话，小事不愿意做，大事做不了，最后我们就什么也做不了了。

所以说有的时候我们说，上师的恩德很大，大德上师，大德上师。但是上师恩德这么大，我们有没有想过报恩呢？有没有报恩的念头？如果我们有报恩的念头，我们会想我到底能不能报恩，我到底能做什么？其实就像前面引用上师说的，大德去做大事，小德去做小事，这个方面其实都可以做的。其实从佛法的角度来讲，真的需不需要我们报恩呢？从大德上师来讲，需不需要我们报恩呢？其实从他们的角度来讲不需要。但是，从自己的角度来讲，从一个正直的人的角度来讲，都需要报恩，何况我们作为一个修行者来讲，对于这么大的恩德，当然需要报恩了。

所以上师的教言是这样的。因此说，我们应该发心去给佛法做事情，那么在给佛法做事情当中，我们也可以逐渐逐渐培养一种——怎么说呢——培养一种勇于担当的勇气和勇于担当的能力，好像自己家里面的事情一样。自己家里面的事情该做的自己要去做，反正是一家人，一家人的话，你做了一个，他做了一个。当然有些时候父亲是一家之长，他把主要的事情、外面的事情主要揽下来了，那母亲就做家里面的很多事情，然后其他的小孩子，你能够扫地的扫地，能够洗碗的洗碗。

像这样的话，反正都是自己的事情，都要去做。同样的道理，我们现在在这个佛教大家庭当中，因为我们这个很大的家族是一个很大的家庭，所以大德上师像家长一样，很多主要的事情他做了，那么下面这些兄长、姐妹，有能力大一点的做大一点；我们一些刚发心的，年龄还小、能力还小的，我们去做一些我们能够做的，扫地可以嘛，洗碗可以嘛，是这样的。所以这些事情我们可以做的。不管怎么样，就好像自己家里面的事情一样，要把这整个佛法当成自己的事情。所以说如果把佛法当成自己的事情的话，这些事我就可以做了。有的时候我们说要利他、要报恩，其实发心就是直接能够报恩、直接能够付出的，就是这样的发心。所以说我们说这个发心其实对我们来讲要求特别大。这个方面我们就讲到了发心的必要，是这样的。

讲完了发心必要，我们再讲第四，第四是努力平衡。因为我们既讲了闻思，也讲了发心，那么这里面就有一种平衡的问题，所以说我们要努力平衡。当然完完全全做到平衡，对于末法时代的众生来讲，对于现在的很多情况来讲，完完全全平衡有些时候对于很多人来讲不太现实，但是我们就努力吧，努力去做平衡，发心和闻思之间能够兼顾是最好的了。那么怎么平衡呢？首先我们就说发心和闻思应该紧密配合，这个其实也是一种平衡，应该紧密配合。如果在发心过程当中，自己的闻思多、闻思好，这个时候相续当中就有了善于辨别的智慧。

这个事情是可以做的，因为佛经当中是这样讲的；那个事情不能做，因为佛经当中是那样讲的，上师是这样讲的。所以说如果你闻思多、闻思好，你在发心过程当中就有一种善于辨别的智慧。如果你有了善于辨别的智慧，你发心的质量也就高了，是这样的。你懂得很多道理，所以你也不会去轻易地生厌。你懂得很多道理的话，你就知道什么事情该做，什么就不该做。或者说你懂得很多道理的缘故，比如说我做事情的时候要发起菩提心，或者说做事情我可以用三轮体空的智慧摄受，这些都可以。

所以说如果你在发心过程当中有这些善于辨别的智慧，你发心的质量肯定就很高。同样两个人都在做事情，如果一个人善于辨别的智慧好，一个人没有这些智慧、欠缺的话，做着同一个事情，肯定得到的效果就不一样，质量可能就不一样。所以说我们在发心过程当中，尽量多闻思，是这样的。如果是边发心边闻思，那就最好了。像这样的话，通过我们闻思过程当中得到的智慧来摄持发心，用智慧来摄持发心，这个方面就很好。

因为我们的发心过程当中也关系到我们的心态问题，什么样的心态是最好的，或者在过程当中如果出现问题，我怎么样去发现、怎么样去纠正，这些都是智慧可以承办的。如果有闻思智慧，他就会知道应该发什么样的清净心、怎么样去做。所以说用智慧去摄持发心。而发心其实是一种实践，你知道怎么做了，但是你怎么去实践呢？你通过发心去实践，去给众生做事情，给佛法做事情。像这样的话，或者你讲法也好，或者你在幕后做配合也好，或者你去做了什么联络也好，不管怎么样，你有了这个智慧、有了闻思之后，你就可以用发心去实践了。所以通过发心来实践闻思所学的意义，用智慧来摄持发心，用发心去实践闻思。像这样的话，二者之间就可以相互配合。

再就是在修行佛法过程当中，在很多地方我们可以发现有些是偏重闻思的，有些是偏重发心的。当然每个人的意乐、情况有所不同，但不管怎么样，基于我们要努力平衡的原则，基于前面所讲到的自他二利或者不顾自己、照顾众生这样的原则，不管怎么样，如果我们现在过于偏重闻思的话，我们还是要逐渐逐渐地发一点心，逐渐逐渐地做一点发心工作。像这样的话，前面我讲了发心有这么大的必要，所以说我们偏重闻思的话，还是逐渐逐渐地要把这个重心往发心这边偏一些，逐渐去做，是这样的。那么如果我们现在太过于偏重发心的话，我们要逐渐增加闻思量，逐渐增加闻思，要对闻思教育方面产生兴趣。因为前面讲了嘛，如果你只是有热情，你不知道做的事情到底对还是不对。

我的热情很高，我认为我自己的发心很正确，但自己的发心到底是不是正确，那不是自己说了算，而是以佛教的经论说了算。所以说如果我们发心的话，热情高虽然非常好，但是我们也需要一种智慧来摄受。所以偏重发心的这些道友们，还是需要逐渐逐渐地增加闻思量。不管怎么样，如果自己发心很忙，也可以尽量抽时间多学习，一天学一点，一天学一点，慢慢慢慢地，我们智慧就增长了。

千万不要认为：我现在发心了，我可以不学；或者说我肯定是学不了。学不了的话，我们可以从简单的开始学，简单开始学的话，逐渐逐渐地智慧就可以增长了。萨迦班智达也是说了，每天我们记一个颂词，每天学一个颂词，多年之后我们就成智者了，就是这样的。当然这个是从比较理想的情况来讲的，但不管怎么样，它的总的意义来讲的话，如果每天学一点，过几年之后，肯定内心当中智慧会增长的。关键是我们要有这样一种意识，有这样意识是非常关键的。

那么我们在在这个过程当中，闻思、发心两不误，这个是很重要的。有些是太过于闻思的时间长，所以发心就没办法做；有些偏重于发心，闻思又做不了了。所以最好的是前面我们讲的二者兼具，发心闻思两不误是最重要的，非常非常好的。所以如果现在我们是这样的话，就应该坚持下去。

当然有些时候我们说：我闻思没有时间发心，或者说发心没有时间闻思。当然真正来讲的话，我们就要真正地观察，完全没有时间——我发心完全没有时间闻思的，这个也几乎没有；我发心完全没有闻思的时间，这个也几乎没有；或者我一直闻思没有发心时间，或者一直发心没有闻思时间，这种情况是非常少的，真的非常少。所以只是有些时候可能是给自己找一些理由，或者有些懒惰等，真的完全没有时间的非常少。当然我们也不排除真正没有的，但是这个情况不多。

那么我们就观察了，自己缺少哪一种。比如说我现在缺少发心，我就应该首先对这个发心的——前面我们讲了很多发心的必要性——首先把发心的功德利益学习完之后，树立一种我要发心的意乐，然后开始慢慢做一点，迈出第一步很重要。那么如果自己闻思很差，好像觉得闻思佛法、修行佛法跟不上一样，我们要首先要知道闻思的必要性。因为有闻思的发心才是智慧的发心，有智慧摄受的发心才是智慧的发心，才是真正的殊胜的发心。所以要知道闻思佛法得到智慧的必要性之后，也要对闻思佛法树立意乐，然后开始慢慢学一点简单的，或者说是每天学一点，像这样迈出第一步，这个也很重要。

所以我们自己在在这个过程当中，需要一种比较良好的心态。良好的心态我们首先眼界要宽，心胸要广。你不要只是盯着今生今世上一两年的名利得失、功利得失，或者三四年的功利得失：如果我这样发心，我就做几年闻思，那么就没有时间去发心，或者我做发心没有时间闻思。像只是盯着今生的、盯着一两年短暂的功利得失，像这样就不好。所以我们应该把眼界放宽，要把心胸放大，我们要关注整个教法。整个教法需要什么？整个教法需要闻思和发心都要有；整个众生需要什么？那么自己多生累世的修行、成佛利益众生，这个是需要什么？所以说我们的心胸要广阔，如果心胸广阔了，我们就看得远了，站得高看得远，我们的意乐才会强盛。

还有，我们发心的时候，最好是时间长。当然短暂发心利益很大，但是长时间发心和长时间闻思，这样的利益就更大了。当然并不是说中间不能休息，中间可以短暂地调整、短暂地休息。在《入行论》当中讲“暂时为久计”，就是当我们修行一个善法时间长了之后，暂时舍弃一下，“为久计”，为了长久的继续。所以说我们在过程当中可以休息，可以调整，但是总的相续，时间要定个很长远的目标，并不是说我只发心三年、只闻思三年。其实针对广大的佛果，针对要发愿利益众生的这么大的事情来讲，这么多众生要度化，这么殊胜的佛果要得，你只是两三年的闻思、两三年的发心，能够得到多大的功德呢？你通过这样两三年的发心和闻思得到的福德，能够资生你获得解脱道吗？能够资生你获得佛果吗？如果说是不能资生的，那就必须要发长远心。

佛陀发的长远心，从刚开始发心闻思、从最初发菩提心修菩萨道，他就开始闻思了，他就开始发心工作了，然后他的工作持续了三个无数劫。这么长时间，文殊菩萨发心也是一样的，现在还在发心；大德上师他们也在发心，现在都在发心。所以如果我们的时间太短了，心胸太狭隘，有的时候就注定没办法得到很广大的果。如果有些人心胸很宽广的话，虽然没有想到很迅速地成就，但是因为心胸广阔的缘故，他自然而然很快就得到了。比如说地藏王菩萨，他发愿“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”。那我们就开始担心了：地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提，那地藏王菩萨就可能永远成不了佛了。这个根本不用我们担心，像这样的发心越强烈、发心越广大的，成佛的速度越快，就是这样的。所以如果发心只是考虑我自己赶快解脱，其他人不管，这样发心反而就慢得多，要成佛就遥遥无期。

所以说这方面就是一种规律，一个因果规律。自己的心胸越广大，他得到的利益就越大；心胸越狭窄，得到的利益就越小。所以说我们发心、闻思，必须要做长时间的考虑，长时间的发心、长时间的闻思利益会非常大。

那么在这个过程当中，作为一个凡夫来讲，生起厌烦心、生起厌倦心，这个很正常，当然很正常。但是，虽然很正常，我们并不是说：“哦，这个很正常，法师说这个很正常，我就可以开始放弃了。”不是这个意思。作为一个凡夫来讲，生起厌倦当然很正常，但我还是要坚持，坚持就是胜利，就是这样的。

那么佛陀当年难道没有遇到这些问题吗？他也有，但是他就坚持了。他坚持没有放弃的缘故，最终就成功了。其实有些时候，最难熬的就是一段时间。假如说我们真正到了初地菩萨不用讲了，真正到了加行道，到了见道、大见道，这个时候其实就很容易了。只不过就是刚开始的这段时间比较麻烦一点，比较容易厌倦，经常容易怎么样。这段时间熬过去之后，其实后面的路是非常平坦的。所以对这些问题我们都要了解。

所以说我们应该发一个长远心，坚持下去，千万不要发两三个月的心，或者闻思两三年就觉得厌倦了，觉得可以了、不发心了怎么怎么样。其实对自己来讲这是很大的损失。我们发心成佛本身是一个很大的工程。好像我记得是哪一位大德讲的，是宗萨仁波切讲的吗？还是创古仁波切讲的，我忘了。其实他说得很有道理，他说这个菩萨道对很多人来讲其实是不应该进来的道，但是现在已经进来了。为什么不应该进来？因为很多人还没准备好，他的心量、他的很多思考还没准备好。

所以菩萨道是一个什么样的道？菩萨道是一个彻底放弃自利、彻底利他之道，是需要具有长时间修行的这样一种道。就好像打个世间的比喻来讲，你要穿越撒哈拉沙漠，那不是一般人随随便便可以进去的，你没有做好准备；或者你要准备去攀登珠穆朗玛峰，这是一个很大的事情，随随便便上去，其实很多人都不适合。但是既然你已经上来了，就像我们现在既然已经开始学了，当然就没有退的可能性，那就只有认认真真地去观察需要做什么条件、需要怎么做，发心是怎么样，行为是怎么样，闻思是怎么样，那你必须要认认真真去准备了，是这样的。

所以说既然我们已经踏上这个道了，就应该坚持，不能再按照轮回的习性、按照轮回的性格去做事情。所以既然我们已经进入了大乘之道，就必须要发长远心。这么多众生要度，这样的佛道要成，这是很大的工程。前面讲这个工程非常巨大，所以我们短期的发心、短期的闻思根本不起任何作用，对整个成佛之道来讲不起什么作用。

所以说我们要发一个长远心，发一个坚毅的心，这样慢慢做下去，坚持下去。一段时间，最艰难的时间过了之后，此后的修行之路就逐渐逐渐平坦了，这方面就是从乐至乐了，是这样的。

所以说，这种坚持之道也是整个修行的一部分。这也是修行的一部分，我们也会厌倦，也会觉得无聊，也会觉得逐渐麻木，其实这个也是整个修行的一部分，这个就需要调整。如果我们是佛，那就不用修了；如果我们是菩萨，就不用修了。就是因为我们有过失，就是因为我们容易懈怠、容易厌倦，所以我们才要修行。所以这个本身就是一种修行之道，我们要正视这个问题。

所以说很多道友其实也是一边发心一边闻思，就这样一个月一个月过来、一年一年过来的，是这样的。那么在这个过程当中，他的智慧增长了，福报也在逐渐增长。那么如果我们不发心、不闻思，也是一年一年就过去，最后得到什么？最后什么都得不到。所以说在这个过程当中，闻思、发心都是佛法中的一种形式，都是一种殊胜的形式。所以说我们对于闻思、发心应该欢喜，是这样的。

下面，在闻思过程当中，可以根据自己的实际情况和自己的特长去选择。比如我在一个月当中、一个星期当中有多长时间，可以根据自己的时间、根据自己的经济情况、根据自己的家庭情况、根据自己的特长——比如说我对网络比较精通，或者我讲法可以，或者我组织能力比较强，或者我有空余的时间比较多，这都可以按照自己的实际情况和特长选择发心内容。反正很多事情都需要做的，大到上师那边的整个事情，小到自己的道场、自己的班级里面，这样一种事情都可以做。

所以说有些时候我们可以在网上发心，做网络管理；或者有些时候我们帮助发放法本，或者我们提供场地，或者我们联系放生、联系法讯，这都可以。反正有很多很多事情可以做，只要我们想做，肯定可以找得到适合自己发心的领域、发心的事情，绝对是可以的。

所以在这个过程当中，如果我们想要闻思、要发心，就可以把时间规划一下，按照自己的情况规划时间，善巧地去做，这是很重要的。我们闻思其实也是为了解脱，我们发心还是为了解脱，所以说这是殊途同归的。其实它们是不同的道路，但是目的地是一个，殊途同归，所以这其实也是一种平衡。

时间方面，前面我们讲了，我们可以把其他没有意义的时间——比如说在网上没有意义地聊天、没有意义地上网、没有意义地逛街，做很多很多事情的时间没收了，填充到闻思当中，填充到发心过程当中。

这个方面你可以挤些时间来做更有意义的事情。作为世间人来讲呢，可能是很习惯做一些无有意义的事情、世间琐事，但是呢，其实这些对自己的修行、对众生的利益、对教法的弘扬都没有任何必要的。所以说我们可以压缩其他的时间，把这些时间用来做更有意义的发心和闻思。那么如果这样做呢，时间方面呢，还是可以——我们不敢说完完全全地怎么样，但是呢，尽量多地还是可以做一些事情的。

那么像这样的，其实我们讲了很多平衡，那平衡到最后最主要的、首要的其实就是一个心态的平衡，主要是我们的心态——怎么样看待闻思和发心，怎么样看待发心和闻思的这个问题。那么如果我们对闻思也了解了，对发心也了解了，其实觉得都很重要的话，只要我们心态平衡了之后呢，那么慢慢慢慢就可以……就下一步的行为上面怎么去做平衡，就有了一个坚实的基础了，是这样的。

那么就是说，如果我们在实际情况当中的的确确有些闻思太忙了，或者有些发心太忙了，这样事情要做的话，我们可以首先确保你当前的这个发心做好，在这个基础上呢，尽量地去兼顾其他的，是这样的。或者说我们在闻思一段时间之后，有一段空闲时间，我这段时间闻思不太忙，有一周或几周空闲的时间我就发心做点事情；或者就是说我在发心的间隙，多看一些书，多去听一些法，像这样来努力达到某种平衡，是能这样讲的，是这样的。

那么这个呢，我们讲到了第四个问题了。下面我们讲第五个问题，是大恩上师等大德的示范，对我们是怎么示范的，是这样的。大恩上师不用讲了，大恩上师以前的时候呢，闻思也是非常精进的。然后发心呢，当然也不用讲，给法王做事情，给佛学院做事情，现在就弘扬佛法，到处在推广佛法，是这样的。所以有些时候呢，我们会想：哦，我们都在做事情，那么上师好像什么都没做。但其实并不是这样的，最主要的事情、最主要的抉择都是上师在承担。

而且呢，到处在推广佛法，就是在城市里面推广佛法、国外推广佛法、在大学里面推广佛法。其实呢，这个非常有必要的，真的是这样的。那如果大家都了解了佛法到底是怎么回事的时候，他对佛法的看法就不一样。尤其是这些大学里面的一些老师或者是一些学生，他们相对来讲文化比较高，然后接受能力、理解能力都好，如果他们能够接受佛法，就他们的身份去讲的话，有的时候真的对其他人还是影响很大的。所以大恩上师早就看到这一点了，所以说就会用很多时间去在这些高校的地方去讲解佛法。或者有些时候虽然不是直接讲佛法，但是与佛法有关的这些善心等其他方面也是讲很多的。所以说他老人家就是一个很大的示范，给我们做了很大的示范。

还有就是这些，比如说大堪布慈诚罗珠堪布，在他老人家自己的开示里也讲过，以前他也是在佛学院打扫厕所，一边闻思一边打扫厕所，积聚了很多资粮，圆满了很多的资粮，清净了很多障碍。他自己也说了，因为给僧众做发心事情的缘故，他自己的弘法利生事业这方面非常非常顺利。那这些都是给我们的示范。大恩上师也是这样的，大堪布慈诚罗珠堪布也是这样的，还有很多大德也是这样的，很多大德闻思和发心兼顾得非常非常多。

当然我们不能认为他们是大德所以就可以这样，他们其实从大德的角度来讲，从反方面讲，的确不需要这样，但是他在我们面前示现了，就是一种示范的作用：我都是这样做，你们更应该这样做；或者你们这样做，也可以得到像我这样一种利益和功德。其实他们就说明闻思和发心是可以兼顾的。那么他们修持的这样一种修行之道，对我们是言传身教，所以说我们应该随喜，我们应该随学。这个方面其实我们可以做得到，很多事情我们做得到，只不过有些时候我们没有这个意识，我们不愿意做，或者没有认识到、没有去做而已。但是我们认识到之后呢，就可以去做。所以说他们对我们的示范作用，其实还是非常非常有必要的，是这样的。

下面我们讲第六，就结尾了，最后一个问题，结尾。结尾的内容呢，是这样，我们可以了解。大恩上师其实很多次开示给我们讲法了。大恩上师说，其实这个闻思和发心它的确是可以兼顾的，经常讲闻思和发心可以兼顾。尤其是在年终发奖的时候，这个发心人员他又得了什么奖，那个发心人员他又得了什么奖。所以上师就说，你看，这些闻思和发心是可以兼顾的，这些人这么忙还能够拿奖。当然我们说这个并不多，但不多的意思就是说还是很多可以兼顾的。

所以列举了很多，比如上师说身边的弟子、出家的弟子，他是发心和闻思兼顾的；还有一些在家的弟子，发心和闻思兼顾；还有山上的佛学院的这些弟子，就是闻思和发心兼顾；还有山下的居士团体当中很多发心也好、闻思也好的，都可以兼顾。所以讲到很多很多的事例，我们身边有很多事例可以去了解的。所以其实说明，如果我们把这些问题处理好之后，闻思和发心可以兼顾。当然有些时候我们说这些和善根和福德有关，但是有些时候我们不能完全推给“这些人善根福德很深厚，他们所以既可以闻思也可以发心，那我就不行”。那我们就要想你为什么不行？当然就是前世没有做了。那么前世没有做，你这世不行；这世不做，你后世更不行。

闻思与发心工作的平衡（辅导）13开示」。

所以不管怎么样，当然会有一定的困难，毫无疑问有困难，但是有困难我们还是要去做。就是因为以前没有做，所以现在才这么困难。那么如果现在不做，后世不是更困难吗？我们要改变自己的命运，而不是说你躺在那儿想就可以改变的。要改变自己的命运，要改变自己的根基，要培福报、增长福报，那必须要去做的，必须要去做到，去做，困难也要做，是这样的，越困难越要做。因此说呢，我们要了解很多很多就可以这样去兼顾的，是这样了解。

那么我们在今天所讲的这些内容当中呢，其实我自己也发现，前面我讲的发心比较多嘛，也侧重发心了。侧重发心呢，其实有的时候还是有必要的，因为有的时候我们不知道这个发心到底有多少利益，好像就觉得很单调啊，很厌烦啊，跟人打交道怎么样啊，好像觉得没什么利益啊，好像觉得我去打坐比较有利益，有的时候觉得我去闻思有利益，但有的时候呢，就是觉得这个发心没它……当然有些道友他对发心很重视，也一直在做的，这个方面我们很学习，是这样的。

那么为什么今天我们要侧重讲到发心的功德、发心的必要性呢？因为现在我们几乎都在闻思，但是没有发心的人也不少。所以说，既然没有发心呢，就谈不上平衡了，这必须要首先在要闻思要发心的情况下才能谈得上平衡。那如果只是在闻思没有发心，那就谈不上平衡，是这样的。

所以说呢，我们针对有些已经发心的道友怎么样平衡，或者说将来即将要发心的道友怎么样平衡呢，我们就讲了一些内容，但主要还是鼓励，鼓励要闻思，鼓励要发心。那么如果是这样呢，我们了解了之后，就对我们以后的闻思、发心也许有点帮助，是这样的。那么今天我们的这个内容呢，就讲到这个地方为止。