3. 遣除疑惑 与佛有关的几个问题（答疑）13开示

如法等性本基法界中， 自现圆满身智如意有， 依他本来怙主无侵犯， 祈请一归怙主常驻留。 度化一切众生，为此发无上的菩提心。

好了，发了菩提心之后，今天在这个时间当中，咱们一起讨论一下遣除疑惑——与佛有关的几个问题。

那么这个与佛有关，其实它是和佛有这些关联的，比如说我们讨论的众生是佛，还有上师是佛，密宗的一生成佛。那么其实这里面，并不是直接对本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛等等进行讨论，而是讨论和佛有关的几个问题。因为这几个问题在咱们修行佛法过程当中可能会经常遇到，可能也会产生一些疑惑。那么如果说不遣除这些疑惑，有可能对我们修行或者修行的上进会产生一些障碍；如果把这些问题、这些疑惑遣除了，那我们有可能在相续当中产生一些定解，可以说对我们的修行会有一些提高和帮助。

当然了，在这个地方遣除疑惑，因为我自己的能力有限，所以也不敢说能够遣除所有疑惑。而且在里面所讲的内容，也不一定完完全全都是这些佛的密意。但是一方面是依靠一些经典、论典，还有是依靠上师讲解的一些窍诀，所以也不是完全凭自己的分别念在这个地方宣讲的，因此也有一定的依据。但是因为水平的确有限的缘故，可能不能完完全全、全方面地遣除这些疑惑。我们只能说跟随自己的一些认识和理解，尽自己的能力尽量做这样一件事。

那么遣除疑惑有三个方面：第一个是，如果众生是佛的话，那为什么会有烦恼？第二个是，如果是上师是佛的话，为什么如同平凡人？第三个是，如果说密宗一生成佛的话，那么为什么不显现相好功德？是这样的。

首先让我们看第一个问题：若众生是佛，为何会有烦恼？下面我们通过几个小问题来进行讨论和辨析。

首先第一，众多经论中都说众生是佛，也有很多经论中详述了众生的烦恼。这个问题，首先我们就说，众生是佛它是有出处、有依据的。众生有烦恼，第一是我们自己本身的一些经验；还有在很多经论当中，也很详细地阐述了众生的业和烦恼等等，这方面讲得非常清楚。把这两个问题归集在一起，有些时候我们就知道佛在这个经典当中是这样讲的，在那个经典当中是那样讲的，所以有可能引发其他的疑惑。

所以首先我们说，众多经论中，比如《妙法莲华经》也好，《华严经》也好，或者有些如来藏经也好、《大般涅槃经》也好，论典当中比如《宝性论》等等，很多很多经论都是说众生就是佛，或者烦恼就是菩提、众生就是佛，有很多这方面的阐释。所以我们就通过很多经论，可以证成一切众生的的确确是佛的观点，在很多经论当中是有出处的。

然后第二个问题，很多经论当中也同样阐释了众生的烦恼、众生的过患、众生的痛苦，讲了很多很多不同侧面的阐释。

下面我们就说第二个小问题，也就是它的疑惑是怎么产生的。前面我们分别列举了经论当中讲众生是佛，然后经论当中讲众生有烦恼，所以有些还没有真正通达佛的密意的初学者或者后学者，他就会产生疑惑。所以第二个我们就要提出这个疑惑：既然众生是佛，就不应该有烦恼。

当然我们自己知道，前面经论当中讲众生是具有烦恼的，我们自己也是在流转里面有很多烦恼。而佛是怎么回事呢？佛是相续当中的一切断和一切证都是已经圆满的，完全消除了烦恼障、烦恼习气，所知障、所知习气，一切这样的烦恼都是不存在的。所以如果说众生是佛的话，那么就不应该有烦恼了，这个又是我们内心当中的一些疑惑。或者我们就会认为，众生和佛应该是在一个本体当中，一个本体当中既是佛又是众生，既有智慧也有烦恼，我们就会有这样一种疑惑。

那么这样的疑惑如果不遣除的话，我们就会对经论的究竟所指没办法了知；或者说我们有怀疑的缘故，就不能够用时间、精力去修持这样一种成佛之道；或者说如果我们没有把这个问题搞清楚的话，就很难了知经论当中的所指。所以我们必须要知道，这个疑惑是从哪里来的。

那么我们之前认为，佛一定是没有烦恼的。当然我们也知道释迦牟尼佛、阿弥陀佛，要是佛呢，的的确确没有任何烦恼；如果有烦恼就不是佛，尤其是众生烦恼很粗重，当然就不是佛了。就是说，佛和众生，佛的智慧和众生的烦恼，它是严重对立的。一个是高高在上的佛，一个是如此低劣的众生；一个是佛的广大的智慧，一个是这么严重的众生的烦恼，它是严重对立的，属于两个极端的问题了。这里就是说佛和众生、智慧和烦恼的这样一种关系，两个极端就好像水火一样不可能相融，是水就不是火，是火就不是水，水火不相容；或者犹如黑暗和光明一样，你是黑暗就不是光明，你是光明就不是黑暗；或是说黑暗和光明在一个本体上面居住，同时既居住光明又居住黑暗的这个本体在哪里找？所以它不可能同时存在。所以按照我们一般的凡夫想法，要不然众生就不是佛，众生就是众生，众生就不是佛。

那么如果是佛，就一定不应该有烦恼；否则的话，佛就应该有烦恼了。或者说，我们就在众生——生老病死这些苦恼众生的身体上面，就能够找得到佛的相好，就能够得到佛的智慧，他就可以显现很多很多佛的神通、佛的事业，就是这样的。所以说，像这样的话，我们就会产生疑惑。当然了，前面我们讲的这些，纵然是佛也是有出处，众生有烦恼也是有出处。所以说，如果我们不了知、不遣除这样一种疑惑，我们严重的话就会对佛产生邪见。既然佛是遍智，那么怎么在经典当中、在一些大菩萨论典当中出现这么严重的矛盾呢？

我们可能就会产生邪见；或者说不产生这么严重的邪见，我们也搞不懂为什么会这样讲，到底从哪方面讲。所以说，我们知道这个有疑惑，这个疑惑在古代也出现过，现在在我们很多修行人的相续当中也有，或者明显的，或者不明显的，或者以前曾经存在过、现在解决掉了，或者解决了一部分的，都可能存在。以后在未来，这样一种疑惑还会出现。

提出了这个疑惑之后，下面我们就靠上师或者经典当中的这些观点来进行分析。第三个问题就是遣疑，遣除这样一种疑惑。遣除疑惑是这样的：于实相中众生是佛，于现相中众生非佛，所以并没有佛与众生同体的过失。

这其实就是分了实相和现相。分实相和分现相，是在佛法当中针对不同的层次和不同的状态，引导众生趣向于实相的一种善巧方便。实相就是究竟的本体，不是观待于暂时的通过业惑或者暂时的因缘显现，而是说一切万法最究竟的本体、最究竟的实相。这样的话，在实相当中一切众生就是佛。

那么在现相当中呢，比如现在我们这些众生还有业惑流转的时候，我们的眼耳鼻舌身意等等心识还在运作流转的时候，在这个现相当中，众生就是众生，众生就不是佛。所以说分开了实相和现相，我们就知道其实是没有过失的，没有佛和众生同体的过失。

如果既是佛，他又具有众生的烦恼，同时又是佛，像这样的话，比如我们自己，某种经典当中讲我自己是佛，某些经典当中又讲我自己是烦恼众生，好像佛和众生在一个人的相续当中同时存在，存在两个水火不容、非常极端的东西，在一个众生的身心相续当中同体存在，有这个过失。所以我们就想不通这个问题。但是我们分了实相和现相，这个问题其实就可以解决掉。

下面我们要进一步再分析一下这个问题。在实相当中，连众生的名称我们都是得不到的。我们说我们是众生、众生的业惑等等，其实真正通过这些中观的理论分析，一切万法都是空性的。现在我们能够经验到的，或者我们自己的八识和八识的所有对境，这一切通过中观的理论分析时全都是空性，没有一点点可以得到的众生的自性。在空性当中没有众生，也没有众生的名称。在最究竟的实相当中，和大空性双运的大光明当中没有众生的名称。所以说在究竟的实相当中全都是光明佛性，全都是如来藏。

这一点是佛的智慧通过净见量完全可以决定的。所以说在《大涅槃经》、《瑜伽藏经》或者在《宝性论》，或者是在很多密宗如大圆满的教学当中，通过净见量就可以决定一切众生现在的自性、众生的烦恼、众生的业，在佛的智慧当中或者在实相的境界当中其实都不存在，只存在众生的如来藏光明。而这个众生的如来藏光明和佛已经现前的智慧是没有什么差别的。所以说在实相当中，一切众生其实就是如来藏，其实就是佛。

当然，有些地方讲如来藏是在众生位层次的如来藏，如果在佛位就不叫如来藏，在佛位就叫如来，是这样的。但不管怎么样，我们也可以这样讲，众生具有如来藏的缘故，究竟来讲众生就是佛。所以通过这样一种佛智，通过净见量是完全可以决定的。因为在很多其他的窍诀当中讲，如果以佛眼观众生，一切众生都是佛，因为佛可以直接看到一切众生的本性，看到一切众生究竟的实相。一切众生皆具如来藏的本性，所以从这个方面来讲，佛智通过净见量是完全可以确定的。

如果是在现相当中，佛就是佛，佛是具有圆满功德的，佛具有如所有智，佛具有尽所有智，佛具有三十二相、八十随好，佛具有圆满功德；而众生就是众生，众生具有很大的过失，众生具有很大的烦恼。所以在现相当中的时候，佛和众生绝对不是一样的，释迦牟尼佛和我们这些烦恼众生绝对是天壤之别，绝对是有很大的差别。

所以说，如果在现相当中，佛是佛，众生是众生，佛具有功德，众生具有过失、具有烦恼；如果是在实相当中，它其实并不存在众生和佛同体的过失。前面我们担心两个极端、两个水火一样的东西同时存在在一个众生的相续当中，它又是众生又是佛，好像两个法同时存在一样，这个是不存在的。

我们下面就讲，为什么在实相当中也不会有众生和佛同体的过失，在现相当中也不会有众生和佛同体的过失。到底从哪个方面去分析，哪些方面去观察呢？

如果是实相当中，前面我们讲，实相当中连众生的名称都没有，它只存在、只拥有的就是佛性如来藏。所以在有些窍诀、在有些比较了义的很深的大乘经论当中，曾经有这样一种教诫，就是说：现在我们认为我们拥有的这些身体、我们的想法、我们的心识、我们的财产，我们所有拥有的一切，名声也好——好名声、坏名声，一切的痛苦、一切的快乐，其实这一切的一切都不是属于我们的，没有一个是我们的。那真正属于我们的是什么呢？我们真正拥有的，就是我们的佛性，永远不变，我们真正拥有。其他的东西都是无常的，都会陨灭，都会消亡，它是暂时显现的，所以这些不是我们的。真正属于我们的、真正我们所拥有的，就是佛性如来藏。

所以这对自己来讲是一个很好的消息。其实这一切都是变化、都是无常，变化无常的东西我们是无法控制的，我们也没有办法掌控这些东西，所以就产生很多烦恼。不想要的痛苦会存在，而我们想要的快乐也不会常存，所以我们就觉得很苦恼。但是佛告诉我们，其实这一切都不是我们真正拥有的，我们真正拥有的就是佛性如来藏，就是佛智。但是这种佛智需要我们去挖掘，需要我们去开发，这就出现了修道的问题。

所以我们说，实相当中一切众生连名称都不存在，实相当中只有佛，只有佛功德。也就是我们这些张三、李四等众生，其实我们在实相当中连张三、李四这个名称也没有，不清净的身体也没有，不清净的心识也没有，种种痛苦、种种快乐也没有，只有佛性。如果在这种状态当中，会不会有既有众生又有佛、众生和佛同时存在的过失呢？这是没有的。因为在实相当中没有众生相，没有众生的概念。既然没有众生的概念，就不会有“这个又是众生又是佛”、“佛和众生同时存在，水火在一起、光明和黑暗在一起”的情况。像这样一种过失不会出现，因为在究竟当中只有佛，没有两个东西可以同时存在。也就是在实相当中，众生相是隐没的，只有佛性，只有佛的智慧，只有佛的光明。所以在实相当中，不会有众生和佛同体，然后佛又具有烦恼等方面的过失。

那么在现相当中，也不会有同体的过失。为什么呢？因为在现相当中，众生的佛性是隐没的。比如说现在的我们自己，处于现相当中。在我们这个现相当中，我们能够现前的就是我们的身体，就是我们的心，就是我们的业惑烦恼，就是一切广大的轮回显现。在这个里面，真正睁开眼睛去寻找，或者用耳朵去听，能不能看到佛性、能不能听到佛性呢？没有办法。我们在眼识面前显现的，在耳识面前显现的，乃至到我们意识面前显现的、阿赖耶识面前显现的，一切的一切都只和轮回有关，都只和众生有关，没有佛性的一点影子。所以如果是在现相当中，它只是显现众生相，佛的这种佛性隐没了、隐没不见，所以也没有二者同体的过失。

记得在上一堂课讨论问题的时候，我们也讲过绳子和蛇的比喻。其实绳子和蛇的比喻也是这样的，当我们在看到蛇的时候是看不到绳子的，它只是显现了蛇相。所以在这样一种状态当中，说会不会绳子和蛇同时存在呢？没有，因为这个时候绳子相隐没了，它只是显现了蛇相。所以在现相当中，蛇就是蛇，有蛇的过患等。如果当我们看清楚这是绳子的时候，那就相当于处在实相当中了。当绳子的相显现的时候，蛇的相在哪里？根本看不到一点蛇的相。所以这个时候在实相当中也不会说绳子和蛇同时存在，不会有。

只不过我们现在处于现相位，而佛又告诉我们在实相当中是佛，所以有的时候我们就把实相和现相这两种概念混在一起了。混在一起的时候，我们就会想：这个绳子和蛇同时存在，又是绳子又是蛇；众生和佛性同时存在，又是众生又是佛。像这样就会觉得很矛盾、很疑惑。但是这绝对没有，因为在实相当中只有佛、没有众生，在现相当中只现众生相、不现佛相，所以永远不会有同体的过失。

我们讲了遣除疑惑的问题。下面讲第四：有何必要？

我们的疑惑遣除了，但又会想：到底是这样的，但这样讲有什么必要呢？为什么要这样讲呢？既然我们在实相中才是佛，那这样了知有何必要呢？我们可能会继续产生这种问题。

如《宝性论》云：“如是依于听闻此，勇悍敬重如导师，生起般若智大慈，由于生起此五法，无罪以及观平等，无有过失具功德，自与有情平等慈，依此疾得如来果。”

这讲它的必要。《宝性论》中的弥勒菩萨对我们讲了为什么实相当中才是佛，我们还要宣讲众生是佛的问题。既然现相当中众生就是众生，实相当中众生不存在，那为什么我们要在现在中间这个位置宣讲“你就是佛、众生就是佛、众生具有如来藏”？到底有什么必要？

其实必要是非常大的。因为在佛位的时候不用讲了，在佛位的时候已经现前实相了，再讲这个对佛没用；而对纯粹不学佛的众生，讲这个也没用，他根本没有兴趣，你跟他说他是佛，他没有一点点兴趣想要去追求，或者去生起疑问为什么。只有什么呢……

只要还是众生，但是对成佛有兴趣的这一类众生，就是对我们来讲、我们这类众生来讲，宣讲“众生是佛”的必要性非常大。必要性非常大呢，像《宝性论》当中讲的：“如是依于听闻此……”听闻什么呢？就是听闻这个众生具有如来藏的这个观点、众生就是佛的观点。听闻这个观点，它就有五种功德，或者遣除五种过失。那么这里面呢，“勇悍”是第一个功德；“敬重如导师”呢是第二个；然后呢生起“般若”呢是第三个；“智”呢是第四个，生起般若是第三，生起智慧第四；

然后呢，生起“大慈”是第五。就生起这五种功德。然后呢，遣除过失呢，就是无罪，“无罪”就是遣除罪业的意思，没有罪过；然后遣除不平等；遣除无有过失，遣除认为有过患、本来具有的过患；遣除具功德，遣除认为没有功德；遣除自他不平等的、增上我执的这样五种过失。“依此疾得如来果”，那么如果依靠这样一种方法呢，就可以迅速获得如来果。但如果有些人学过《宝性论》呢，就可能知道这个问题；但如果没有学习过《宝性论》呢，可能还是很陌生。所以我们下面再解释一下这里面的意思，再详细分析一下，因为这个必要的确特别大。

那么这里面第一个问题，第一个就是说功德是什么呢？就是我们说的这个“勇悍”。勇悍呢，就是说是生起希求佛果的这个勇悍的决心。因为有的时候我们想，像我这样的人，像我这样的一种柔弱的众生，我的业惑烦恼这么严重的众生，我怎么可能成佛呢？这个佛道，像我这样的人怎么可能去追求呢？那绝对是做不到的。所以很多人就产生这个怯弱心，就产生了怯弱心。这怯弱心就是后面的这个“罪”字，这个“罪”呢，其实就是生起了“我不能成佛”、“我没办法修道”、“我发不起菩提心”这样一种怯弱心，就是这样一种有罪的怯弱心。

所以说呢，如果我们知道了我们本性就是佛，我们本性就具有如来藏，如果知道这个之后呢，我们就知道：“哎，我本来就是佛嘛！所以只要我发起了心，这个佛果是一定会现前的，因为我本来就是佛的缘故。”所以说，他就会产生生起佛果的勇悍的心，就非常勇猛的这样一种决心。所以说他就可以遣除这样一种不能成佛的怯弱之心，这个是一个方面。

第二个方面呢，就是说在颂词当中讲“敬重如导师”。我们了知一切众生都具有如来藏，一切众生都是佛。如果我们了知了这个问题，第二个大必要、第二个功德是什么呢？敬重如导师。那么也就是说，我们如果能够了知一切众生都有佛性，那么我们就能够就像恭敬导师佛陀一样去恭敬众生。那么这就是功德了，我们就可以恭敬一切众生了。为什么？因为一切众生都是佛啊，一切众生都有如来藏啊，就是这样的。所以说以前常不轻菩萨，常不轻菩萨他就对一切众生说：“我不敢轻视你，因为你将来会成佛。”

意思就是说你有如来藏，你是佛的缘故，你是未来佛的缘故，我不敢轻视你。所以他在每个众生面前去顶礼，恭恭敬敬地顶礼，就是这个。所以说如果我们内心当中真正产生了这样一种定解的话，我们也能够恭敬一切众生，不管这个众生的显相再下劣，不管这个众生显现得再罪大恶极，反正呢，他相续当中一定具有如来藏的。

而且呢，可以断除什么过患呢？它可以断除……比如说有些时候呢，紧跟前面一个问题，前面问题就是我可以生起这个希求佛果的勇悍的菩提心，那么如果我不了知一切众生都有如来藏的话，我有可能说“我已经发了菩提心了，我很高贵，那其他的众生呢？不如我。你看其他的众生都没有发菩提心，其他的众生都在自私自利，其他众生都在流转轮回。”这个时候呢，就比较容易因为我有菩提心的缘故，我很高贵，其他众生没有发菩提心的缘故，不如我，就轻视众生了。但是轻视众生能不能成佛呢？

轻视众生是不能成佛的。所以说，但是我们思考不单单自己有如来藏，而一切众生都平等具有如来藏，都具有佛性，一切众生实相当中都是佛，所以它就可以断掉这样一种轻视心，来敬重如导师。你看后面讲“以及观平等”，他就可以观平等，自他是平等的，只不过呢，我先发菩提心而已。其实先发菩提心、后发菩提心，其实在实相当中都是佛，没什么差别。所以说他就可以敬重如导师，就像导师一样去敬重，因为看到他实相当中是佛。

所以不单单是敬重赞叹其他的众生，其实还有这些旁生呢，这些蚊子啊或者其他的这个小虫啊，其实也是一样嘛，从这个角度来讲也是一样，它们也具有……只要具有心识，这个心识的本性那就是佛，就是佛性，就是这样的。所以说这些夏天当中很多的这些小虫子、老鼠啊，或者其他的苍蝇、蚊子啊等等，其实它们呢也是未来佛，是这样的，只不过呢，现在通过某种因缘呢，它变成了这样一个样子而已。还有现在的这些恐怖分子也是一样的嘛，还有这些贪官污吏呢也是一样的嘛。不管在显相上面再怎么可恶，但是它的本性是不变的，它的本性就是佛性如来藏。所以说我们如果知道这个之后呢，我们就可以恭敬众生，观平等，就这样。

那么第三个问题，在颂词当中讲“生起般若”，那么生起般若呢，就生起般若空性的意思，就是这样的。那么这个主要对应的是什么呢？我们就知道这个现象它是虚妄的。现在我们的身体、现在我们的心识、现在我们的烦恼、一切的痛苦、一切的快乐，还有一切的山河大地，这一切的现象法都是虚妄。因为实相当中只有佛的缘故，只有如来藏的缘故。所以说呢，现象当中一切法，它的确是虚妄的，暂时显现的。暂时显现它是因缘和合显现，如果因缘不和合，它就会灭掉的，这样的法。所以说我们就知道，现象当中这些虚妄，我们就可以断除把这些现象作为实有的这种妄执，认为我们这个众生是永远存在的，认为我们的身体是存在的、是实有的，它就可以轻松地断掉这样一种执着。所以说呢，生起般若，这个样的般若主要是讲空性，空性就了知一切的现象都是空性。

我们在对治，对治第二障烦恼。第二障烦恼都是这样讲的，就是八识和八识的对境全都是空性的，都是虚妄的，没有任何的实有性，所以说它就可以生起般若。那么在颂词当中，后面对治断除过失呢，就是无有过失。没有什么过失呢？这种过失就是说有些人会认为这样一种众生是实有的，一切的过患、一切的业惑是实有的。所以说像这样的话，它产生了这样一种般若智之后，它就会断除这样的过失，它有这样一种必要性。它了知了众生具有如来藏，一切众生是虚幻的，它就有这样一种功德，有这样的必要，是这样的。

然后第四呢，就是颂词当中讲的生起智慧。生起智慧，它是就它的功德，就生起智慧。那么就是说它对治的后面的断除过失是这样，就是具功德，就是这样的。那么这是怎么理解呢？这个地方的智慧呢，就是说知道在实相当中，光明部分它是具有十力、具有四无畏、具有十八不共法的这样一种佛功德，知道在实相当中就具足这些，就具有这些。现在在我们的相续当中是颠倒的，我们认为这个众生，我们现在这个众生的身心是实有的，而佛性呢，觉得是没有的。

但是呢，如果我们了知了这个问题之后呢，我们就知道究竟实相当中，这样佛功德这些是实有的，是存在的。欸，了知这个就叫做智。和般若呢，侧面不一样，般若它是了知空的方面，这个智呢，是了知它的光明显现方面。所以说，我们就知道了这一切万法都是假的，都没有的，然后呢，这个佛智功德呢，是存在的。欸，这样的话就可以断除我们认为不存在真实法界的这样的妄执。所以说就是具功德嘛，我们就知道具有功德，在究竟实相当中我们本具功德，这就是第四个必要。

第五个必要呢，就是说在颂词当中呢，就对治这个，生起大慈，生起大慈心。然后后面这个呢，就说是“自与有情平等慈”。那么就是说，我和一切众生都具有佛性，所以说就知道自己和一切众生都具有佛性，自他是平等的。前面有一个第二项呢，是类似，但第二项主要是说功高我慢，认为就是我比众生强这样的。那么现在的自他平等呢，就是说知道我和众生都具有佛性，自他是平等的，所以说就可以生起平等的大慈心。然后生起平等大慈心呢，就断除什么呢？就断除这个增上了我执的这种妄心。

就是说我只利益我自己，然后其他众生呢，我不利益，不是这样的。或者呢，还有一些地方讲，有些时候我们不敢发菩提心，不敢发菩提心的原因之一就是这个佛道太难成了，菩萨道太难修了，不敢发菩提心。还有一个不敢发菩提心呢，就是说众生这么多，众生这么刚强，我去发菩提心，我去利益他们，这是很恐怖的事情。但是呢，如果你知道了，一切众生他就是佛，他只不过现在这种刚强难伏是一种暂时的现象，它只是暂时这种现象而已，他的本性就是佛。

不是说人自性本善这个问题，而是说他的人的，或者一些众生的，他的本性就是佛的问题啊。他就是佛，他就完完全全是具有圆满功德的佛。所以了知这个为什么不敢发菩提心呢？完完全全可以发，敢发。所以说呢，从这个角度来讲，也有对一切众生都能够发平等的慈心、菩提心的必要性，就断除了增上我执，就是我一个人成佛等等，断除这个就可以成为平等慈心。所以这个就是五大必要，断除五种过失。所以说呢，我们要学习这样一种众生是佛，而且呢，众生是佛，他不会说为什么会有烦恼啊，或者说如果是这样的话，为什么有这些问题啊，我们就可以有一个比较清晰地了知。这个就是我们今天第一个主题。

那么下面呢，第二个主题要分析的是什么呢？如果上师是佛的话，为什么如同平凡人？这个呢，也是，尤其是在学习佛法一定时间，或者学习密宗的这些道友们呢，都会遇到这种问题。上师是佛，但是呢，显现上来看起来像个平凡人。那么怎么样解除这样的疑惑？首先第一个，就前面一样，经论中说上师是三世诸佛总集。《宝性论》说：“死病老之诸痛苦，圣者悉皆永灭尽。依于烦恼业力生，彼者无彼故无生。”那么像这样的话就讲到了，首先在这个经论当中讲，尤其是密续当中讲了，上师呢，就是三世诸佛的总集，所以说上师就是佛嘛，这样很清楚。

那第二个呢，第二个《宝性论》当中讲的主要是讲一切的圣者，当然佛也是圣者嘛。所以说既然上师是佛，上师是圣者的话，那么就应该具有这里面的功德。什么功德呢？《宝性论》当中讲的就是，死苦、病苦、老苦，这一切痛苦，圣者悉皆永灭尽。这个地方圣者呢，《宝性论》观点就是一地以上嘛。那么就是说像这样的圣者呢，悉皆永灭尽了，他没有死苦，没有病苦，没有老苦，是这样的。而且呢，依于烦恼业力产生的，说依靠业力和烦恼所产生的这样一种生老病死，“彼者无彼”。

第一个彼者就是圣者，“无彼”，就是讲没有业力产生的这些病老死，“故无生”，他没有这些，所以没有生，那当然就没有死，没有病，没有老，当然也就没有出生了，生老病死它是连在一起的嘛。所以也就是说没有生老病死，圣者是不会有生老病死的。这个就是通过《宝性论》的观点，去讲到了如果是圣者的话，他就不会有这些痛苦。那么如果前面讲上师是三世诸佛的总集，既然上师是佛，那么上师就应该具有这样功德。所以这个方面我们就讲到了，上师他是佛，或者应该具有功德，这方面呢，就通过大概两个方面的教证去宣讲这个问题。

那么讲完这个之后呢，第二个疑惑，就跟随这样的问题出现，出现了疑惑。疑惑就是什么呢？既然如此，为何上师仍有生老病死、三毒烦恼？那么就是说，既然上师是佛，既然上师是圣者的话，那么就应该具足这个里面所讲到的远离生老病死的，还有没有业惑，依于烦恼和业力所产生的这些过患都应该没有，所以不应该有生老病死，这个是一个，他果方面不一样；第二个不会有三毒烦恼，不会有烦恼，不会有业力，这些都不会有了。

但是呢，有些人就疑惑了：如果是这样的话，那么看起来上师是有生老病死的，他的生日是多少号、哪一年哪一号，现在慢慢变老了，他也要经常生病；还有些上师，以前的上师呢，示现了入灭，示现了死亡，是这样的。而且呢，有的时候看起来还有烦恼，还有业。那么为什么他会有这些呢？尤其是有些人想不通的是什么？他就是说，这个上师他是佛啊，他是圣者啊，尤其是想不通的是，好像这些上师们的疾病源源不断的一样，好像上师们的病还比一般人多得多一样，就是这样的。

他就怎么去想：既然他是圣者，为什么有这么多病呢？好像越是有成就的，越病越多；越是修行的人，他病越多；而且不修行的平凡人，好像感觉上没有这么多病一样，是这样的。当然谁去统计过没有？这也不知道是不是这些修行人的病比一些世间人的病还要多。这就是说，从比例上面谁去统计？没有统计，但有些人就会有这样的想法。

还有呢，这个当然就是从他的生老病死，尤其是病方面，有些时候就会有很多的疑惑：为什么有这种病？难道他的修行不能够对治病吗？如果他经常修忏悔，他经常见本尊的话，难道本尊不给他加持，把病遣除掉吗？也会产生这样的想法，尤其是这方面多。

还有一些想法呢，是针对于这个三毒烦恼的：他既然是圣者了，既然是佛了，那为什么有些上师他有些世间的喜好？有些喜欢足球啊，有些喜欢其他的钱财啊，显现上面呢，我们就，哎，这好像是有什么什么。有些人产生邪见也是从这方面来的：他既然是圣者，为什么有世间的喜好？这个就是“贪”，我们就是打引号，就是一个“贪”字，三毒烦恼嘛，就是贪。或者有些脾气很大，动不动发脾气。我们看《米拉日巴尊者传》，米拉日巴尊者的上师马尔巴，他脾气大得不得了，动不动就是发脾气，动不动就踢，动不动就打，像有把米拉日巴的头发往外拽，像这样的，脾气很大很大。

除了他之外，还有很多有脾气的人。他这个是不嗔心吗？哎，这就是好像嗔心了，对吧？好像有些上师呢，就是不懂，很多问题不懂、不知道，有些是世间问题不知道，有些时候好像在讲法的时候，把佛学的问题也搞混了，这一个问题。那既然是佛的话，既然是文殊菩萨的话，他怎么这个问题我都知道，为什么他不知道呢？这个时候就觉得他有愚痴一样。就是贪、嗔、痴嘛，所以就连这个上面也开始生邪见了，就是这样子。所以既然是佛了，既然是圣者了，为什么有生老病死？为什么有三毒烦恼？可能就很想不通，是这样子。所以这就是疑惑。

那么下面我们第三个问题了，第三个方面就是除疑，遣除这个疑惑。遣除这个疑惑的方法很多，它的侧面很多，但是我们今天选择这个侧面，就只要分清自利与利他的差别。自利的角度，圣者上师无业惑，也无生老病死；利他的角度，相应众生而示现度化方便，所以有业惑与生老病死这种现相。所以说我们要分清楚的时候，就从自利和利他的角度分析。

那么如果这个，当然我们的前提是，这个上师是个圣者上师。如果我们找一个凡夫上师，你说他有烦恼，那很正常，他是凡夫，当然有烦恼，当然有生老病死也更正常，没有才不正常。所以说像这样看的时候，他首先那个前提就是圣者上师，他一定是圣者。所以说这个圣者上师呢，他如果从自利的角度，也就是我们如果说，从单纯的自利，通过这个上师相续当中所具有的功德来讲，他如果不用关待众生的话，他只是安住自己的境界的话，那如果只是安住自己的境界，他自己早就已经照见五蕴皆空了，早就已经断除一切业和烦恼，不会有丝毫的贪嗔痴。

在资粮道、加行道的时候，他通过他的修道，已经能够成功地压制住很粗大的烦恼。其实不单单是这个角度，我们在有些地方讲的时候，当我们在世间还没有真正入道的时候，当我们通过修持出离心、修持四念处，如果出离心修起来了，他实际上对世间的这些欲妙都没有兴趣的，是这样的。更何况说他已经通过修道到了资粮道、到了加行道了，他的粗大烦恼就已经被压制住，不会再有很大的现行。那么到了初地之后呢，他虽然还有烦恼种子，但是他是不会现行的。

所以说呢，从这个角度来讲，他如果是圣者，如果是佛，从他自己的角度来讲，从他自己的境界的角度来讲，可以说没有一切苦，生老病死的苦。就像前面《宝性论》当中所讲的一样，“死病老之诸痛苦，圣者悉皆永灭尽”。从他自己的这个角度来讲，不会有这些苦，也不会有集，集就是前面所讲的业和惑。他安住自己的境界就够了，他已经完全能够调伏这些问题，他也不会示现生老病死。所以如果从纯粹自利的角度来讲，他因为不需要关待众生，安住自己的境界，他自己方面的问题是早就解决完了。

所以我们就说，“三世一切诸佛”这些颂词当中所诠释的意义，它是在讲他自己的境界是怎么样的。上师是善逝诸佛的总集，这也是他自己的境界，或者他对我等众生的恩德，和他自己所具有的功德，他是和善逝诸佛没有什么差别的，他是集善逝诸佛的总集。所以从他自利的角度来讲，他完全已经达到了这样一种顶峰的状态。

但是呢，如果我们说要利他的话，那事情就要复杂很多了。并不是说你要利他，他的功德就退失了，不是说这么复杂，而是说利他呢，就从单纯、纯粹的自利转变到了自他两方面的事情了。你不单单说你自己怎么样就行了，你要关待众生啊，你要利益众生啊。尤其是在利益众生、利他的时候，这个众生是占主动的。从某个角度来讲，众生是占主动。因为众生的烦恼、众生的习气，他不愿意修行啊，他的业惑也很重啊，反正上师教的什么东西，他首先是我这么想等等。所以说主要在这个方面是众生的主动权。如果上师有主动权那也好办，如果是诸佛有主动权也好办，但关键是现在是你在度他，你还要度化他，所以有的时候你要跟随他的分别心去转。

所以说这个是尤其是众生占主动，所以这个事情就比较复杂了。然后一个比较复杂的时候，他们说，哦，他这个时候如果要利他的话，那么这个问题就复杂，复杂的话就不能，我们就不能单纯地，呃，从他自己的境界是怎么怎么样，所以他就可以在度化众生的时候也要怎么怎么样。那么如果你自己是境界是这么这么样，你在度化众生的时候也是这么显现的话，有的时候在度化众生的时候就没办法了，就度化不了。所以下面我们可以分析一下这个原理。那么有人说这个众生的分别念啊，也很奇特，啊我们说为什么众生占主动呢？

在这个，呃，在这个做，呃，上师诸佛在利众生的时候，这众生占主动，因为有的众生的分别念很奇特的，那就是说如果这些上师啊，如果这些佛啊，示现得太平凡了，太一般了，太一般人了，如果太平凡了呢，他也不会生信心，他觉得你没什么了不起的，我不用对你生信心，我不用跟你学。所以也不能太平凡，是这样的。但是呢，有的时候也不能太超胜了。如果，如果就是说有的时候显现得太超胜了的时候呢，他也觉得离自己太远了，你是坐在神坛上的一个，我是一个下面的一个众生，所以像我们这个之间呢，就没有办法，就说是，啊没有，就脱节了，就这个意思。

我可以就是说对你恭敬，但是有的时候就敬而远之那种态度。但是呢，这个时候呢，如果就他仅仅是把他当，把上师当那个神来供奉，也没什么不可以的，也可以。但关键问题是什么呢？关键问题是上师要引导他，要引导他趣向于佛道，要让他，引导他，就说修持善法。所以说这个时候呢，如果是高高在上的话，这个中间就会脱节。所以说如果是这样的话，他就，就起不到引导他的作用了，就起不到教化他们的作用。

所以说要利众生的话，要利这些众生，那必须要跟随他的一些喜性，要诸佛菩萨呢，要做一些，我们说一些改变也可以，或者做一些，啊，就说奇特的示现也可以，因为这个时候他主要是利他为主了，所以自己的境界啊，或者自己显不显现我自己的本来的境界，这个时候已经不重要了，这个时候重要的是怎么样让众生，呃，他，对着他所化的这个有情，让他能够修佛法。所以第一个呢，他必须要显现身。你要度化他，你必须要显现和他一样的形象，差不多的形象。比如他是一个人，你要度化他，你必须要自己要显现一个人。

那如果你要显现一个人呢，你怎么显现出来？除了个别的有情，呃，个别的这个诸佛菩萨，他有很奇特的方式降生之外，啊，梁皇大士啊等，绝大多数的，包括释迦牟尼佛在内，哎，都是通过胎生的方式，就让其他的凡夫众生更觉得你是一个人类，而不是说一个鬼怪，啊，也不是一个什么，很奇特的这样的一种。因为他是一个人，而且他有血统，他有这样，有，他的就是说家族他是有史可查的，所以他就是觉得很放心，是这样的。所以说呢，首先要在众生的身边去示现，降生。这不是有了身了吗？

那必须要降生，你不降生你怎么度化他？你不显现成和他一样的样子，你不走进他，你怎么度化他？没有办法度化他。所以首先显现身，然后显现身了之后呢，也有病，也有老，这个时候呢，他们觉得更，哎，更接近了。这个，这个上师啊，和我们更接近，哎，因为和我们差不多，是这样。那么在示现有生有病有老的这样一种过程当中呢，当然要是全，完完全全要这样示现一个平凡的凡夫千万中者，他也不会去信你的。

但是呢，在这个过程当中，上师要示现一个很强烈的对上师三宝的信心，非常超胜的精进，无与伦比的大悲心，还有这种超胜的智慧，啊，一些独特的证悟，而且是显现什么呢，显现他是从很小的时候，呃，修心转性，啊依止殊胜的上师、闻思，精进了修行，生起了大悲智慧，然后呢，就说是生起了证悟，度化众生。他这一套，他都是，我们在看的时候呢，哎他都是找得到痕迹的，都找得到痕迹，都找得到痕迹，你看他有出生，他有病，也有死。他通过这依止上师，他这样修持，他证悟了，他度化众生了。

对于我们这些凡夫众生来讲呢，哎我们就会这样，哎我们也可以做到，你看我也有，我也和他一样，我是有生有老有病，或者最后会死的人，那如果我去，依止上师，如果我像他一样精进，那我不是我也可以成就吗？这种力量就很大了。所以说这个方面就可以，他就可以进行修持，他就可以，他觉得我也可以修持啊，我也可以成就啊。所以他就开始模仿上师，他可以模仿上师的一些行为。他通过模仿上师的一些行为，他一切的修道的这个过程呢，他就得到很大的利益了，啊，他就得到很大的利益。

所以说如果你，我们看到，如果上师不这样示现，包括当年释迦牟尼佛，他如果不示现成了我们身边这些人，这么多的众生能跟他修道吗？很难这样跟他修道，是这样的。所以我们说世间上这些宗教，哪一个不是这样的呢？他都要示现一个他的代表，或者说我们说他的化身，或者他，或者他三乘士，教到，教到人们身边来，和人们一起起住坐卧，哎和人们一起生老病死。但是在这个过程当中呢，示现一些超凡的智慧，示现一些超凡的慈悲。所以说他是跟随众生而转的，尤其是佛菩萨，他们就说是什么呢？

为了度化众生的缘故，无所不用其极。他用所有的方法，只要能用的方法都会，都会使用。所以说以示现生老病死对他来讲又怎么样？他的目的不是说我怎么样，而是众生怎么样。他只要能把众生能够度化，能够开始修持佛道，他就可以示现这些生老病死。所以说我们说这个是，在这个角度来讲，从这个方面来讲，有些地方赞叹佛，赞叹菩萨，赞叹上师的时候，他是怎么赞叹的？诸佛都没有自在啊。菩萨没有自在的，上师没有自在的，为什么没有自在？随众生而转的缘故，没有自在。

就是说众生的习气，众生的根性，他想怎么样，他喜欢怎么样，他就要这样示现，就跟随他们来示现，所以根本没有自在，只要众生还在轮回当中，他就不会自在，他一定会转生，他被牢牢系缚住了。这个不是过失，这是很大的功德，是这样的。所以说我们就讲，如果他不让，不这样示现就不行。所以如果示现得太高了，欸，众生他就觉得我没有追随他的必要，我没追随他，他天生就是佛，我追随他干什么？就一般众生来讲，难易忘其相背了，他根本就看不到他。所以说这方面呢，啊，就不能够示现得太高。所以说呢，尤其是，啊，这样一种，这个，死亡，尤其需要示现，如果不示现死亡，众生就会产生恒常的执着。

那么如果众生产生恒常的执着，反正上师在这儿，反正就上师在这儿，然后他，就说像这样的话，他是不会去世的，他不会死亡的，所以他就会产生这个常执，他就会懈怠。所以说也因为这个考虑缘故，当然释迦牟尼佛也是入灭的原因之一。啊，为了打破众生的常执，他反正觉得就是佛会常住的，上师会常住的，他就会产生这个懈怠的执着。还有一类呢，示现生病呢，就除了前面的必要之外呢，就示现生病呢，有的时候，啊，众生，我们说上师病了，上师病得很严重，因为我们对上师呢有感情，啊，一种特殊的感情。

呃，上师生病我们很难受，所以说呢，我们就上师说，呃，如果让我健康了，你们要放生，呃，你们要，就说，念经，你们要修很多法。这个是呢，因为我们，呃，就说是这个，有特殊的这种感情的缘故呢，我们就愿意去做大量的放生，大量的修善，大量的念咒。那么如果就是说，有些众生就很难，很懒惰，那如果说是上师的事情，他就愿意做，而大家都在做，他也愿意做。那么如果是自己的事情呢，让他自己去发起这个大量放生啊，或念很多经，他就，他就可能就很懒惰，就不做了。

所以说呢，这个也是让众生去修善法的一个很大的必要性。最后得谁得了功德了？就是谁得到利益了。当然我们一方面说，所放的众生得到利益了，然后你放生的人得了利益了，然后你念经的人你得了利益了。那上师他功德圆满啊，根本得，他不需要任何的利益。所以最后的受益者是谁呢？其实通过这样的方式，让很多人受益了。或者我们害怕上师去世，所以我们念，我们就放大量的生，所以我们，我们就修大量的法。其实这个方面是谁受益了？众生在受益。除了念经的人受益，世界上的其他的人跟他受益，是这样的。

所以说在《四百赞》当中讲，诸佛所动作，都非无因缘啊，乃至出息，亦为利有情。那么一切诸佛的所有的动作都不是没有因缘的，乃至于出气，呼气，都是为了利益有情。的的确确是这样的。所以说呢，就是说这个是生老病死的必要。示现贪心，示现嗔心，示现愚痴心，也是一样的。啊，就是这样的。啊，就说众生，他觉得，呃，这个上师也有点贪欲，上师也有点嗔，也有发脾气，欸，上师也有不知道的。这个时候呢，他就觉得，哎，我也可以修行，像他，而且不，就，不会觉得，哎，我这个上师什么都是圆满的，我好像就是差得太远了，没有办法修行一样。

所以有的时候呢，为了度化具有贪心的人，上师也会示现贪心。而度化有嗔心的人呢，上师示现嗔心。而度有，度有愚痴心的人呢，上师，上师示现痴心。就是这样的。还有一些问题呢，我们就说，啊，进一步讲。进一步讲呢，就是说有些人会认为，你看同样都是利益众生，同样都是随顺众生，那为什么佛和上师不一样？佛呢，他也有生老病死，但是佛从来不示现有三毒。那为什么上师他也是佛，他也为了利益众生，上师示现生老病死的同时，他有时也会示现贪嗔痴的原因。为什么要示现贪嗔痴？

有的时候说有，还有业，啊，有的时候还有烦恼。这是什么差别呢？其实我们说，所示现的善知识啊，以前上师们讲了，所示现的善知识有三类，这个我们要知道的。一类呢，示现的善知识就是佛，佛的形象的善知识。他就是佛，他也示现是佛，他是以佛的形象来作为上师的，就比如说释迦牟尼佛。当年在印度，这些弟子，其实我们说依止佛，其实换个角度来讲，上师，啊，佛，佛陀就是他们的上师。从那个时候，啊，那个时候佛陀所示现的上师，他是以佛的形象示现的。

所以说你看他相貌三十二相、八十种好，他四会辩智，他就是直接示现辩智，他直接说没有烦恼，直接示现这一广大的行功，直接没有任何贪嗔痴，就是这样的。所以你看他示现的形象，他是以佛的形象来作为上师的，所以他示现就很圆满。第二类善知识是什么？以菩萨形象。当然我们这个就以大乘的角度，以菩萨形象，以菩萨，比如说，啊，文殊菩萨、观世音菩萨，他，他作为这些修行者的上师的时候，他就是直接以菩萨的形象，就是这样的。菩萨的形象，菩萨你看初地菩萨、二地菩萨，他的功德是很圆满的。

他相对凡夫来讲，他功德很圆满的，所以说呢，他们也是显，显现他的这个不一样。第三类呢，示现的善知识的形象就是以凡夫的形象示现。现在我们教化我们的这些呢，都是以凡夫的形象示现的善知识。所以他既然是，是，他是以凡夫的形象示现的，啊，他是以凡夫的形象利益我们的，当然所以没必要示现像佛一样，他就是，他有的时候就，上师们，就是，我就是凡夫。我就是凡夫，只不过呢，我的，哦，时间，我是修的时间长，啊，或者怎么怎么样，他就是，我直接，他承认我是凡夫。

所以说既然承，承认自己是凡夫，以凡夫的，呃，啊，形象，凡夫善知识的形象利益众生，所以说呢，他示现有业惑啊，示现有贪嗔痴，这个也很正常，就是这样的。所以我们要把这个问题要搞清楚，因为现在我们的业障重，所以见不到像佛那样的，也没办法，啊，依止一个像佛这样的善知识，也没办法依止一个像菩萨一样的善知识，只能依止，示现成凡夫相的善知识。所以说像这样也有不一样的地方。那么我们就讲了这个，讲，那么再反过来，还有必要反过来讲。

那么前面我们是说你是上士，你是佛，你是菩萨，你是圣者，你为什么有这些？啊我们解释了这个为什么有这些的原因，那么再反过来看，它还有，还有一层意思，还有一个理解的意思。那么再反过来看呢，他正在示现生老病死的时候，他正在有生老病死的时候，他正在有贪嗔痴的时候，其实这个上士相对来说是干干净净的。他相对来说实际上是没有丝毫的业，没有丝毫的惑，没有丝毫的生老病死。这个完完全全是为了众生示现，这个难道不稀有吗？这个难道不是我们生起信心的一个根据吗？

你反过来想，就生起信心了。你看他本来没有一点，他正在示现的时候，没有一点点，没有一点贪嗔痴，没有一点的生老病死，但是他只是为了众生示现，只是为了利益众生示现，在示现的同时没有一点烦恼。这个就是生起一个大稀有心的，生起一个大信心的这样一种根基，就是这样的。所以米拉日巴尊者当时，当时他是，他在生病的时候，中毒的时候不是讲了吗？他说，大概意思是这样，我记不得原来。他就说你看我身上的病，你们觉得是病，但其实这个病在我身上不是病，它是什么？它是一种庄严。甚至在当时我在想这个问题的时候，哎，的确在想通之后就特别特别的感动。

的确，这个病在圣者身上就是一个庄严啊，它不是一个病啊，它是庄严，它的功德的显现，它是慈悲心的显现，它是一种庄严，它根本不是过失。所以说病在他身上是庄严，那么生、老、死在他身上难道不是庄严吗？在他身上生起了所谓的贪心，不是庄严吗？嗔心不是庄严吗？痴心不是庄严吗？都是庄严，是这样。那根本不，不是像我们凡夫人的这些生老病死啊，贪嗔痴，它就是一种庄严，它完完全全是不一样的。生起信心的一种来源、根据。无着尊者他老人家在《序言》休息当中也是这样讲，啊，贪金刚，嗔金刚，痴金刚。

什么意思？就是上师生起了贪心，他是贪金刚；产生出了嗔恨是嗔金刚；生起了愚痴是痴金刚。为什么呢？他自己没有一点点贪嗔痴。示现有贪嗔痴的同时，没有一点点贪嗔痴，这个是很稀奇的，这个很稀有的。所以这个贪心其实不是贪心，是贪金刚，是一种智慧。嗔心不是真正的嗔心，是一个智慧，是嗔金刚。愚痴不是一种愚痴，是痴金刚。所以说呢，哦，他就说是，啊，无着尊者，啊，老人家教教我们。所以说因为缘这个问题的生起大信心，他就能生起很大的信心，的的确确是如此的。

所以说这个问题呢，我们就，啊，就这样分析了。那么下面我们再看第三，第三个问题呢，是密宗一生成佛，为什么没有相好功德？啊，这个标题。然后标题下面讲，第一呢，密续中有一生成佛乃至三年六个月成佛之说，然后诸经论中也有佛具三十二相的明确记载。就是说首先密续当中，他说修行者、密根者一生可以成佛，或者有些地方讲密根者三年就可以成佛，乃至于最快的六个月就可以成佛的，这个都有。哦，所以他一生可以成佛呢，那么成了佛怎么样呢？

经典当中也说，你成了佛之后呢，佛他是具有三十二相，是具有八十随形好，而且对每一相，每一，每一个相，啊，每一个好，他这个相和好的这样一种这个都有明确记载。所以说他们就是说，哎，你是佛，那应该有相好啊。所以说他第二疑惑就出来了。疑惑呢就是说，既然可以，啊，既可以一生成佛，为何没，啊，为何没见成佛者有相好的记载？且教典也有百劫修相好之说，密宗一生时间岂能成办？他觉得疑惑呢，就是两个问题，两个方面疑惑。

那么如果一生成佛，而且密宗当，密宗的这个，啊，历史当中也的的确确记载了很多很多一生成佛的很多的事例，这个事例非常多，就是这样的。那也就是我们看这么多记载一生成佛的事例当中，有没有记载说他一生成佛之后，示现像佛一样的三十二相、八十随形好？几乎没有，啊几乎没见到，就是这样的。在印度呢，一生成佛的这些成就者，啊，在这个，啊，藏地也好，汉地这些顿悟成佛的，成宗，顿悟成佛的这些，有没有见到相好呢？成佛之后马上就显现像释迦牟尼佛一样的这种相好，大放光明啊这些，几乎没见。

那如果一生成佛，为什么没见？啊，这个是一个疑惑。第二个疑惑呢，还有一些教典当中讲，有这种百劫修相好之说，百劫修相好。就是说，意思就是什么呢？就是说这个，比如说以释迦牟尼佛为例，释迦牟尼佛呢，他通过三个无术劫，把这个成佛的质量修圆满的时候，他三个无术劫已经修圆满了，而且呢，单独的还要用一百个劫的时间专门来修相好，就说这一百个劫的质量纯纯粹粹是为了三十二相、八十随形好来修的。所以才有百劫修相好之说。

那密宗就去百劫修相好，你密宗一生时间你能成办啊，你三年能够成办啊，六个月你能成办这个相好，要相好的因吗？啊根本来不及，有这个意思。下面我们第三，啊，除疑。除疑呢，就《楞伽经》云：世尊，修多罗宗说如来藏，本性清净，常恒不断，无有变异，具三十二相，在于一切众生身中，故成佛必有相好。然后不显现的原因呢，教典说：一教法中只有一位大士。并《中边论述记》中说：舍有众生，二佛说法。一是成，一是佛者，但可密化，不作佛化。然后我们就引用这样教证来宣讲这样一个问题。

那么就是说教证当中呢，就是说《楞伽经》，《入楞伽经》当中这样讲，啊《楞伽经》和《入楞伽经》其实不同的译本，啊，都是一个经典。那么就是说道慧菩萨给佛讲，世尊啊，修多罗，修多罗就是这样一种大，啊，佛经，佛经当中，有了一部佛经当中讲，如来藏本性是清净的，常恒不断地，无有变易的，而且呢，就具有三十二相，在于一切众生身中。一切众生身中具有如来藏，本性清净，常恒不断，无有变易，具有三十二相，是这样的。

所以说呢，我们说你只要成佛了，当然就有相好了，因为这个你的三十二相就在佛性当中有，本来就是具有的，就在一切众生身中了。所以说你一旦成佛了，你不要相好是不可能的，那必有相好。所以说因为在佛性当中呢，本具三十二相，那么障碍让这个佛性，让三十二相不显现的呢，是客尘烦恼。那么这个佛的功德，智慧功德和佛这个相好，它不是本来没有，然后呢，我们要重新去累积资粮，资粮慢慢慢慢累积之后呢，它从无到有，一个新生的佛功德，新生的三十二相。了义经当中没有这样的观点。

所以说呢，它这个，它的功德，佛的功德和这个佛的相好是本来自然天成的，它不需要重新修，它就在这儿，就在众生的相续当中安住着。而这个烦恼，障蔽这个现前智慧如来藏的这个烦恼客尘呢，它也是虚妄不实的。这个客尘是虚妄不实的，就像《中观庄》上讲的一样，啊，就《般若经》当中讲，这一切都是不存在，都是是的，不是有的，是这样的。所以说呢，基于这样的根据，上根利智人哪，他就说是，上根利智当然是他的这样一种信心很强烈，福报很深厚，他的罪障相对很薄弱。

所以这样上根利智者呢，他就说上师给他直指心性的时候，直指本性的时候呢，或者他自己知道障碍本空，他安住在障碍本空当中，这个时候呢，啊，上师一直指他的本性，他一见到本性之后呢，哦，他知道障碍是本空的。所以这个时候呢，就说遮障佛功德，遮障相好的这个客尘顿时消失不见了。刹那之间就可以消亡，是这样的。所以说它可以很快就可以消失的话，那又为什么不能够一生成佛呢？它关键就是说这个佛性是本来有的，这个佛功德是本来有的，这三十二相是本来有的，遮障它不显现的客尘呢，是虚妄的。所以上根利智的人，他的智慧很深，他完全知道这个客尘就是假的。虽然我们现在摸起来这个身体好像实实在在有，而这一些呢，这样外面的东西实实在在有，好像我们的烦恼这么，这么的深厚。

其实呢，再怎么显现它坚固，它都是虚妄的，就像梦中显现的身体一样，像梦中显现我们的烦恼一样。你只要知道它是，是假的，只要一醒来，它就没有了。一刹那醒来，这个梦境，梦境当中的所有的这些我们认为存在的东西，全部一刹那之间，完，全部，全部消失干净。这为什么不可以呢？所以说上根利智的人，他就能做到这一点。他的智慧很深，很猛烈，所以他就知道这个客尘烦恼，这些行戏就是假的。只要我认知到它，它马上就消失不见了。所以说有些经典当中讲，千年暗室，一灯照破。

就是一千年当中，这个暗室啊，一千年当中都没有灯。我们说这存在了一千年，它这个累积的黑暗应该很深了，但是一灯就照破了，只要一盏灯进去，马上就照破，这个刹那之间就黑暗就没了。它的，它如果有这么深的智慧，它有这么深的福报，为什么不能做到？所以它的客尘没有了，为什么不现前佛性呢？为什么不现前相好呢？就是这样，它的能力就这么，就这么深。所以说像这样的上根利智呢，你完全可以，他就完全可以一生成佛，他完全可以三个月，三年成佛，完完全可以六个月成佛。

为什么不能？因为原理就在这个地方，它本具的，这个是。只要你能够，只要有，你有能力把这个障碍消除掉，你就可以显现，你一刹那能够消除，一刹那成佛，你六个月能够消除，就六个月成佛，你三年能够消除，就三年成佛，你一生能够消除，就一生成佛。就是这样的，它的，它原理就根据就在这儿摆着的，明摆着。所以一成佛了，前面讲，今天讲，三十二相就在一切众生身中，那一成佛了为什么没有？肯定会有。所以说呢，就是说，但为什么又有这个三，啊，三福寿劫的说法，为什么有百劫修相好的说法呢？

这个点我们讲的是最上根利智的人。那么如果是一些，呃，中根呢，下根呢，他执着，执着这个障碍是实有的，执着这个障，呃，执着这个众生是成佛的因，就是说现在的众生不是佛，现在这个众生就是死打死的众生，就是具有业火的众生。但是呢，如果你，啊，发出离心，你如果发，修菩提心，你如果积累资粮，逐渐逐渐的，相续当中有了资粮，那你就开始改变了，逐渐逐渐你可以这个佛果你就逐步到有了。然后你再通过一个百个劫去修相好。

就对于这个执着，呃，障碍实有的，或者他相续当中障碍比较重的，或者说他的这个智慧没有这么猛利的人，啊，佛陀就宣讲了缓慢成佛之道，来宣讲了三福寿劫，圆满功德成佛。然后呢，还需要单独修一百个劫，修相好的，这个是针对这些人讲的，其实呢，是不了义的观点。那么《楞伽经》，就是《楞伽经》啊，继续它是了义观点的。所以按照了义的观点来讲，佛性当中就本来具有三十二相的，它是现成的，啊，就是现成的。

就好像我们在房子里面，它现成有家具，它就是看不到而已了，你，你，你或者你没门，你没有把门打开，你没找到钥匙，你开不了门，你没有，你没有把这个电灯打开，你看不到。但是如果你把门打开了，还是如果你把灯打开了，那它就在这儿嘛，这个家具就在这儿嘛，一打开不就，就看到了嘛，就是这样的。其实就是这个道理。了义戒律当中讲，佛心当中本来具有佛，佛功德，本来具有三十二相，所以说一成佛了，必有相好，只要成佛，必有相好。一生成佛的人也是一样的，必有相好，就是这样的。

所以说三福字迹啊，或者说百集啊，其实在有些地方讲了，在汉地的一些了义的这些经典当中讲，其实这些呢，是属于这些，啊针对不同的根基来讲也可以，或者说它就是一种概念。有的受到这个三福字迹，或者有一百个节，一刹那就顿超了，一刹那就顿超了。这个方面有很多的，所以说像这样的话，其实也，也不稀奇，只不过呢，就是有时候我们看没有显现，所以说这个是我们首先是第一个问题啊。啊，第一个问题是，啊，就是说能不能一生成佛，啊一生成佛之后呢，需不需要百节修相好，这个问题其实我们提前讲了，啊，提前已经回答。

然后呢，下面我们再，呃，讲另外一个观点，另外一个侧面来讲。那么他成佛之后为什，为什么不示现呢？他为什么不示现？他既然成佛了，应该示现嘛，示现相好，让大家生信心这样的。但是前面我们引用这个，啊不显现的原因是什么？教里有人讲，有一种教法能，教里有人讲，一教法当中只会有一大师，或者说另外一种说法就是说一教法中不能有二大师，就是一段时间的这个教法，它只能有一位导师出现，只能有一位导师，他在领导这个整个这一期的佛法，所有的这些教言啊，所有的行为呢，以他为准。

所以说呢，就后来成佛的这些，或者一生成佛的这些，他虽然已经成佛了，但是呢，显现上必定是释迦牟尼佛他老人家教下的弟子。又因为一教法当中不能有二大师的缘故，或者一个教法当中只能一位大师的缘故，所以说呢，只有释迦牟尼佛他来示现十二项成道，或者说汉地讲八项成道，或者藏传佛教当中讲十二项成道，就从东转天下降，啊，然后入胎啊，乃至于最后呢就是，最后呢就四先涅盘，就叫十二项成道了，或者叫八项成道。

那么就说示现十二项成道了这个是我们，我们就供养了导师，然后他具有三十二相，就八十种好，他又是佛，又显现十二，啊十二项成道，又具有相好庄严，他又是导师身份。如果就是说每个成佛人都这样示现十二项成道，都示现这样，这个时候就会乱套，有的时候就会混乱，有些没有必要就会混乱。所以说呢，就是说在这样的缘起当中呢，只有一尊佛来示现，是导师的身份来示现有三十二相八十种好的身份，是这样的。然后呢，就是，这个是为什么不这样示现的缘故是这个。

还有一个呢，辩中量书记，啊，慧济大师写的这个书记当中呢，他是这样讲的，他就是说如果有众生，有一个众生呢，两个佛所化，他是两个佛的共同所化，一时成熟，他就一个时间同时成熟了，他两个佛可以度化他的话，那么怎么办呢？但可密化，不作佛化。就是说其中一尊佛他是密化，而不作佛化，他不显现成佛的样子来度化他，他可以秘密地化。所以他虽然是二佛所化，一时Susan，就是这样的。所以说呢，如果是两个佛同时出现呢，一个佛示现佛化，一个佛示现密化，他是这样的。所以说呢，啊，就是虽然都是佛，但是他不一定显现相好。还有一种说法呢，一佛出世，千佛助化，这个是我们大家很熟悉的，就一尊佛出世来度化众生的话，以千尊佛来助化他，度化众生。

比如说呢，释迦牟尼佛的这样一种十大弟子，很多地方说他是古佛再来，他都是为了，为了帮助释迦牟尼佛度化众生的。佛，释迦牟尼佛要显现在南瞻部洲，要成佛，度化众生，要很多佛，他就来帮助他。那么帮助他呢，不是说，哦，一千尊佛，很多佛全部都是平起平坐的，示现一千尊佛的样子，不是这样的。一尊佛示现主尊，其他的佛示现弟子来帮助他教化，其实是一样的，只要真的度化众生就无所谓。

啊，就不像这个世间的人一样，哎，我，我要当老大，第一，啊，就是说什么样，我们要争老大的位置，打起来，这是不可能的事情，因为他们的智力已经完全圆满了，他完全纯粹是为了利他的缘故。所以说十大弟子他可以示现为声闻的形象。文殊菩萨，观世音菩萨，他示现菩萨的形象。那文殊菩萨是古佛啊，观世音菩萨古佛啊，都是古佛啊。维摩诘居士，金轮王如来化身，他示现居士的形象，就是这样，都是佛化身嘛，但是都不示现相好，是这样的。

所以还有很多佛示现屠夫啊，示现妓女的，这个也不示现相好的，所以他只能度化众生，但不一定显示相好，所以有这些必要。所以有些地方说呢，啊，密宗一生成佛，他不是成了佛，他不是成了佛，他如果是成佛了，为什么不显现佛国呢？为什么不显现相好？哦，有些地方讲禅宗顿悟成佛，他不是成了佛，啊，就是说成就了术法身佛，啊，没有报身，没有，没有报身，没有化身。其实这也是很难安立的，就是这样的。其实佛的法报化三身呢，他只不过是针对不同的众生的不同的示现而已。

我们说法身、报身、化身，好像我们觉得佛有三个身体，啊，一个是法身，报身跟化身。其实呢，就是说只有一个佛身，只有一个佛智，就是这样，大乘经藏论当中是这样讲，对佛自己来讲，佛自己来讲，就安住法身当中就够了。就前，前面我们讲的，呃，纯粹安住智力的境界，他就是法身，他不用度化众生的话，就是自己安住法身。但如果要度化众生呢，就显现了报化身。比如说，呃，度化，度化登地以上的菩萨，圣者一地以上的菩萨，一地到十地之间的菩萨，就示现报身。那个示现报身什么意思？

他不用单独示现，就是说他-这个菩萨去见佛的时候，因为佛他自己安住法身当中嘛。然后呢菩萨，登地的菩萨去见佛的时候呢，在他面前现现的就是报身相。直接见报身相，就是这样的。所以说也是一尊佛，但是他，在他面前显现的就是报身。但是佛他自己安住法身呢，但是众，菩萨去见他的时候就是报身相。所以说呢，报身是主要是给登地以上的菩萨示现的。如证道论中讲，离戏论者始能见。说离开戏论的初地以上的菩萨，始能见到佛的报身，其他人见不到报身。然后化身呢，化身就示现给什么呢？

示现给声闻缘觉，示现给外道凡夫。他们只能见佛的化身。所以也没有说，欸，又单独出现一个什么化身。它其实呢就是我们去见佛的时候，我们见不到佛的法身，也，也见不到佛的报身。我们见佛的时候只能见佛的化身。所以说我们说其实只有一个佛身。但是呢，三类，啊佛自己，啊针对登地的菩萨，还有呢针对一般的二乘和这个，呃，和一般的外道凡夫人，他们面前就是化身，就是这样的。所以说有些时候我们说，有些时候有些道友问，那极乐世界是什么差途？到底是见了佛的法身，见佛报身，见佛化身。

其实这个问题也是这样的，佛自己安住的就是最究竟的了义的法身差途。登地以上的菩萨，极乐世界有登地菩萨嘛，一定到十地的菩萨去见佛报身，见阿弥陀佛报身。那其他的这些二乘啊，或者其他的这些还没有登地的凡夫就见安住化身。他又，又可以是法身，又可以是报身差途，又可以是化身差途。所以说呢，在，在极乐愿后面就说，针对化身来讲，佛阿弥陀佛有示现涅槃的。他出世若干，若干，若干，若干年，若干劫之后，他会示现涅槃。

涅槃之后呢，观世音菩萨再成佛，在极乐世界成佛，然后他会，然后度他众生，最后又涅槃，然后呢大势至菩萨再成佛。所以这个是在化身众生面前示现的，这样有涅槃相。但是如果是报身，报身常住的，法身当然更不用说了，是这样的。所以说从这个方面讲的时候，其实三身它都是这样的，不可能说一个佛成就了法身，没有报化的，这绝对不可能。所以说只要有佛一定有报身、化身，只不过是示不是现，啊，观待什么样的人去示现而已。所以这方面呢，我们就讲到了第三个问题，啊，就是说第三问题讲完了，所以说呢我们这个课呢就讲到这里。