一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观
——《金刚经》
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《金刚经》
讲解20 处
从引用这句的讲记里，每处摘出讲它意思的一两句；只引用、没有讲解的不列。
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出定的时候，应当观一切如梦如幻，皆是因缘所生的有为法，实际上并不存在。
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其实不论寿命长短，我们临终时就像梦醒来一样，什么利养亲友都带不走。人生本来虚幻，跟梦没有任何差别，这一点在《梦与醒的辩论》中有详细阐述
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有为法犹如露水、闪电、梦幻、泡影，没有丝毫可靠性，但能懂得的人寥寥无几。尽管念《金刚经》的人非常多，口口声声都会说如梦如幻，可是对有为法生厌离的几乎没有。如果没有生起厌离心，出离心更是无从谈起。
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表面上这个偈颂谁都会讲，但其中的甚深道理，不少人并没有去仔细体会。要知道，世间上的万事万物，包括我们的身体、吃的饭、住的房子、开的车、走的路，全部都如梦、如幻、如泡影、如阳焰，没有一个实有存在。
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万法确实如梦幻泡影，只不过众生特别执著这些无实显现，大至总统选举，小至买萝卜白菜，都一直去争斗，根本不知道萝卜表面上是新鲜的、红色的，但实际上它跟梦中的萝卜没什么差别。
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得不到答案就对了，因为我们确实是在梦中
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乍听这种说法，许多人根本无法理解：“不可能吧，我正在真实地赚钱、生活，这一切怎么会是梦呢？”然而，只要以佛法的智慧深入观察，最终就会明白，自己执著的一切，名声、财产、地位、感情，确确实实都是一场梦。
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任何一个有为法在第一刹那产生后，都不可能存住到第二刹那。否则，若第二刹那此法不灭，那么它在第三、第四等刹那也不会灭。这样下去，它就成了一种永远不灭的法，而这是不合理的。所以，因缘和合而生的有为法，都有这个特点：产生的同时就已灭尽。
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有为法犹如露水、闪电、梦幻、泡影，没有丝毫可靠性，但能懂得的人寥寥无几。
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业等不仅如梦，也如乾闼婆城，看上去好似有人物、车马等，但一切皆是虚无；又如阳焰，看起来仿佛有流淌的水，但实际一无所有；亦如谷响，虽然可以听到空谷回响，但却无处寻觅它的踪迹。
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意思是说，青春美丽的身体、外在美丽的花朵、灿烂的阳光、世间的高官厚禄，到了一定的时候都会无常变化。如果我们提前懂得无常之理，一旦人生遭遇变故，以及生老病死等现象出现于自身时，我们就不会那么痛苦，而是以正常的心态去接受与面对。
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世间的财富和名声，确实变化无常、难以预测，没有固定的主人。今天是我的，明天可能就是他的。
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在诸经论中，以如幻、如梦、如眼花、如阳焰、如形声、如乾达婆城、如变化等比喻来成立诸法虽显，然无有任何实质，这些比喻是世间人皆承许的，而承认诸法实有者，却无法举出诸法显现而成实的比喻。
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其意是说，一切因缘生的法，全部与梦、幻、阳焰、彗星等一样显而无自性。
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阳焰、水月等幻化八喻虽显现却无有实质，这些比喻是世间人皆承许的，而你却找不到一个成实的比喻，因而中观宗的观点是正确的。
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梦中千奇百怪的种种景象；幻术师所幻现的少女象马等事，虽然不实，却能迷惑有情，生起种种颠倒执著；诸法也如同水月，水中虽无真实的月亮，然因缘具足时，其现象却明然而存
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通过以上三个比喻可以说明，一切有为法首先无生、中间无住、最后无灭，生住灭虽有显现，但并无真实的本体。
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比如，我觉得现在不是在做梦，因为有些东西，手可以摸得着，眼睛可以看得到，但在梦中，也完全有这种情形；我觉得现在显现的一切时间很长，而梦中的一切时间很短，但实际上在做梦时，有些经历也非常漫长，像“南柯一梦”“黄粱美梦”就是如此。所以，从各方面来看，若认为现在不是梦，根本找不到可靠的依据。
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我们承认万法的显现，但同时必须明白，这些显现并非真实，见闻觉知的一切都不是真相。
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释迦牟尼佛用著名的幻化八喻说明：一切万法在世俗当中如梦如幻，在胜义当中远离四边八戏，这个很重要。