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入行论安忍品 第5课

闻思

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诸法等性本基法界中,

自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。

发了菩提心之后呢,今天我们继续一起来学习这个菩提心的窍诀,就是《入菩萨行论》。这品当中呢,它主要是讲到菩提心生起、然后不退、增长的一种窍诀。那现在我们学习的是属于安忍品。安忍呢,是我们菩提心生起来之后,如何保证它不退失、如何保证它不夭折的这样一种窍诀,那这个特别重要。

虽然安忍呢,在不同的经典、论典、不同的场景当中呢,它的作用就不相同,它的着重点不一样。有的时候呢,是为了保证、保持我们自己的——为了保护我们的善根;有的时候呢,是为了让我们生起这个殊胜的功德;有些时候呢,就是这个安忍啊,为了让我们不痛苦等等,有很多很多在这样不同的场所当中呢,有不同的功效。

那么从修行的角度来讲的话,如果我们安忍的话,可以让我们自己的道心不退。或者说我们在修出离心的时候呢,如果有安忍的话,那么我们的出离心呢,也可以有一种保证。因为如果我们生起了不安忍,生起烦恼、生起嗔恨心之后呢,那么就是说我们无法安心地修道。

那么菩提心呢,也是让我们在修菩提心的过程当中,安忍在修菩提心过程当中呢,也可以保护我们的菩提心不受这些嗔恨等的伤害,不退失我们的菩提心,不伤害我们的菩萨戒,这样不让我们在修菩萨道过程当中产生一个很大的障碍和违缘。这些呢,就是说都是安忍对我们修法特别大的加持力。

修苦行的时候也是,闻思修的时候呢,有安忍的话,我们可以对于在闻法或者思惟法过程当中的这些艰难困苦,或者说是饥渴、寒热,这些呢,我们也不会受影响。还有呢,就是说对于闻法、法义本身呢,我们也可以去信受,不会产生嗔爱的一种分别念。所以说呢,安忍其实在整个修法过程当中,它都是非常重要的。

《善说海》科判原文(编者据原文补列):

丑三(以修习观察安忍)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。

今天我们要继续来学习安忍品当中的窍诀。今天我们学习的是第三个科判:以修习观察安忍。

分三:一略说,二广说,三摄义。首先讲第一,是略说:

久习不成易,此事定非有,

渐习小害故,大难亦能忍。

平时我们经常也引用过这个教证。

久习不成易,此事定非有,

不管是从什么角度来讲,对一个事情长久地串习,这个事情长久串习之后不变得容易的,这件事情呢是一定不存在的,在整个世间当中都不存在。所以说,把这个原理、把这个原则放在安忍上面也是一样的。

渐习小害故,大难亦能忍。

那么就是说,“渐习小害”,其实渐习呢,就是久习的意思。就是说我们逐渐逐渐长久地去修习安忍小害,后面“大难亦能忍”,很大的一种违缘、很大的痛苦,我们也可以安忍。

所以说呢,就是说明没有什么多难,主要是看我们自己的勇气和决心。如果我们有足够的勇气,有足够的决心的话,那么这个安忍也不困难。困难的是我们的心力太弱了,提不起心力,不敢修,不敢去触碰它,不敢修行。其实它本身来讲的话没有多难,它也是一个因缘法,只要给它因缘就够了。

那么这个就叫久习嘛。久习呢,就是给它因缘。对一个事情反复地去做,反复去做,其实就是给它因缘。如果给它因缘给多了、给够了,它一定会发生转变,是这样的。

所以说呢,世间上的所有的法都是因缘法,我们要具足顺缘,没有因缘是不行的;那有因缘之后呢,力量不够也不行。所以第一个呢,要找到正确的因缘,这个正确的因缘要对应我们的一个果,就是我们要达到什么目标,这个是它的果。要达成这个果呢,必须要和这个果相关的,绝对相关的,不是说偶尔相关,偶尔相关不行,是决定相关的。所以说西瓜呢,你要种西瓜的话,你必须要找对西瓜的种子;如果找来找去长成黄豆的这些,长成其他的,那就是再怎么努力也长不出西瓜来。所以说呢,它有一个必然的联系,就是果和因之间的必然联系。

这个必然联系,我们作为普通凡夫来讲是找不到的,我们没有这个智慧。但是呢,佛陀遍知,佛陀是遍知,所以佛陀呢,在经典当中呢就讲了,如果我们要达成这个果,因很重要。所以说呢,我们现在是要达到这个果呢,我们就必须要去有这个因嘛。有因还不够,有因呢,要让那个因有力量,叫给它力量串习。就像种子种下去之后呢,你单单种下去不行啊,对不对?你还是要阳光嘛,持续性的阳光。然后呢,还有这些水,浇水啊,有的时候是这个肥料啊,以前是自然肥,现在是化肥。不管怎么样呢,这些肥料呢,也不间断要经常性给它施肥。然后呢,时间这些都够了之后呢,逐渐逐渐这个种子呢,就会长成我们希望的、我们期望的那种果实。所以说呢,世间上的所有的事情都是一样的。

那么此处呢,

久习不成易,此事定非有,

呢,其实也是分为世间和出世间两个角度,其实都是一样的,放之四海皆准,这个标准就是这样的。那么世间当中呢,不管什么事情都是“久习不成易,此事定非有”。我们学习也是一样的,我们学习一个技能,这个技能呢很生疏,或者说是非常困难。但是呢,我们自己首先来讲的话,我们只要一个勇气,哦,一定要学会它,这个是最关键的。如果你没有这样的勇气的话,肯定是走不下去的。所以第一个呢,要有这个勇气,下一个决心。第二个呢,在过程当中呢,不怕苦,不怕累,然后呢每天都是持续去做,逐渐呢,这个事情就可以做得很好。学木工也好,或者说是学驾驶技术也好,或者你在世间当中练舞蹈也好,练瑜伽也好,还是说禅修也好,这些都是一样的。反正呢就是说你要去做,久习就按照正确的方法去做。

这个来讲,为什么需要有教练呢?需要有这些引导者呢?他就是看你的行为如果走样了,如果你的动作不标准,他就给你纠正。因为如果不纠正的话,越跑越偏,越跑越偏这样。所以说他平时在旁边有一个纠正你的动作的,你的动作要纠正,纠正完之后呢,然后我们按照正确的一种途径,每天去做,每天做,这样呢逐渐逐渐我们自己这个事情呢,就可以修成。这样的话就是一样的,世间当中所有事情,学习也好,或者学驾驶也好,前面讲了,还有学这些书法也好,学跳舞也好,都是一样的道理。如果你学习射击啊,这些事都是一样的道理。

然后呢,以前我们不是学过《卖油翁》嘛?《卖油翁》那个事情大家都学过嘛,大家都很熟悉的。就一个射箭的人,他射得很准。他练习射箭的时候呢,射十支箭呢,基本上有八九支可以射中靶心的。然后一个卖油的老头,他在旁边就看,看了之后呢,有的时候稍微点点头,还可以,可以这样的。那个射箭的就有点不高兴:“你是看不起我吗?难道觉得我这个射箭的技术不好吗?”他说就是手熟悉,练习得多嘛,手比较熟悉而已,除了这个没有别的。他就说:“你不行的话,我给你演练一下。”他是卖油的,他拿了一个葫芦放到地上,然后取个铜钱,铜钱呢中间有一个方孔嘛,大家都知道。然后他就放到这个葫芦口上面舀一勺油倒下去,然后这个油呢,就直接从这个铜钱的孔里面倒进葫芦里面,而且他这个铜钱根本不沾一点油。本来孔就很小的,而且他的油倒进去的时候呢,是一条很细的线,很准确地从这个铜钱的正中倒到葫芦里面。他说:“你看嘛,这个就是手熟而已啊,就是‘唯手熟尔’啊。”他不是这样说的嘛,“唯手熟尔”。所以其实这也是他长年的训练,长年的训练之后呢,他做这个事情就没有什么做不到的。我们觉得:“哇,高难度,对不对?”这个是高难度,我们没有学习过的时候是高难度,但是他天天做,天天做的话,对他来讲就是轻而易举,举重若轻,非常容易。

这些其实对我们来讲的话,在世间当中其实也有启发的意义,对修行者来讲呢,也是一个启发的意义。只不过我们现在呢,是作为修行者而已。对修行者来讲的话,就是“久习不成易,此事定非有”这样的。

包括比如我们身体要去打坐,打坐的话,这个禅修,禅修呢刚开始做的时候呢,你坐着身体也坐不住,心也很乱,特别乱,完全无法控制,上去就打瞌睡,或者上去就胡思乱想,要么昏沉,要么掉举,总是抓不住这个关要。但是呢,如果我们久习呢,如果我们长时间去串习的话,第一个呢,当然你的动作要标准,还有观想的内容呢要正确。然后剩下来的事情就是每天训练,每天就上座去训练,然后按照这个程序一二三四五,慢慢慢慢去做,失败了就重来,失败又重来,不断地调整,不断地做。然后呢,假以时日的话,那我们自己的心呢,就会因为我们经久不息的串习的缘故,我们的心就逐渐逐渐稳定了。身体呢,也感受到一些加持力量之后呢,身体也坐得住,这个心呢,也能够专注,然后呢,也在这个禅修过程当中呢,体会到了禅修的一种快乐。这样的话就算是我们修得比较好了。

所以说布施也是一样的。布施呢,我们也是刚开始很吝啬或者舍不得,但是如果时间长了之后呢,每天都按照这个教言,我们在布施之前呢,想一遍这个教言。就像飞行员一样,飞行员开飞机之前呢,要拿个手册,一二三四五,把这个所有的程序都要看一下,他即便是很熟悉,他都得要去看一下。所以说我们在做布施的时候呢,如果能够提前想一下步骤,为什么要布施,布施的必要利益是什么,然后快速地想一遍之后呢,我们就愿意带着这种心态去做布施。因为这个心态呢,它可以压制住我们悭吝的这个想要起来的而不愿意布施啊、舍不得啊,它可以有效地压制。压制完之后呢,我们就把这个东西布施,布施完之后呢,加固它,然后赶紧回向,观能所皆空,然后回向,回向完之后呢,就可以了。

但第二次又这样做,如果中间产生舍不得的心态的时候,再意念一下这个正法,然后逐渐逐渐地,它就可以越来越大方,内心对自己对于财富的执着越来越小。将来因为习惯了,内心当中对于这个布施的善行逐渐习惯。持戒,尤其此处我们要学的安忍,这些都是一样的道理。所以说,“久习不成易”是肯定没有的。

菩提心也是这样的。菩提心呢,我们刚开始的时候也不了解,也不敢修。但是如果时间长了之后,多学、多听有关菩提心的教言,它是什么样的一个原理。听多之后,逐渐逐渐地,内心当中就在不知不觉当中潜移默化,它就慢慢接受了菩提心的理念。俗称洗脑,是这样的。洗脑,有的时候我们说洗脑是不好的,其实不一定吧,反正是脑袋里面不好的东西洗一洗,洗干净了是好的,关键看我们怎么用。就把这个不好的洗出去之后,然后一个新大脑就产生了。这新大脑里面就装满了菩提心,是这样。所以说这个也是一样的道理。

这样的话,潜移默化,逐渐逐渐地,我们就接受了这些很好的、很先进的理念。然后接受完之后,我们也愿意一步一步去观修。这些都是一样的道理。“久习不成易,此事定非有。”菩萨道也是这样的,刚开始的时候很不容易,步履维艰。但是越走却是越顺畅,自己修行的力量、福德也跟上来了,智慧也跟上来了。他修到的这些法义也是很纯熟,逐渐逐渐就是非常得心应手。

所以说,“久习不成易,此事定非有。”对我们而言,这是个总教言,虽然放在安忍这里,但其实也是个总教言。对我们修菩萨道来讲、修行来讲,是个总教言,是很重要的。所以说当我们坚持不下去的时候,我们就想一下这个教言:“久习不成易,此事定非有。”所以说现在我的方向是对的,只需要去除一些和它不相应的违缘障碍,然后坚持这个正因,每天去串习。看似枯燥,但其实我们自己的心就在一天一天地精进,一天一天地增长。这是非常重要的一个总原则。

渐习小害故”。这个总原则我们学完之后,再看此处的教言,就是对于安忍。安忍什么呢?就是在受到伤害的时候,我的心能够不动,这个叫安忍;我的心能够如如不动,这个叫安忍。所以说我们怎么样去做呢?久习嘛,长久地去熏习。长久地熏习其实也是给我们首先做一个提醒,就是说我们修法不是短期的,一定要久习。

世间当中也是一样的,有些人可能很有天赋,其实很有天赋的人,可能也是他忘记了可能前世曾经有所串习,他还是久习,仍然是久习。如果没什么天赋的话,那么在这一世当中久习这个,就表现得很明显。有些呢,久习这一点表现得不明显,听一遍就会,学一下就会。似乎你看他没有久习,但是他今生没久习,前世久习过,都是会有这样一种事情。所以说,“久习不成易,此事定非有”,肯定是这样的。

所以说对于这些伤害呢也是一样,长久地串习。什么呢?就是说对于小伤害,大的伤害一下子我们可能还不行,一下子我们觉得自己的力量不够,大伤害可能扛不住。大伤害一来的时候,可能我们相续还是会跟着这个情绪走,因为的确无法抵挡的话,我们还是会生起不悦意,然后生起嗔恨心,就这样一种情况。所以说,此处我们先从小害开始。

小害很多啦,平时的一些口角,有些习惯、思想上的一些抵触,和自己的家人、和自己的道友、和其他外面的人,有些观念上的抵触,一定要争个你死我活,一定要争个输赢,不争的话就不行。有些是很小的事情,都要去争论一下。所以有些时候想一想,这个没啥必要,争赢争输意义不大,然后自己就放下这种。还有一些时候,在生活方面的一些习惯、饮食方面的一些习惯,还有很多很多,反正我喜欢这样做,他想那样做,包括道场里面的布置,我要这样摆,他要那样摆,有的时候也会有一些不一样的地方。

如果作为修安忍者来讲的话,那么这种习惯哪怕我现在不喜欢、不习惯,这个就是一种苦,但这个苦不大,是个小苦。小苦呢,那我就退让一步好了,不是什么原则性的问题,无外乎就是我的习惯不想这样摆而已,不习惯这样而已,没什么大不了的。所以只要我们慢慢去做的时候,我们的心量就越来越大了,逐渐逐渐每天这样,经常这样做,包括把这个延伸到其他的场合、场所当中去。那么如果我有这样一种观念,有这个思想愿意去做,那么这个就叫“渐习小害”。

渐习小害的缘故,我们内心当中对于这些以前不习惯的,身体方面、心方面、社会性等等,这些不习惯的、我们觉得会痛苦的,逐渐逐渐就习惯了。“大难亦能忍”,后面的话,大的违缘、大的灾难来到之后也能够忍受,也是能够忍受的,因为他已经习惯的缘故。就像布施一样,习惯之后,以前舍不得布施的比较好的东西、比较多的钱,也可以做出布施。所以说安忍也是一样的道理,关键就是循序渐进,循序渐进。

这个很重要的,因为我们现在作为一个凡夫人来讲,我们对于安忍这个说法很陌生,特别陌生。有些时候世间上也会告诉我们要忍,但是那种忍和这个地方的忍的意义不一样。还有一些人告诉我们不要忍,忍什么?说大家都是人,都是平等的,你没什么权利让我这样做那样做。所以说你不要忍,他怎么说我们就怎么样反击回去就可以了,只要不犯法就行了。

但是其实来讲的话,这个和修道的安忍来讲呢完全不一样,它是两码事。一个是纯粹的世间的思想,一个是我们要走菩萨道它的一种思想,又完全不同。所以说呢,逐渐我们来讲的话,就串习了这个之后,我们的思想、我们的行为,还有我们的心力,逐渐逐渐地就和菩提道相应了。到最后的时候呢,很大的一些违缘都能够完全忍受,都能够安忍,都能够不生起嗔恨心,内心当中毫无波澜。这个是非常重要的事情。

所以关键就是说,这个苦呢也没什么大不了的,就是说这个痛苦呢没有我们想象的那么巨大。我们害怕痛苦、畏惧痛苦,可能我们有些时候呢,就是给痛苦戴了滤镜了。我们就觉得这个苦呢是绝对不行的,不允许的,有些我根本忍不了,无法忍受。所以无论如何呢,我要想方设法地就要让自己避免这个痛苦,从而产生一个躲避或者抗拒的心态。但寂天菩萨呢告诉我们说,其实也没有那么严重。如果我们自己做好了之后呢,哪怕是很大的痛苦来的时候,最后也能够从中应对。这个从中应对的原因、原理呢,就讲到了这些痛苦的本性是什么。痛苦的本性是什么,它是一个因缘法也好,或者是痛苦本身可以帮助我们修道,可以清净我们的罪障。就这样的话,如果我们经常性地学这样的教言呢,逐渐我们内心对于苦的一种看法就会逐渐转变。我们对苦的看法转变之后呢,就不会那么地抵触它。然后我就想办法怎么样去化解它给我带来的伤害就够了,或者怎么样在受苦的时候呢,还能够让我的一种心仍然保持在菩提道当中,把它转变成我修道的一种资粮。这个来讲的话,这个颂词可以体现在这个方面,就是略说。那么下面的广说,要进一步地讲这个问题:

蛇及蚊虻噬,饥渴等苦受,

乃至疥疮等,岂非见惯耶?

那么寂天菩萨呢,就是进一步告诉我们,世间当中的很多苦,其实我们逐渐逐渐也能够习惯。那么修安忍这个苦呢,我们仍然可以习惯。因为他是从世间当中的一些案例、世间当中我们经历过的事情作为比喻,或者作为引导我们进入安忍的一个方法。所以告诉我们,其实我们在世间当中,有些时候习惯了之后呢,我们也能够习惯。所以说安忍这个修法呢,我们还是可以习惯。只不过一个是世间的苦,一个是属于出世间修道的苦。就是“蛇及蚊虻噬”,在世间当中,尤其印度啊,因为寂天菩萨是印度人,印度的蛇很多呀,现在很多地方蛇也特别多。

有些时候对蛇的恐怖,然后就是蚊子的噬咬,还有就是虻。虻也是一种昆虫嘛,有的时候像苍蝇一样,牛虻,有的时候叫牛蚊子,是这样的,牛蚊子或者牛虻,它有的时候看起来像苍蝇一样,但是它不是,它叮在牛上面、马上面,有的时候叮在人的皮肤上面,它就很厉害,比较凶猛的一种小昆虫这样的。被这些蚊虫叮咬,然后“饥渴等苦受”,就是我们经常性的忍饥挨饿,还有其他的很多很多的苦受,乃至身体上面的疥疮等,有的时候皮肤病生疮,很多很多。“岂非见惯耶”,那么难道不是已经见惯了吗?已经习惯了吗?能够忍受了吗?对不对?其实当我们遇到这些时候,生起这个之后呢,马上就想办法。比如说生疮了,生疮之后马上想:这个应该有什么方法去把它这个病去掉,把这个痛苦去掉。这样其实已经习惯了,他的反应就是说赶快找药,赶快找药。其实我们也是一样的,当我们遇到痛苦的时候呢,也要马上想赶快去找这个法药去应对它,观想这个法药,这个时候是最重要的,而不是你去旁边发火,去生起很多无益的情绪加深你的痛苦这些。如果我们在世间当中习惯了之后,他的反应是什么?他的反应就是马上去做一些最有效的事情,最要紧的事情,这个是最好的。

所以说寂天菩萨讲的话,就说蛇、蚊虻等等,有些时候很害怕蛇,他如果是习惯了之后,如果有某些因缘,他能够长时间地或者经常近距离地接触蛇,或者旁边有些朋友给你普及有关蛇的习性、有关蛇的很多很多的问题,如果你听多了、了解完之后呢,你的恐惧心慢慢慢慢就越来越小,然后就可以近距离地观察,可以触摸,可以去抓住它,这些都可以。你的恐惧心因为慢慢慢慢就小了嘛。还有蚊子这些也是一样的,很多时候很多人对蚊子来讲是比较讨厌的。有的时候在睡觉的时候就在耳边叫,打开灯什么都没有,跑得无影无踪,一关灯又来了。有的时候你觉得,我睡着的时候你怎么咬都可以,不就几滴血嘛,但是在我没睡着之前你不要来叫我。有的时候主要是怕这个。但是如果习惯之后呢,如果到了一个环境当中,尤其很多地方的蚊子特别多,但他们怎么办呢?有些时候我们在看一些纪录片,有些非洲人身上很多苍蝇这些,他好像没什么反应。如果我们去了,赶紧把它弄开,是这样的。但是蚊子也是一样的,如果是习惯之后就没什么,习惯之后他就自己该做事情做事,该睡觉就睡觉,叫就叫你的,咬就咬你的,习惯之后也没有什么很大的反应、很大的情绪。但是我没习惯之前呢,一点点声音,有人很敏感,可能也神经衰弱了,很小的蚊子听到,马上就开始紧张了,然后就睡不着了,那这样就麻烦。所以他就是担心这个,害怕这个,受它控制,一点点地受控制。非常弱的声音,他就好像那个时候耳根很灵敏一样,一听到它,在晚上的时候那个声音好像是特别敏感,一听到,啊又来了。然后自己就是因为对它的执着嘛,执着越大,痛苦就越大。如果你无所谓,爱怎么着就怎么着,这样的话也没什么,他也习惯。

所以有的时候到了一些特定的环境当中啊,就不是不能习惯的。这个就是蚊子咬啊,叮咬你也可以习惯,这样的。可能叮了很长时间之后呢,蚊子觉得没有意思了,就不叮你了,有可能这样的。有些人它就不叮了,有些人就专门叮的,这个也不好讲。然后呢,就是这个牛虻啊等等也是一样的道理。

还有饥渴等苦受,就是你饥饿也是一样的。有的时候如果太娇弱的话,一点点的饥也不行,渴也不行,这样的话就会感受很大的痛苦。但是呢,如果经常性地这样的话,他就习惯了。反正就是说你再怎么说,吃饭的时间是不稳定的,有的时候来讲可能没办法,完全没有办法准时地去提供这个一日三餐。他已经习惯了这样一种模式之后呢,那有的时候早一点吃,晚一点吃,或者说是饱一点,饥一点,对他来讲就是很正常的事情,对不对?有的时候呢,有水的时候多喝点,没有水呢就忍着一点,这个也是一样的。就是平时我们在外面跑的时候呢,赶不上饭点的时候,其实也就这样,你只要心里接受了,你内心当中不会有多大的痛苦,你不会有多大的抵触。如果念念不忘的话,哎,就说这个怎么办呢?你看,刚停下车就好了,把饭吃了就好了。然后你说不停车,现在赶不到饭点了,然后就一直抱怨、一直抱怨,就一直苦、一直苦,是这样。所以说如果你放松心态,也没什么大不了的,有的时候就是这么回事。

关键时候还是我们的心态嘛。寂天菩萨呢,把这些问题慢慢给我们讲,让我们了解这个所谓的苦受,是不是对我们的影响就那么大?我们的心就是真正不能接受吗?完全不能放下吗?这个完全不是的。所以说乃至疥疮等,还有我们身体的疾病啊,疥疮就是皮肤病嘛,还有很多其他的身体的疾病。我们知道这个身体呢,它肯定有病的,有的时候呢,就按照我们自己的经验来讲也是一样的,众生都差不多,一段时间好一点,过段时间之后不知道什么原因,突然身体的某个部位就开始有痛,开始有点生病了,就不舒服了,然后又开始去调整啊,或者吃药啊,去抹药啊,就做这些事情。所以说呢,对这些来讲呢,在轮回当中的众生呢,经常性的这个情况就是已经习以为常,已经习惯了。习惯之后呢,如果我们完全能够接受的话,这些苦对我们来讲呢,也不算是那么大的痛苦,就是这样的意思。

那么就说是这个平常的苦,我们习惯了之后呢,那么安忍的苦也是一样的。修道有修道的苦,尤其是安忍,安忍的话就是“难行莫胜忍”,修起来的话还是很痛苦的。但是呢,世间上面这个苦我们都能承受的话,那么安忍的苦呢,习惯了之后呢,完完全全也可以承受。有些时候呢,别人就骂我一下,看我一眼呢,不行,忍不了;说我一句呢,也忍不了;然后动一下我的一些利益呢,也忍不了。但是如果按照这个教言反复去串习的话,逐渐逐渐这些呢,就不能够再动摇我们的情绪了,这个是这样来解释的。

就是两层意思:一个就是说这个习惯,这些蛇、蚊虫等对我们的伤害、苦受呢,慢慢慢慢我们就习惯了。难道不是已经习惯了吗?它是这样的,它是可以习惯的。那么对修安忍来讲的话也是一样的,如果逐渐修安忍呢,也可以习惯。还有一种解释是什么呢?就是说平时我们受到蛇、蚊虫等叮咬的时候,乃至疥疮、身体生病的时候,我们对这些都能够忍受,何况说安忍呢?更应该忍受,意思是这样子。因为这些忍受呢,是没有实际的意义。我们说没有实际的意义呢,主要是从彻底的根源上离苦得乐,让我们获得解脱的角度来讲,没有什么实际的利益,但是呢,我们还是可以忍受。何况说我们现在修安忍,这么大的法,这么清净的法,自己的长久的利益,还有众生的利益都在里面,所以说我们更加应该安忍的意思,这样的。

故于寒暑风,病缚捶打等,

不宜太娇弱,若娇反增苦。

此处呢,要引入我们的心态,就是对于苦,如果我们娇弱呢,它反而增加这个苦;如果我们坚强呢,那么这个苦呢,也没那么严重。所以说呢,到底是这个苦,还是对于这个苦的态度呢,到底是增加呢还是减弱,到底是安忍呢,还是说是爆发呢,就看我们自己是否坚强。如果心里娇弱的话,它就是变本加厉;如果我们的心态很强的话,它就是纸老虎,它没有这么严重。所以说呢,此处点出一个重点。安忍的重点呢,就是我们心力的强弱。安忍不就是心力嘛,对不对?是这样,如果我们心很弱的话,我们就忍不了。所以很多时候呢,其实看起来很彪悍,有些人发火的时候很彪悍,很可怕,其实呢,他是心力很弱的一个表现,他没办法承受这种场景给他带来的一种冲击或者伤害。他心很弱,心很弱就忍不了,是这样的。

所以说呢,我们自己来讲的话,如果一个人的心比较坚固、比较稳定的话,很多伤害呢就伤害不了他,他可以以非常有效、高效的方式来做世间事,或者做修行的事情。否则的话,如果我们心力弱的话,在世间生活的时候呢,就会有很多很多因缘来阻碍我们,因为你的心力太弱了,什么因都有可能让你发火、发脾气。修行来讲也是一样的,就是说如果对于痛苦的一种承受力不强,我们在修道过程当中呢,很多小的因缘都会让我们停滞。因为我们对这个苦,就闻法的苦、思维的苦、修行的苦,比如说五加行啊,顶礼这个苦,对不对?很单调的重复,就是说站起来、下去,然后这样反复地重复、反复地重复;百字明也是一遍遍念;曼荼罗是一遍遍擦这样的。所以这些来讲的话,在这个过程当中,它又没有什么很新鲜的事情,它就是重复,单调地重复一件事情,所以时间长了之后呢,内心当中就会疲厌,麻木、疲厌。然后在这个过程当中呢,他的苦呢可能就会压不住,所以说他可能就是:“哎,干脆不修了,算了。”这就是一旦停止,他就觉得安乐了,是这样的。

那么这样的话,如果我们对于苦的一种承受力很弱,心不坚强的话,我们修五加行可能都修不成,没办法修成。所以说如果是我们自己的心很坚固的话,那么修什么法都可以修成。

故于”,然后“故于”就是所以的意思,或者说是注释当中,此外进一步地讲,此外或者说所以说。所以说呢,对于寒暑风,就是说是平时的寒冷、酷暑,还有风,还有生病也好、被束缚也好、被捶打等,在遇到这些因缘的时候,不宜太娇弱。所以说告诉修行者,我们的心态不要太娇弱了,如果娇弱的话就是“若娇反增苦”,就是在遇到的寒暑、风等痛苦的基础上,还会增加痛苦。增加了痛苦完全来自于你的心态。有些是外缘导致的一些苦受,就是身体的苦受。然后这个苦受它就是这么多,因缘已经产生了一个苦受。但是还有一个,就是我们在遇到这个苦的时候,你的心态如何?

因为有些时候,我们可能是对于寒暑风没办法,因为今天要出去做事情的话,今天的天气无法迁就你,所以可能就比较冷,或者吹风,或者很热,这个我们改变不了。或者说因缘到了生病了,或者说因缘到了不由自主地被束缚了,或者被别人捶打了,这些可能我们没有办法改变,这个苦无法改变。但是能够改变的是什么呢?就是我们的态度。这些事物、外缘,我们无法左右,对不对?这个事情发不发生,我无法左右。我今天要出门,所以说今天我一定要凉快,这个不是我们想想就可以的,很难控制这些。别人想要打你,或者别人对你心怀不轨,就是要束缚你,这个可能我们无能为力,是改变不了什么。

但是有的时候改变不了什么的时候,我们就束手就擒吗?也不是,心态可以改变。事情它既然已经发生了,我们无力阻止,那么我就想,怎么样让这个伤害最低,或者把它转为对我有利的一个方面,那么这个就是心态问题了。你的心态如果很坚强,心很坚强,那么这些事情对我们来讲就不会有大的伤害。而如果我们心态娇弱的话,那么同样的事情对我们的伤害就会比较大。当我们的心很娇弱的时候,从客观的角度来讲,怎么说呢?心很娇弱的话,那个苦还是这些苦,它没变化,但是从我的心态上面来讲,反而好像感觉增加了。如果心很坚强的话,它其实客观上也没有变弱,还是这些苦,但是如果心意坚强的时候,它对我的伤害似乎也没那么强。从这来讲,这个心态是我的,可能在整个事件当中,最灵活的、可以改变的就是我的这颗心而已了。

所以说我能够变的就这颗心,我还抓不住,那就完全被牵着鼻子走了,什么自主都没有。有些时候我们的确是没有自主的,在整个大环境当中没有自主,身在江湖身不由己嘛,没办法的。但是这颗心呢,你可以善良,你可以恶毒,你可以坚强,你可以娇弱,这个心是我自己的。所以当我遇到这个事情的时候,我的心能够把这个问题想明白,能够安忍苦的话,那么这个苦对我来讲也不是那么可怕,从这个角度来讲我们就可以获得一些安乐。所以此处说“不宜太娇弱”,娇弱了它就是一个减分项。

有时候我们在世间生活也是一样的,有些人不管是孩子也好、大人也好,他如果心态比较娇弱的话,他遇到的苦就要多一些。不管是身体上面的苦也好,还是心理上面的苦也好,他的苦就要多一些,都是因为他太娇弱的缘故。他完全要整个世界围绕他转是不可能的,什么环境都要十全十美、达成他的心意是不可能的事情,这个完全不可能。如果他心很娇弱的话,遇到很多不如意的事情,天天都闷闷不乐,经常闷闷不乐,一言不合又开始不高兴了,那个地方一个事情又不高兴了。时间长了之后,他可能就很少有快乐的事情,内心当中慢慢也会向抑郁的方向去发展。这样来讲,其实很多时候就是因为这个原因导致的一部分。

所以说不要太娇弱了,是吧?说不要娇弱呢,就是从反面讲的话,我们心要坚强。坚强其实很重要,世间当中也是一样的。遇到这个事情的时候,遇到外缘的时候,我们心如果坚强的话,就可以面对它。如果心不坚强的话,还没有去做任何反应,他的心已经投降了,他已经完全软掉了。这个时候你只能做什么反应?什么反应都做不了,那就任人宰割呗。因缘到的时候,完全无法做任何有效的反应。

但是如果我们的心有正法,心很……就说通过安忍,通过这些正法有调伏的话,其实在这个过程当中,完全可以把这些逆缘从内心上面转为道用。你其实还是在不断地挨打,整个过程当中,你安忍的时候,可能对这个事情本身没有起到任何的缓解,什么缓解都没有,你该受苦的时候还在持续地受苦。因为什么?你的因缘还没断。因缘没断的时候,可能这个苦还在持续。不会因为“我现在已经安忍了,是不是马上就停止了呢?”这个不好说。但是,我内心当中可以持续性地修忍,持续性地修忍的时候,我内心当中的善根,或者修行的力量、心力,在不断地增加,不断地增加,是这样的意思。所以说这个里面讲的就是“若娇反增苦”,不要太娇弱了,这样的。

在世间当中也有很多遇到这些,我们在世间当中不可能一帆风顺嘛。有的时候,比如说寒暑风,学生很冷的时候还是要出门上学的,很热的时候还是要出门的,大风天仍然是要出门的。如果没有什么其他预警的话,还是该出门还是出门,这没办法拖的。打工的人、工厂上班的人,不管是寒暑风,或者生病的时候,如果不是大病的话,他还是要去做。

这样呢,还有一些农民呢,就说很冷的时候呢,很热的时候啊,这些不好的天气的时候呢,他该做的还是要做,他不得不做。他如果今天也是太冷了不去,明天太热不去,后天刮风不去,什么都不去,那你的庄稼是等不了的。你可以在家里面等,但是你的庄稼是等不了的,是这样的。他如果是有些时候呢,稍微不注意的话,他可能就是不行,太热了你不浇水,它会死;然后水太多了,你不去疏导的话,也会淹死;这样的,不施肥啊,这些都不行。所以说呢,你看这些事情的时候呢,如果他太娇弱了的话,全部做不成,钱也挣不了,然后学习也学习不了,没办法增长智慧,这些都是不行的。反过来讲,如果很坚强的话,那就是说,不管怎么样,他这个很坚强的话都可以做得到这样的,不管是病啊、缚啊、捶打啊,这些来讲的话,就是完全可以的。世界上也有很多成功人士呢,其实他的心都是很坚强的,遇到障碍委屈的时候呢,对他影响很小。还有一些呢,就说是以前在这个战争时期啊,也有很多像我们以前看过《红岩》里面的江姐啊,她其实也是很坚强,那么多的刑具啊,完全都是没办法让他的心智有所动摇。有一次我们在天津的时候,看病也是一个老爷子给我们按摩,手法特别重,就这样。旁边另外一个床的一个病友嘛算是,也是一个男的,他说:“哎呀,如果那个战争时期我肯定就招了,肯定要当叛徒,这个太……他是无法想象他们是怎么熬过来的。”他就是那种按摩的力度啊,其实他说受不了,太痛了,是这样的。如果是在战争年代的话,如果被抓了肯定要当叛徒的,很快就招了,是这样的一个意思。但是呢,他们就是心太大了,非常坚固,很坚定的信仰,所以说他能够对这些酷刑承受,不管怎么样,哪怕是死亡,他也可以承受。还有一些我们学过的邱少云不是一样的吗?在朝鲜战争的时候,他就是被火烧啊,那个火烧非常痛苦啊,他一动不动,就那样一直安忍,就这样。之后呢,当然他就说是,他是顺世间嘛,不管怎么说呢,就是这样,但是他就是一种意志力很坚强,意志力坚强的缘故呢,哪怕最后被烧死了,他还是一点都没有动。非常难,非常难,是这样。

所以说修行者也是一样呢,其实我们的心力如果够大的话,那我们在顶礼的时候产生的痛苦也好,或者说闻法的时候痛苦也好,或者其他一些痛苦也好,其实呢,或者生病的时候啊,这真的很痛苦,但是关键看我们的心力。如果我们的心力非常强大的话,那就可以;如果心不强大,娇弱的话,那就没办法了。所以说呢,有些大德讲呢,如果我们的心太娇弱了,不适合走大乘道,大乘道不适合娇弱的人走,是这样的。你太娇弱你怎么走大乘道?大乘道那是需要很强的心力才能够走,才能够定的,是这样。所以说如果心力太弱了是不行的,大乘道一定是个心力很强的人可以走的。

有道友说:“那这样我就退了呗,反正你说这样讲了,我算啥呢?这不就判死刑了吗?”我说还有个“但是”呢。但是呢,这个心可以修的,是这样的,可以让你的娇弱的心,通过一种正确的方式,让你逐渐逐渐地心可以修得强大,是这样的。这个道呢,大乘道的确不好走,是这样的。但是呢,这样一种不好走,它是很殊胜。很殊胜呢就是说需要很强的心力,而很强的心力呢,它并没有局限说你必须要先天性强大的心才能走。如果你的先天性比较弱,能不能够后天培养?完全可以。佛法里面有个叫做道次第,道次第呢就是培养我们的心,从一个很怯弱的心,逐渐逐渐呢,通过一定的修法,让我们的心变得非常坚强。是这样,它通过很多出离心啊,很多很多方法,逐渐我们的心就可能契合于这样的强度。我们这个娇弱的心啊,逐渐通过这个观修,它也可以非常好地契合于菩萨道,契合于菩萨道的这样一种坚强的心。所以说其实我们现在学这些是干什么?学这些就是在对我们这个娇弱的心呢,慢慢慢慢在给它灌输一些让它强大的思想,有一些真理让我们想明白。其实我们这两天讲的就是说不要太娇弱啊,或者苦没什么大不了的,这个是什么原因,是什么样的一种原理呢?这个原理呢就是让我们的心强大,不要一听到苦就被吓破胆,是这样。

有一些苦看起来是很大很大,但是呢,如果是逐渐训练的话,我们的心也会强大。就像我们以前认真地看《金刚经》里面歌利王割截忍辱仙人的这个案例的时候,那不可想象啊,就一道一道地割,像凌迟处死一样,耳朵啊这些慢慢慢慢割下来,鼻子割下来。他能不能忍?他就是能忍,都能忍,一个一个都能忍。这样,他不是咬牙强忍,不是不是。他的确是内心当中对于安忍的这个,对于般若波罗蜜也好,对这些法的话,他已经相信了。相信了之后呢,他对于割他身体的时候呢,他的心不动,完全跟不动一样。这个来讲呢,当时我们就感觉很难想象。为什么很难想象呢?因为是以我们现在执着很重的心,把它带入到这个忍辱的场景当中去。如果现在割我的耳朵怎么样,我当然忍不了了,对不对?我们的心力就很弱,我们绝对不能接受。但是呢,这个是不是完全做不到呢?也不是。就是我们慢慢去训练,训练我们的心,习惯了之后呢,就没有什么不能接受的。所以现在对我来讲的话,虽然真正地去实行,我可能还是做不到的,但是呢,从它的一种心态上面呢,你完全接受了这样的一种方式,就这种模式呢,我已经接受了,没有什么任何地方有什么卡顿的地方,哪个地方不对、没想明白的,没有。对这个修法的原理完全是明白了,思想上已经明白了。

但是呢,修行上面要慢慢去做,逐渐逐渐就像前面来讲,从小的方面去做,逐渐逐渐在小的方面去安忍。有些时候自己的一些不同的观点,有的时候不同的习惯,有的时候要配合别人,而不是说什么事情都是你的观点、你的行为,一定要以你为主。这样的话你就修不了安忍了。因为“不以我为主”就意味着痛苦,那么这个小苦呢,慢慢我们去调整这些。调整完之后呢,我们的身心其实是符合菩萨道的。和合嘛,与其他众生和合,和道友和合,这样其实也是在改变我们的心,改变我们自己很坚固的心,是这样的。

然后呢,我们在过程当中,该有的功德也都有了,该有的智慧也有了。然后呢,我们的脾气、我们的心性也在慢慢柔软、在调整,什么都可以。如果我们的身体、我们的心很柔软的时候,什么都可以。你说这样做也可以,那样做也可以;你做这个口味也可以,那个口味也可以,他的心就是非常柔软。很柔软的话,菩提心其实是在一个很柔软的心上面生起来的,因为你要对一切众生柔软嘛。如果你对众生心硬的话,那就修不了了。你如果对众生的心很硬,也不管你的死活,也不管你的想法,什么都不管,反正就我高兴就可以、我快乐就可以,其他众生如何和我啥关系呢?那这种就是没办法去修安忍了。所以安忍的心其实是很柔软的心。

有者见己血,反增其坚勇,

有人见他血,惊慌复闷绝,

此二大差别,悉由勇怯致。

那么下面进一步去观察,就观察怯弱、娇弱和勇毅的这样两种心态导致的不同结果。那么就是说在世间当中呢,有人见了自己的血之后呢,反增其坚勇,他的一种心就更加地勇敢了。他没有出血之前呢,可能还有一点下不了决心,可能还有点害怕,但是自己一看自己流血了,一下子血气就上来了,然后就突然爆发出一个很勇敢的状态,是这样的。所以说“有人见他血”,有的人自己的血没有,只是看到别人流血,“惊慌复闷绝”,然后就晕倒了,见不得别人流血,晕血,是这样的。所以的确有这样的,看到一点血的时候就跑得很远很远,然后他内心当中也是,不是假装的,的确他是会有生理反应,就是昏倒了,是这样的生理反应。不是说心理反应,心理反应也可以,会有害怕、紧张、厌恶,这些都会有。但是有些是生理反应,一看到血就晕死过去,就“惊慌复闷绝”。那么这两大差别是什么?为什么导致这么大的差别呢?“悉由勇怯致”。前面那种见到了自己流血反增其坚勇,反而增加他的坚勇的话,是因为他的心很勇敢、很坚强导致的。那么第二种呢,为什么看到别人的血都会惊慌复闷绝呢?是因为他比较怯弱,是这样的。所以说一个是内心坚忍,一个是内心怯弱,导致了两种截然不同的后果。

修道者也是一样的。为什么有些人就是愈挫愈勇?遇到违缘的时候呢,他完全不受影响,他就还是要很坚定地修行。其实我们在修道过程当中呢,不管是从整体我们修行的团队来讲也好,还是说有些个别的道友们在修行过程当中也好,都会遇到很多的违缘。但是呢,有些人遇到违缘的时候呢,他就完全没有受影响,不管什么样一种违缘,他该听法、该修行、该去观修的都去观修,不会因为这些导致他对三宝退失信心,对正法退失信心。有些人呢,可能是遇到一点点违缘的时候,然后就不敢学了,遇到一点点小的障碍的时候也不敢学了。这个问题很严重啊,如果就说是学习的时候遇到这些违缘被抓到,然后就麻烦了,他就很害怕,所以因此而中断修学了也有一些例子。

所以说在修道过程当中呢,违缘都有,有些是整体的,有些是个人的,身体的、内心的特别特别多,有些经济问题,有些身体问题,有一些是家庭问题,都有很多。但是呢,即便我们在了解的时候,即便是有时候这个家人非常反对、很反对了,他还是在坚持学。反正家里面不放法本、念珠、佛像,什么都不放,然后就放在其他地方去。然后他就外面出去的时候找一些机会,出去的时候该听闻的听闻,该学的学,该修的修,其实也学得很好,道心很好。障碍也好,违缘也好,这些没有让他受到影响,反而他自己的话,就是在这个环境当中仍然在坚持学习,是这样一种事情也有。有些呢就是不行的,有些非常好,特别多。

所以说呢,在修道过程当中呢,不管是现在也好,以前文革的时候也好,还是其他的时候,就是说是三武一宗灭佛的时候也好,不管是整个大环境还是小环境也好,修道的人都会有很多障碍。但是关键就是说,你的心坚强、非常的勇毅的话,那么就不会受影响。否则如果我们的心一旦怯弱,那么哪怕整个环境没有那么严重,或者甚至于整个大环境对修行都很好,但是在自己的身上体现一点点痛苦的时候,他可能就会终止这样一种修行。

经论上告诉我们呢,主要就是心态。这么悬殊的差别不在事情上面,事情还是那个事情,对不对?但是你的心如果有变化的话,这个事情还是这个事情,障碍还是这个障碍。但是如果前一刹那产生了怯弱,如果我们的心很怯弱,我们就会害怕,就想退缩。然后第二刹那,如果自己的心一想到殊胜功德的时候,想到修行的利益的时候呢,马上这个心就起来了,坚强了。坚强之后呢,对这个问题好像就无所谓了:那你来就来嘛,到底有多大的痛苦,来了我都承受着。他如果有这样一种心态的话,同样的事情,对他的影响立马就减弱好几个等级,是这样的。

训练我们的心。所以说修心修心嘛,华智仁波切说,修心修心修自心啊。所以说通过这样的正法修我们的心的话,什么样的正法都可以达成,行为反而次要。

外境是次要的,我们的行为相对次要,最主要是我们的心态,心态是最重要的。所以说呢,通过很多方法来训练我们的心,让它变得强大,而且我们要有意识地去训练。但有些时候呢,我们没有刻意去训练,反正按部就班地学,按部就班地学,该听的听,该抉择的抉择,该身体力行的力行。这慢慢慢慢我们的心呢,不知不觉当中就强大了。

但是还有一种方法,就是刻意的,就一定要导向性的,就这样让我的心强大。我现在训练就是让我训练我的心强大的,不要太怯弱,就是给自己说不要太怯弱,没什么大不了的,是这样。所以说有什么大不了的呢?很多障碍、违缘都有,比我还严重的都有。但是别人就没有受多大影响,因为他自己的心就很坚强的缘故。而现在就到了让我的心训练变得坚强勇敢的时候了。这个过程当然会有点苦,会有点痛,但是呢,完全是值得的,而且我慢慢慢慢可以忍受,逐渐逐渐可以忍受。

所以说呢,现在痛一下的话,以后就不会痛。如果现在一遇到违缘、一遇到障碍我就焦躁,然后就是怯弱的话,以后会越来越痛,痛点会越来越多,因为你怯弱的缘故,是这样。所以说现在痛呢,它还有个问题,就是说现在痛,每天痛一段时间之后,他的忍耐力、心力就上来了。心力上来之后呢,他的心力越大,以后承受的一种痛苦就越少,是这样的。所以后来讲了,修成安忍之后呢,心胸就像虚空一样,什么都装得下,无论什么样的障碍、违缘都装得下。这个时候呢,自己就自在了。否则现在我们是不自在的,我想要达到这个标准达不到。然后呢,如果我们安忍修成之后呢,我想达到什么状态就达到什么状态,什么样的缘都影响不了我自己的状态。这个就是通过训练自己的这种心导致的这样一种不同的结果。

这个已经讲得很清楚,对于痛苦的态度就是这样,你不要太去焦灼,太焦灼了它反而就显得很厉害。如果我们的心很强的话,那么痛苦呢,没那么严重。这个就告诉我们这样一种道理。

第三呢是摄义。摄义是归纳:

故应轻害苦,莫为诸苦毁。

智者纵历苦,不乱心澄明。

所以说呢,我们要轻视一切对我们伤害的这个痛苦,不要被这些诸苦、不要被这些痛苦呢所摧毁,所损害。有智慧的人,纵然经历了各式各样的痛苦,千辛万苦呢,他的心呢也完全不乱,这个心呢,仍然是保持这样一种澄明的状态,就很澄心、很清明的状态。这个又是要告诉我们达到一个标准啊。

所以说呢,我们再进一步观察一下,我们对于这个苦呢,不要太过于看重它。轻害苦和重害苦,这两种我们心态的类型呢,就会导致会不会被这个苦所摧毁。所以说如果我们对这个苦很看重,非常看重这个苦,那么我们就会被诸苦所摧毁,所扰乱。我们的安忍呢,我们的修法呢,在遭受痛苦的时候呢,我们的心呢就完全被摧毁了,被扰乱了。然后呢,如果我们轻害苦呢,因为前面我们分析的这些都让我们不要太重视苦,不要太看重它,就要轻视它这样的。所以说呢,如果我们能够轻视这样一种伤害,轻视这个痛苦的话,我们的心呢,就不会被它所摧毁。我们虽然遭受了苦,承受了苦,但是呢,这个苦呢并没有压制我,并没有伤害我,没有把我的相续扰乱和摧毁。那么我就相当于是一个智者一样。有智慧的人呢,他纵然经历痛苦,但是他的心也是不乱,心澄明的。那如果我是重视苦被摧毁了,那我就不是智者了。不是智者的话,就是普通人。普通人的话,经历痛苦的时候呢,他完全被痛苦所扰乱,没办法做出正确的一种反应。

修道人也是同样的道理啊,我们在修道过程当中呢,如果我们的心已经乱了,安忍就没有了。安忍没有之后呢,嗔恨就起来了。嗔恨一起来,我们的心就被嗔恨心所摧毁,被嗔恨心所扰乱,没办法再继续安住于菩萨道。那我们相续当中的善根呢,会被摧毁掉,然后我们自己的一种善性呢,也会丢失。所以说呢,在修道过程当中啊,是轻苦呢还是重苦,这个是看我们自己的一种选择。

很多智者他在经历痛苦的时候都是一样,各大德,米拉日巴尊者也好,无垢光尊者也好。无垢光尊者他在修道的时候也是没有吃的,没有什么被子啊,穿得也很少,就这样。而且呢,他的上师故意要考验他,一个地方刚刚安顿下来,上师说搬家,又开始搬了,所有的这些就开始搬。虽然东西不多嘛,像茶壶啊,还有一些帐篷啊,有的可能没有山洞要搭帐篷,器具不多,那还是要背着走。从这个地方搬到那个地方,搬了九次家呀,是这样的。刚刚安定下来又要搬,是这样的。

米拉日巴尊者也是,他在依止上师的时候做一种苦行啊,后面在闭关的时候去苦行啊,没有吃的,然后有时候要受到这些猎人的干扰。有些猎人其实也是心很坏,看到修行者打坐的时候呢,他们就去逗弄他,恶作剧啊,或者伤害他,做了很多,但是尊者的心从来没乱过,一点没乱,没有吃的也没乱,被干扰的时候也没有乱,有的时候遇到魔的时候呢,也没有乱。真实来讲的话,他的心非常地调柔,是这样一个情况。

所以说在历史上很多修成的大德呢,都遭遇了很多很多这种痛苦。白玛邓灯尊者也是,他在小时候呢也受了很多苦,但是他还是很坚强,后面修行、求法,修法成为祖师的特别多。

大恩上师在去学院的时候呢,还是搭帐篷啊,或者吃得很少。在他传记的一些著作里面都讲到了,法王如意宝在江玛佛学院求法的时候,也是走路去,到了之后呢也没有房子,很简单的,在山上、山坡上挖一个洞住在里面。这样的话也没有什么吃的,有的时候只能吃酸奶啊,特别特别地艰苦,他还是没有动摇。而我们说哇这个是圣者啊,他其实圣者是给谁做示现的?

给我们示现的,让我们去随学。随学这样一种精神,随学在遇到痛苦的时候,我们的心不乱的这样一种方法,他做一个示范。他说:“你看,弟子应该这样做;如果你遇到这样的痛苦,你应该这样做,应该那样去做。”他就给我们示范,这样。虽然我们做的时候模仿得不是那么善巧,但是我们要知道,哦,这个是他让我们去做的。为什么要……就是说这个叫传记嘛,传记就是他自己一生的修学的足迹。他对世……给谁示现的呢?那当然给我们了,我们就是当机者嘛,我们是当机者。所以当我们看到这些的时候呢,也会有所启发,来让我们的心比较坚强的话,会起到很大的作用。就是说,如果我们的心不乱的话,就可以安住正法,印证正法。然后如果心一乱之后呢,正法就丢失了,没有正法了。正法一丢失,那就是这个时候所有的反应——身体的反应,语言的反应,心的反应,纯纯粹粹的就是一个普通世间的轮回的思想,轮回的行为,轮回的话语。

所以当我们内心当中生起嗔恨的时候呢,那我这个嗔恨心就完全符合轮回的标准。这种心态就是标准的投生轮回的心态。然后语言方面去辱骂呀,说很多不必要的话,迁怒的语言,这个语言呢也是符合轮回的标准。身体呢就是青筋暴露也好,或者捶打也好,这个行为呢也是符合轮回的标准。身口意都在造业,就造了符合轮回的标准。所以说,我们一方面要解脱,一方面我们的身语意呢,并没有做到解脱的一些行为,那我们修行要成就的话,的确是很困难,遥遥无期。

修道哪里有不痛苦的呢?其实修道呢,没有什么都是一帆风顺的,它会有很大的困难。但是呢,要迎难而上。所以佛陀他在教言当中呢,并没有告诉我们说你只要修法,只要修行,你在轮回当中不会有痛苦,以后轮回当中不会有死亡,轮回当中不会有痛苦,不会有生病,没有这样讲。佛陀告诉我们,轮回当中遇到苦应该怎么做,遇到这些其他的违缘的时候应该怎么做。从来没有避讳,也从来没有说你如果修法了、皈依完之后呢,你就远离一切痛苦了。没有。他是告诉我们,修道过程当中,如果有身体的痛苦,你应该如何作意;有心的痛苦的时候,内心痛苦你应该如何作意;如果财富、财产衰败了,你应该怎么作意。这些都跟我们讲了。其实他就是说在苦当中怎么样去保持自己的心澄明、不乱,还能够继续地安住我们的这个道心,安住在这个菩萨道当中。佛陀告诉我们这些,是完全把这些问题给我们讲得很清楚。

这个摄义呢我们就了解了。那下面要讲第四,是作意功德。作意功德呢就是说,是我们如果调伏烦恼的话,它就是一个很大的功德,就可以调伏贪嗔痴,变成真勇士,这个就叫作意功德,然后让我们安忍。就是想到功德之后呢,我们也一定要认真地去修安忍,调伏烦恼。

奋战诸烦恼,虽生多害苦,

然应轻彼苦,力克嗔等敌,

制惑真勇士,余唯弑尸者。

字面上意思就是讲,所以说呢,我们要奋战,和烦恼作战。在和烦恼作战的过程当中,虽然产生了很多不同的伤害和痛苦,但是呢,我们应该轻视这些苦。轻视这个苦的同时呢,尽量要战胜贪心、嗔心等的这样一种怨敌。因为呢,调伏了烦恼才是真勇士,把自己内心中的烦恼调伏了,这个才叫真勇士。其他的就是杀尸体的人。其他的这些勇士啊,在战场上把敌人杀死,这个呢不是勇士,他只是杀尸体的人。是这样,他好像一个人死了之后呢去鞭尸一样的,他就在尸体上面捅几枪这样,这个来讲的话,这个不是勇士,他主要是讲这个。调伏烦恼就是很难很难的意思。

所以说我们现在了解完之后呢,作为修道者来讲呢,应该去调伏烦恼,应该和烦恼奋战、奋斗。对我们来讲呢,我们的心和烦恼之间就相当于一场战争一样的。烦恼就是我们的敌人,然后我自己的心呢就是己方,我们要战胜敌人。如果我们不战胜敌人呢,就被敌人所战胜,那么就无有自由或者感受痛苦。所以说呢,我们一定要和烦恼的怨敌作战。

那么和烦恼怨敌作战呢,会产生多害苦。虽然说从它的本性上面是立于不败的,也就是说,不管从它的本性上来讲,佛法就是烦恼的正对治。烦恼就是……佛法就是它的正对治,好像说烦恼就是火,佛法就是水,水就是火的正对治,是这样的。从这个角度来讲呢,佛法一定是对治烦恼的。佛法是真实义,烦恼是虚妄分别,一个是真实的,一个是虚妄的。也就是说从它的本性上来讲呢,它就是它的天敌,一定是它的天敌,是这样的。但是既然是天敌,为什么我们在调伏烦恼的时候还会有多害苦呢?因为我们现在的力量不够强大,不够强大,是这样的。所以说虽然是天敌,但是,比如说猫就是老鼠的天敌,但是小奶猫没有力量啊,对不对?一个大老鼠来了,你小奶猫虽然是天敌,但是没有力量,没力量的话还是不能战胜,还是会受苦的,还是会受苦。

所以说呢,从本质上来讲,我们所修的佛法,我们的正法,我们的安忍,我们的空性,这些就是烦恼的天敌。但是对我们而言呢,我们的佛法现在还是一种总相,还是总相,还不是自相,是这样的,还不是自相。所以说,比如说水是火的一种正对治,但是现在我们的水呢,还是图画上的水,图画上的水灭不了真实的火。所以说我们现在的一种佛法呢,对我们而言很多时候是一种总相,还在学习阶段,在了解阶段,在学习阶段。直接拿下来用呢,可能起那么一点点作用,但是总的讲呢,从深层这个角度来讲,现在我的智慧还灭不了烦恼。所以说呢,我现在有了这样一种见解之后呢,在尝试性地去对治这个烦恼。而我现在要尝试对治它的时候,我己方的力量很弱,对方的力量很强大,是这样的。就像当年革命一样嘛,是吧?当年革命的时候呢,对方的力量很强大呀,这边搞一个地下党,是这样的,这边几个小组,那边几个小组,然后搞一点破坏,然后开个会,组织这些党员,发展这些党员,但就是说到处被追着打,没办法,你怎么反抗他?

他就是实力单薄嘛,只能够悄悄地发展势力。所以说我们现在其实有点像那种情况,就是烦恼对我们来讲太强大了,它长时间的势力非常非常强大,贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢,它们就一次一次地串习,一次一次地串习,它的力量很大。对我们来讲的话,佛法的对治是一个新的正对治,力量很弱。力量很弱呢,我们要和它作战,但是作战的时候,在这个奋战诸烦恼的过程当中,我们就会产生很多很多的痛苦。因为有的时候打不过,烦恼的习气很重,所以我们就会产生——比如说贪欲,贪欲我们要调伏它,但是我们习惯性的贪欲呢,很想得到这个。心理上面的一种依赖很强,就是很强烈地想要得到财啊、人啊,还有这些地位啊、名誉啊等等。但是我们要对治它,对治它的时候就很痛苦,我现在的习性就告诉我一定要得到它。但是佛法说不能得到它,你要远离它。人天交战的时候,内心当中起主要作用的还是这个烦恼,还是贪欲。贪心的力量很强,它在起主要作用。所以当我说你要去对治它、压不住的时候,就会产生一个反弹。产生反弹的时候,这就纠结嘛,对不对?佛法告诉我们正确的选项,应该调伏烦恼。但是我的心说不要调伏,很好,这个状态很舒服,你一定要去追求它,一定要得到,得到之后有很多的好处。这就导致了拉锯,导致了纠结,导致了挣扎,这个挣扎就是一个痛苦,是这样的。理论上来讲,理智告诉我要断,但是呢,我现在的状态告诉我断不了或者不应该断,暗示我:“你不要断,断了你会很痛苦的,你不要失去它,失去它就会很痛苦的。”所以在这个方面就产生了痛苦嘛。

所以导致什么呢?我们调伏贪欲的时候它会有痛苦,调伏嗔恨的时候也会有痛苦,是一样的。发火的时候,佛法告诉我们人不应该发火,但当时的一种情感告诉我们一定要发泄出来,如果你不发火就不行,你不发火的话心里憋着很难受,必须要把它发泄出来。打也好,骂也好,反正一定要发泄出来。不管说为了自己的面子也好,还是其他的原因也好,或者为了找回自己的利益也好,反正你必须要爆发。这里头讲,想要控制也控制不住,你不控制也不行;想要控制,这个又会产生纠结,这个就是痛苦。或者说发了火之后又开始痛苦,又开始后悔:“刚开始我不应该发火,不应该生嗔心。”其实这个就叫做多害苦嘛。在这个奋战诸烦恼的过程当中,有的时候是正在对治的时候,有的时候是事后,事后会非常地纠结、非常地痛苦,这个都有。

情况是这样。所以说我们在调伏愚痴也是一样的,有的时候懒惰啊,愚痴啊,睡懒觉。佛法告诉我们要起床了,要起来好好地精进。但是呢,身体告诉我们还想睡一会儿,是这样的。这个就是一种痛苦,对吧?就很纠结,非常纠结。一天天纠结的话,我们在这个当中就一次一次妥协,一次妥协我们就会越来越痛苦:“哎,不应该,这件事又妥协了。”今天早上应该醒来马上就起来,一鼓作气起来就好了,不应该拖,但是呢就是拖。理智告诉我们应该马上站起来,上师也告诉我们,醒来之后马上站起来,洗脸啊,磕几个头啊,只要那个困劲一过就好了。但是我们自己的大脑告诉我们:“哎,不要动,再躺一会儿,很舒服。”尤其是早上的时候睡得舒服,晚上的时候睡不着,早上的时候不想起,感觉这样很麻烦。所以你看,我们在对治烦恼的时候,它就会产生很多很多的痛苦。就像你看病、治疗的时候也是一样的,医生告诉你应该治疗,但是我们自己呢告诉我:“啊,这个很痛。”能够拖一天算一天。这些都是颠倒的。所以佛陀把这些问题给我们分析得很清楚。

所以“然应轻彼苦”,虽然产生了很多的害苦,但是基于这个事情本身很殊胜、很大、很伟大,所以虽然在受苦的时候,还是要轻视它,不要过于看重这个苦,要轻视它的苦。为什么要轻视它呢?因为从整体的角度来讲,这个苦它是属于非理作意,它是属于虚妄分别,它没有根基的。它不像我们的如来藏一样,它不像实相一样。你去找它的根源,它所谓的痛苦的根源是找不到的。它就是通过恶业,通过其他的业;业是通过烦恼,烦恼是无明,无明完全是错误的一种观念。所以说我们去找的时候,它其实从本质上来讲是可以被轻视的,从战略的角度来讲它一定是被轻视的,是这样的。不管怎么样来讲,再怎么说,它反正就是个假的,只要对治,绝对是可以对治的。

所以从这个方面来讲,“轻彼苦”,从我们现在对治的角度来讲也要轻视它。为什么呢?因为它看起来很重,但是如果我的心力一强大,它就可以被调伏。当年这些干革命的人也是一样的,他内心当中的信仰很坚定很坚定,所以一直不管遇到什么违缘,他都能够坚持下去。那么对于修道者来讲也是一样的。有些时候我们看不到希望,天天想要对治的贪心也对治不了,嗔恨心也对治不了,愚痴也对治不了,好像罪业也无法消尽,因为自己的一种福报不够嘛。所以有的时候我们想要找一个很干净的工作,哎,找不到;然后有的时候这样那样的事情特别多,好像都是被绝望包围着。但是,无论如何,我们还是要相信我们的佛性、如来藏的光明,我自己内在的光明、我的佛性。然后现在的方法就摆在这儿,只要我们去学、去修,一定是可以逐渐逐渐走出一条光明的路。我们要有这样一种信念。虽然你看上去事实上好像看不到希望一样,但是其实还是有希望。原因是什么呢?原因我们知道了,我本具佛性,本具佛性,是这样。当年更绝望,当年他们哪知道最终会胜利的,完全不知道。

我们知道最终会胜利的,为什么呢?因为我有佛性嘛,这个就是决定性的。无论如何,只要有佛性,我们就去学习佛法,一定可以胜利,比他们好多了。他们坚持下来了,对我们来讲的话,就更加没有理由不坚持,因为你看到希望了,没有什么理由不坚持。已经知道你家房子的下面就有宝藏,虽然有很大的违缘,但是宝藏就在这儿,我非常确定。那么这样的话,中间遇到一些障碍违缘,那都可以克服的。内心当中,从内心的深处,从战略的最高处,我们已经立于不败之地了。本来具足佛性,就立于不败之地,调伏烦恼哪有调伏不了的?无外乎就是现在在付诸实施的时候遇到一些障碍违缘,遇到一些违缘障碍而已。

而且障碍违缘本身它是无自性的,它不是那么坚不可摧,它就是无自性的障碍违缘。那么唯一的一点,就是我要不管怎么样,遇到这个障碍的时候不退缩,然后每天坚持去做,发展我自己的心力和我自己的福慧之力。只要我内心一强大之后,对面这些障碍违缘就不堪一击,从这个角度来讲完全可以理解。

所以说,“然应轻彼苦”,力克……然后就要尽力地去调伏,也就是灭除嗔恨、贪欲等的敌人。因为“制惑真勇士”,能够调伏我们烦恼的,才是真实的勇士。

然后,“余唯弑尸者”。我们说战场上有战场的勇士,在不同的战争当中,在古代、现代很多战争当中都会涌现很多英雄。很多这些勇士特别多,能够很勇敢地冲锋陷阵,这样的话就立下很多的军功。这些来讲杀了很多人,然后就被称为英雄,被称为勇士。

那么还有一种勇士呢,就是佛法的勇士。佛法的勇士也是调伏了烦恼。所以一个是调伏内在的烦恼,一个是杀外面的敌人,都安立为勇士。但此处从教诫的观点,就是说调伏烦恼才是真勇士,其他那种叫做假勇士。为什么是假勇士呢?因为他杀的是尸体。为什么杀的是尸体呢?哪怕你不杀他,他也会自然死的,其实他已经是死人了,这个意思。从他的结局来讲,他已经是死人了,所以你现在把他杀死的话,只不过提前终止他的生命而已,其实和杀尸体没什么差别。所以此处来讲的话就叫做“弑尸者”。

而烦恼不是,烦恼不可能自然死亡的,它一直都在。你投生下来,它又在那儿等着你,下一次投生还等着你。因为投生苍蝇的时候,苍蝇可能也有烦恼,只不过我们不知道它的想法而已。苍蝇啊、蚊子啊,这些它们也是有它们自己的烦恼的,像求不得、怨憎会,这些它也是有的。苍蝇也害怕遇到苍蝇拍,也害怕遇到粘苍蝇的板,它也害怕昆虫其他的天敌,它也有恐怖,也有痛苦,都有。所以说你不管转到什么样一种环境当中,都有这种痛苦,都有烦恼。

所以说它不会像人一样,这些人不管你不杀他也会死。但是烦恼,你不杀它是永远不会死的。我们会不会说:既然都是怨敌,这个人不杀他也会死去,那烦恼不杀它,是不是自然而然就老死了、病死了?没有,它只有被杀死。被什么杀死呢?只有被对治,被空性、被安忍、被正法杀死。除了这个之外,你不对治它是永远不会死的,而且越来越厉害。你越不对治它越厉害,不对治就是给它养料;你对治它,它就会越来越弱。所以它和世间的人不一样。

为什么叫真勇士呢?因为的确确它就具备这样的特点。调伏烦恼是内在的,怨敌是内在的,外面这个人是外在的。外在的怨敌就好杀,内在的烦恼就不好杀。“擒山中贼易,擒心中贼难。”是谁说的?王阳明,好像是王阳明讲的。王阳明这样讲的,他说擒山中贼很容易,山中贼就是强盗这些,把他们擒拿容易;但是擒心中贼难。心中贼就是我们的烦恼、情绪,估计他也可能受了一些佛法影响,他说擒心中贼,内心当中的这些情绪、烦恼、贪欲,这些不好的劣根性,这是很难的。的确也是,古代有些有智慧的人他也看到这一点了。

因此对我们而言也是这样的,要调伏我们内在的烦恼,的确不容易。外在的怨敌容易看到,只要有一定的因缘,不需要很大的努力也可以杀死。但是我们的烦恼就不是,认识不到,内心很狡猾,它伪装成我们的亲人,潜伏得很深。贪心伪装成我们的亲人,嗔恨心伪装成我们的亲人,愚痴烦恼伪装成我们的亲人,都是我们的亲人,所以发现它很难,对治它更难,需要很大的勇气和决心。因为它一次次地失败,看起来杀死了又复活了。

反反复复之后,就容易把一些脆弱的修行者搞崩溃,好像永远杀不死一样。但其实不是永远杀不死,它只是暂时压伏而已。所以我们就知道,智者能够真正通过佛法修行、通过安忍,把嗔恨心、贪欲心这些完全调伏,能够做到这个的话,就是真实的勇士。

然后有些大德讲,真实的神通就是能够调伏烦恼。能够把你的贪欲调伏了,把嗔恚调伏了,这个就是神通。修行人最大的神通,就是能够调伏你的烦恼。至于其他的神通,能够飞行、能够透视、能够听到别人很远地在说悄悄话,听得到听不到无所谓。你听到别人很远的地方在说悄悄话,满足你八卦的心,那又如何呢?对不对?你看到别人很远的地方,哦,今天中午吃的是那个,你知道了又如何?

其实对你的修行来讲没什么意义,顶多满足你现在的好奇心而已。因为这个是超越我们现在的感官,我们自己的眼根跟耳根的范围,所以我们会觉得这个很不得了,能够飞行很不得了,能够有这些天耳、天眼就是不得了,是这样的。其实呢,知道了也就这些,反正看到了、看不到也差不多,能看到和不能看到的,从真实意义上讲差不多。我们说:“你什么叫做差不多呢?差别可大了!”是这样的,“我也可以飞行,我不用坐飞机了”,多两三块钱的事情,其实有什么大不了的事情。这样的话就是说,你会开玩笑吧,如果你飞起来被当成飞机打下来也不好讲,是这样,可能就是被扫射了不好讲,比如像一架无人机就被打下来了。其实有些时候在讲的话,我们觉得这些很不得了,但其实我们把问题想明白之后呢,这些就是一个功能,对不对?它就是功能而已,就是对你的烦恼调伏没什么用,而且死了之后呢,什么也不会跟着你走。而有神通之后,可能我们内心不会再安住于修法了,可能就是说满足于其他方面去获取修为。这个神通呢,有也可以,没有也可以,就是说现在修道人有神通和没有神通差别不大。从哪个角度差别不大呢?从不调伏烦恼的角度来讲,差别不大。就是说你有神通,也调伏不了烦恼;你没有神通呢,也调伏不了烦恼。所以有和没有对修行来讲呢,差别的确不大。

但是对我们来讲,神通是很具有吸引力的。如果可以二选一的话,很多人就默默地选神通了,“调伏烦恼再说嘛,反正有神通之后可能比较容易调伏吧”,这样安慰自己。其实对很多人来讲,很有吸引力的就是神通。包括以前我们也见到,学院里面有些大德可能就是很调和,能够讲经说法,能够做一些开示;然后另外一个大德经常显神通,那边的人可能多一些,就是有神通那边的大德人要多一些,是这样。他就会去看一下有没有一个神通让我就飞黄腾达,让我避免很多危险,他心理上面就是这样的。也许他隐隐觉得这个应该……但是在选择的时候还是会选一些有神通的。

但是我们现在跑偏题了。是什么意思呢?意思就是说真正的神通,对修行来讲就是调伏烦恼。你能够把你的烦恼调伏了,这个是最大的神通,没有什么神通比你能够调伏你的贪嗔痴还要大,因为这个神通就的的确确通神了。通神了之后就把你所有的烦恼都能够灭掉,这个神通就很大了。而其他的神通呢,你在拥有神通的时候,你的烦恼没有灭,所以说这个神通相当于杀尸体一样,是这样。

不是我们没有这个神通,我们今天就在诋毁它,而是从佛陀的教言、从实际情况分析的时候是这样的。因为很多道友可能是对神通有兴趣,还没有死心,还是想要去追求神通,是这样的。所以有时候我们在学习佛法、学大乘经典的时候,有的时候会出现神通的字眼,比如“神通品”,还有获得神通的方法,一看,眼睛亮一下,专注一下:“到底是怎么讲的?我现在这个阶段有没有可能得到一个神通?”一学,得不到,现在没有这个可能性,因为它的条件太苛刻了,是这样。但有些当然是通过药力,通过前世的业力导致其实是有神通的,通过一些特殊的药得到一些暂时的神通;还有一些是其他方面的缘起物,有些缘起物具足之后也会有一些神通;还有一些像禅定的神通,各种各样;还有鬼神加持的神通,特别多这样的。

所以说这些各式各样的神通都有,但是对我们来讲的话,主要还是出离心比神通重要,菩提心比神通重要,调伏烦恼比神通重要,这些比什么都重要太多太多了,是这样的。因为这些实打实地可以让你的心趋向于解脱道,而解脱道才是我们终极追求的目标。因为趋向解脱道之后,解脱烦恼,然后解脱轮回,能够帮助众生解脱,这个是真实的佛陀出世最大的目标、最大的目的,而不是让我们来得到一些神通神变这些。得到得不到差别不大,从解脱道的角度来讲,差别不大。

有些时候来讲,我们在世间当中,有些地方文明程度高一点,有些地方文明程度低一点,其实看起来好像从世间的角度来讲有差别,但是从解脱的角度来讲,多一点少一点,差别不是很大。穷一点、富一点,丑一点、美一点,从是不是解脱道的角度来讲,真的差别不是很大。但是我们把这个看得很大很大,你是不是文明?对不对?是不是这些?然后开始争论很多很多,然后颠覆政权,做很多事情。但是从解脱的角度来讲,你文明一点、野蛮一点,差别真的不是很大,都没解脱,都在轮回当中翻滚。你让牢房好一点、差一点,你说这个牢房文明一点,那个牢房野蛮一点,其实看起来好像差别挺大的,你去拼个先进,但其实从整体在轮回、在监狱里面的角度来讲,没什么大的差别。

所以我们对这个问题也是要了解。当然我们在现实生活当中该取舍的、该辨别的,一定要辨别,有些好的习惯我们要去追随,但是我们要跳出来,从修道的角度来讲要跳出来这个思维。不管怎么样,在轮回当中做得再好,其实还是没有解脱,它最终的一种归属仍然是继续流转。因此说最有意义的还是在调伏烦恼,这是最好的。真正的神通,最殊胜的神通就是调伏了烦恼,这是非常殊胜的。我们还有一个颂词的,今天没有时间讲。下面这个内容呢,快讲也可以,但是我不想快讲,是这样的。

下面我就回向善根。在回向之前的讲闻过程当中,如果有过失的话,我们在上师三宝面前诚心地忏悔。

所获得的善根功德,供养上师、诸佛菩萨、善知识,祈愿上师、诸佛菩萨、善知识永久住世、常转法轮,祈愿清净的教法常住世间,祈愿回向加持道友遣除违缘、具足顺缘、法入于心,祈愿回向一切众生离苦得乐,暂时往生西方极乐世界,究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住这样正念当中,观想上师诸佛如何回向,我们亦如是回向。

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