密法入门系列讲座（四）： 上师与弟子的关系（2019 08 21）

密法入门系列讲座（四）《上师与弟子的关系》

——智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们一起来学习一下今天的主题，《上师与弟子的关系》，就是师徒关系吧。

上师和弟子的关系，主要的理解，我们大家知道现在讲的是解脱道，所以说所有的关系其实都是和解脱相关的，今天我们所讲的主题主要也是围绕着这样的观点展开的。也就是说如果相应于解脱道的所有的关系那是清净的，如果没有相应这个解脱道，那么是以世间法的这些为核心的话，那就是不清净的，大概是这样的主题内容。

针对这个问题我们分了几个侧面进行安立，第一个是解脱需依师是佛的教言：

一、解脱需依师是佛的教言

首先我们说因为讲的是师徒关系，那为什么要讲师徒关系呢？因为如果我们要想获得解脱，凭着自我造诣是不行的，凭着自己的分别念，通过自己的理解，凭着自己去发明创造，或者自己去闯出一条路来，这个路恰恰是解脱道，这样是没有可能性的。

所以如果我们想要获得解脱，必须要依止上师，这种上师在上堂课我们讲了，他一定是具有法相的，不是随随便便找一个，我觉得或者看起来他有点像，我觉得他有点像是上师，或者感觉不错，就依止上师，这个是不对的。上师有上师的条件，有上师的法相，上堂课我们已经学习过了。

我们要解脱必须要依止一位有经验的，这个经验是什么经验呢？关于解脱道方面有经验的一种老师，依止他的教言，或者在他的指引之下慢慢慢慢的了解解脱道，修学解脱道，逐渐可以相应于解脱道而获得解脱。

所以说解脱需要依止上师是佛陀的教言，为什么前面说是佛陀的教言呢？因为佛陀是觉悟者，佛陀是彻底的觉悟者，佛陀对于所有的世间和出世间，尤其是对于解脱方面的教言是最权威的，他遍知一切解脱道，是最有权威的。

因此说作为一个已经获得觉悟的导师，对于他的教言，我们当然作为佛弟子来讲一定是相信的。佛陀在经典里面再再讲过的，如果想要获得解脱必须要依止上师，在《大圆满前行》里面也是提到过，在历史上从来没有一个不依靠善知识的指引，通过自我造诣而获得解脱，这个是没有的，这个是不存在的。

因为我们无始以来在轮回当中有很多的轮回的习气和经验，但是关于解脱是没有经验的，我们在轮回当中所获得的，通过很多的努力获得了很多轮回的经验，得到了很多轮回的东西，得到之后又丢失了，又去得到又丢失了。这种经验我们从来不缺，不缺轮回的经验，不缺贪嗔痴，通过贪嗔痴造业啊，通过业来获得轮回的这些至高无上的果位，这些在轮回当中是很多的。

但是可不可能说这个解脱道再再获得后丢失了，这个是没有的，因为解脱道的特点就是一旦获得解脱就不可能退失的。所以我们只要是在轮回当中流转的凡夫，可以肯定的一点是从来没有获得过解脱道的，对于解脱道这一点是毫无经验，一点经验都没有。它和所有轮回的模式都不一样，你再怎么套用轮回当中的模式想要找出一条道，摸索获得解脱，这是绝无可能的事情。所以我们必须要依止一位有经验的善知识来指引我们学习，指引我们修学。

当然上师有很多种，佛陀就是最好的上师，我们说佛陀是上师，我们说不是佛吗？佛其实他是一个最好的上师，他是所有的功德都圆满的，佛在世的时候或者不是佛在世的时候，就是现在在各个净土当中、各大刹土当中，或者在其他有佛法的地方、佛陀还住世的地方，这些具有善根的、具有福慧的这些弟子们正在依止佛陀，听闻成佛的教言，听闻解脱的教言。所以说这样的话佛陀就是他们的善知识，这说明佛陀是善知识。

所以以前的菩萨们都是依止佛陀的教言，比如我们听到的《维摩诘经》也好，《阿弥陀经》，都有很多弟子在跟随佛陀学习，佛陀告诉他自己解脱的经验，还有修习成佛的方法，修习解脱道的方法，暂时解脱的方法，究竟解脱的方法等等等等，一切一切的教言不间断的传授。这个时候佛陀就是善知识，佛陀就是上师。

还有的善知识是菩萨身份的，他可能还没有成就佛果位，但他是属于菩萨身份的善知识，是这样的善知识。还有一些是罗汉身份的善知识，比如说在小乘的教义当中，就是具有小乘种姓的、声闻种姓的弟子，他会依止具有法相的声闻的善知识来修学解脱道，这个时候声闻可以是他们的善知识。

这些都是属于圣者善知识，还有一些是属于凡夫善知识，凡夫善知识也有很多，比如有加行道的，有资粮道的，甚至于可能是没有入道的，但是可能他比我们先学习一段时间，他在某些方面比我们更有经验，我们也可以依止他学习。比如这个颂词我不懂，这部论典我不懂，然后去找一位能够讲解的，（8分14秒至8分24秒无录音），这方面来讲如果我们要获得解脱的话，必须是要依止一个具相的上师来进行修学才行。

所以如果想要获得解脱，必须要依止上师，这个是佛陀的教言，这个是第一个问题我们要确定。

确定完之后然后就要讲在依止的时候有一种师徒之间的关系，第二个问题：

二、师徒间的一切皆应围绕解脱、觉悟的因缘展开

这个是我们要学习的一个，师徒之间所有的一切的关系都应该围绕解脱的因缘、觉悟的因缘，就是所有的这些都应该是和解脱有关的，都应该是和觉悟有关的因缘展开的。

那么什么是解脱的因缘、觉悟的因缘呢？就是我们要获得解脱或者说善知识要让我们获得解脱，他到底是用什么方法？这个里面牵扯到就是正法，讲解正法，然后我们也要修行正法，或者闻思修正法，这样的话就成为一种解脱的因缘或者一种觉悟的因缘。

这个也分了两个小的标题来理解：

（1）以正法为核心的关系是清净的

如果我们是在以弟子身份依止善知识的时候，我们在依止的时候，如果以正法为核心的关系，这样的关系就是清净的关系，因为法是清净的，所有的法都是以熄灭烦恼、熄灭我们的三毒、熄灭所有轮回的因缘，正法的作用就是这样的。

所以我们再再提到皈依法是离欲尊，这个正法的本性是清净的，佛陀所宣讲的所有的正法都是让我们离开轮回的因缘，轮回的因缘最根本的就是我执啊，无明啊，还有就是烦恼，就是三毒，还有通过这个导致的业，直接感召轮回果报的这个业，这些都是属于轮回的因缘。而法就是宣讲怎么远离苦因和苦果的方法、途径，所以正法它是清净的。

师徒之间的关系是围绕正法展开的话，绝对是清净的，如果围绕正法进行听闻，进行思维，进行观修等等，这一切的关系就应该是清净的关系。所以我们自己在学习佛法的时候，这个其实也是要再再的忆念的，我们求解脱道的话，那么其实就应该以获得觉悟、获得解脱来作为他最根本的一个目标。而获得觉悟、获得解脱，主要的途径是什么呢？就是法作为他的一个所依，法作为所依。就是我们和解脱之间的关联是什么？我们和解脱之间的关联就是正法。

那么怎么样获取关联呢？那就是通过闻思修的途径，听闻正法，不知道的你要听闻，知道之后你要深思熟虑，深思熟虑的必要就是遣除怀疑，然后获得对法的一种定解，对于所修法的定解。然后有了定解之后，为了让法融入我们的相续，或者我们的心变成正法的状态那就要修，闻思修正法。

所以我们说我们和解脱之间的关联就是正法，那么怎么让这个关联更紧密，怎么样让这个关联真正的让我们获得解脱的途径呢？那就是认真的、持续的闻思修正法，这个就是我们和法之间的关系就会因为闻思修而变得非常的紧密。

而如果我们的心和正法很紧密，那么正法和解脱之间也是一种关联的，因为所有的解脱不可能通过其他的途径得到，一定是通过法而得到的。所以如果我们相续和法连接的越紧密，那么也就是说我们和解脱的距离也就越来越近了。如果我们相续当中没有法，那么获得解脱的正因就没有了，我们想获得解脱那就是天天在做梦了，真是做梦，因为他没有什么正确的因来支持我们获得解脱果。所以真正要获得解脱果，我们必须要把这个关联搞明白，我们和解脱道之间到底以什么作关联呢？那就是正法。

正法谁来给我们讲呢？我们自己也不可能真正懂这么深奥的解脱之道的法，那就通过善知识，所以我们和善知识之间就是这个正法，如果正法作为核心的话，那么关系是一切围绕正法、围绕解脱道、觉悟之道展开，那他这个因缘一定是清净的，关系一定是清净的，没有夹杂其他染污的成份。所以我们就知道了，正法为核心的关系就应该是清净的关系。

（2）以世间法为核心的关系是不清净的

我们依止了善知识，如果这里面没有以正法作为核心，那就自然的以世间法作为核心，因为只有这两种，要不然是世间法，要不然是佛法，要不然就是正法，所以如果缺少了正法那自然而然就是世间法。如果没有以正法作为核心的话，那么我们只有世间法，如果以世间法作为核心的话，关系可能就清净不了。

因为世间法本身它的因、它的本体、它的果都是不清净的，它的因是什么？就是无明啊，就是这些烦恼啊，他的本体就是通过这些染污的嘛，他的果就是轮回。所以如果我们的核心一旦不在正法上面，他自动就调整在世间法状态上面，因为我们无始以来相续当中最不缺的就是这个，本来就处在世间法当中，我们是流转轮回的众生，相续当中世间法就是圆满的。

假如说不以出世间的正法作为核心的话，自动的以世间法作为核心，如果以世间法作为核心那就是不清净的，那就自动断开了和解脱道之间的因缘。因为世间法和解脱道、世间法和觉悟之间没有因果关系，所以如果我们修行的时候没有以正法作为所依的话，没有佛法就是世间法了。

世间法中的三毒是获得解脱的因吗？当然不是。通过三毒所摄持的业是解脱的因吗？当然不是，这些都不是。所以这样的话，我们名义上又依止了善知识，那么依止善知识的时候没有佛法，没有正法作为他的核心，那他肯定是世间法作为核心。

这个当然也有两个方面，一个是师徒之间可能都不在状态，这个所谓的善知识他也是名相上的善知识，他可能并不关心弟子的解脱，也不是以弟子的解脱作为他的核心的。一个是善知识可能是在正法状态，但是弟子不在状态上面，这个方面就没有办法作为一个连接，善知识很想用正法饶益，但是弟子的心不在这个上面，他不懂这一点，所以之间就没有办法作为一个连接。所以或者两个都不在或者一个在一个不在，那都不行。

所以第一个上堂课为什么我们要讲善知识的法相呢？就是说我们一定要找到一个他自己一直在解脱状态上面的，或者他在正法状态上面的善知识。这堂课我们后面还要讲，就是说我们自己要具备一个法相，这个也是很关键的。

但总而言之我们说师徒之间的关系如果是以世间法，比如交往的时候谈论的都是金钱，这些世俗的情感啊，还有地位啊、名声啊，反正是这些的话，可能都不在正法状态。如果不在正法状态下，不是以正法为核心的话，所有一切一切的关系那就是不清净的。

不清净的意思是很广大的不清净，是轮回的因，因为正法是清净的，世间法是染污性的，关键是染污性的，没办法获得清净。既然没办法获得清净，那么浪费时间了，本身我们是可以修正道的，可以修解脱道的，但是因为自己核心的问题没有定位好，我们不懂，不知道应该以什么样的方法去处理师徒之间的关系，我们自己没有调整。错认为可能是其他的可以作为一个连接，那就是不对的，它和解脱道没关系，也许它是作为一个因，但是它和解脱道本身没有关系。

一方面来讲我们要种一个因，一方面来讲很多的因已经种下了，现在是可以做更好的连接的时候，所以作为我们已经学了很长时间正法的人来讲，应该把这个关系理清楚。有的时候我们也是很模糊的，到底我们应该是什么样的定位？有的时候我们其实并不清楚。

我们要通过上师不断的讲解，我们在听经论的时候再再的确定，这里面就是正法做连接，我们现在想要解脱就是正法就是佛法，除了这个之外其他的一些世间法，比如我们修行的时候发世俗的心，发世间八法的心，依止善知识也是以世间八法的心，这个方面来讲你的相续就已经被染污了。如果你这样去和善知识做连接，他的关系就是不清净的，就是染污性的，就变成轮回的因了。

也许善知识他并不希望这样，他可能希望以正法饶益，但是你自己并没有被联系，或者你自己可能还不太清楚，所以就很有可能你自己通过染污性的一种因缘来依止。前面我们讲可能是依止一位很厉害的善知识给你打一个很准的卦，然后给你解决一个什么麻烦，或者怎么样，这些其实都不算是清净的因缘。因为你在依止的过程当中你的发心不是为了解脱，也不是围绕正法而展开的，这个关系就不算清净的关系。

如果我们要获得清净的解脱，所依一定要清净，所依清净那么让我们获得正法，闻思修正法的师徒之间的关系也一定是要清净的。那么怎么样才能清净呢？那就一定是以正法为核心。

每天我们修法的时候，不管上座也好，还是在路上走的时候，思维的时候也好，都要再再的想，我要获得解脱一定是要以清净的正法作为所依的。四依四不依也好，或者嘎当四依法也好，其实都是这样的，心依于法。为什么？因为只有法才能解脱，其他的根本不是解脱道。

所有的世间八法也叫法，但是我们所说的法不是那个意思，我们说的法是正法，真正能够获得解脱道的途径、真理，这个才叫做法。所以所有的世间八法，如果我们不调整，我们的修行如果不调整好的话，其实我们的心自动落在世间八法的状态当中，那就没办法和解脱相应，这个对我们来讲至关重要。

在进入解脱道的第一步，一定要确定把这个目标清晰了，这个不容易。为什么不容易？因为我们无始以来受的都是世间八法的相续下来的，这个功能、这个串习相当的强大，所以我们在修行佛法的时候，有的时候说我一定要解脱轮回啊，刚刚生起这一念心的时候，突然一下子又被其他的强大的世间八法的念头又冲断了，他就是坚持不住，他就是因为舍不得轮回，他对轮回舍不得，他觉得轮回挺好的，很熟悉有安全感。要走解脱道他就要放弃很多很多轮回当中已经得到的或者即将要去追求的自己觉得好的东西，他就有点恐怖，或者对轮回的状态有点恋恋不舍。

因为我们对正法的学习时间不够长不够深入，或者说福慧还不够的缘故，他可能对这个认识的还不是很清楚，但是我们要知道一定要认识到这一点，什么时候你认识到了，什么时候是正式的进入到了解脱道。如果没有认识到这一点之前，可能还在边缘游走，还不算是真正的一个佛弟子，可能名义上算是一个佛弟子，但是不算是一个修行人，真正的修行人是什么时候真正想要解脱，觉得我要解脱一定是靠正法，不是靠世间法，不是靠其他的耽著轮回当中的这些。什么时候认识到之后，什么时候愿意为此而努力的时候，自己的方向就会调整。

虽然还做得差，但是方向可能已经正确了，但是他的力量还没跟上而已。但是他的方向正确了之后，以后的努力、发愿、回向或者闻思修的时候，方向调整了，慢慢慢慢就会上路，下面开始不断的积累因缘让他强劲起来。否则的话都不知道真正佛弟子应该是求解脱道，应该是出离轮回，不是耽著世间法。

这里面有很多误区必须要通过不断的，月复一月、年复一年的不断的学习才能够修正，突然有一天自己就恍然大悟，的的确确以前的方向是错的，现在应该追求解脱道。如果我们持续的学习的话，我们对这方面的认知一定会达到这样的标准的，前面我们也讲过这个问题。

三、上师应关心、培养弟子的觉悟因缘，以正法调伏

作为一个善知识来讲，他最应该关心的他最应该培养的，就是弟子觉悟的因缘，就是通过正法来调伏弟子的相续，他最应该关心的是这个事情。当然如果是一个真正的善知识的话，他一定是关心这个，他不会关心别的，如果关心别的他也是为了这个服务的，这个是他的核心的。

一个真正的佛陀出世，菩萨出世，或者真正一个善知识，他具有法相的，他是真正名符其实的善知识，他内心当中是具有菩提心啊、悲心啊、智慧啊，他对解脱道是了解的。所以他作为具有法相的一种善知识来讲，他不会希望弟子在轮回当中越陷越深，或者暂时获得一些轮回的安乐，因为他自己修行的时候早就知道了整个轮回没有实义可言，他也真正的从内心当中知道轮回就是一个大火坑，轮回就是一个罗刹洲，轮回就是一个不净室，这里面没有任何的安乐可言。众生认为的安乐他早就已经看破了，他知道这个假相不是真实的，它就像罗刹洲的罗刹女伪装出来的美丽的一种容貌而已，其实来讲内心当中隐藏了很大的过患。

所以作为上师善知识来讲，他一定是关心弟子的觉悟因缘的，他一定是要再再的培养弟子的觉悟因缘。但是这里面要分两种情况，一种情况是弟子的根基，他可能上升到了或者已经达到了某种高度的时候，就像大恩上师一样，他就每天在讲解脱道，给大家讲解脱是怎么回事，让我们树立正确的知见，比如出离心或者菩提心、空正见，或者密宗的修法。

再再的培养弟子，关心弟子觉悟的因缘，通过很多很多的手段，通过很多的方式，让我们来学习也好，或者安排我们考试也好，考得好发个奖也好，或者你学的时候批评一下也好，这些都在让我们对这个解脱道，对这个正法要生起正确的认知，因为只有这个才能解脱，其他的不是。

在弟子内心当中树立最为正确的知见，这个对于他的相续已经差不多成熟到一定程度的弟子来讲，他会再再的讲，直接给我们讲解脱道的因缘，所以他就讲大经大论啊，或者了义的、不了义的，全部都要再再的讲反复的讲，来让依止他的弟子相续当中生起非常正确的知见，这个是一种情况，他关心的是这个。

还有一种情况，有些弟子的根基相对来讲还很生涩，生涩的根基还不成熟，那么这个怎么办呢？这个只有迂回的间接的关心培养他的解脱因缘。有些让他去听法啊，让他去修行啊，他可能还不愿意，但是让他做一点热闹的法事啊，做些大放生啊，做那些他就很高兴参加。这个也是一样的，他也关心他的因缘，但是他知道这个是一个途径，善知识没把它当成真正的一个究竟调伏的法，真正调伏还是要让他对于解脱之道去闻思修。

但是现在做不到，做不到怎么办？先给他培植一些比较间接的解脱的因缘，逐渐他的善根也许在他这一世的下半辈子成熟，也许这辈子没有希望，下一世可能才能成熟。但是你下一世成熟，这一世不是也需要做嘛，他不可能无因无缘就成熟了。

所以他如果观察到这一世可能只能够让他做这些善根，对他来讲他知道自己在做什么，他知道这些弟子这一世闻思修行可能没希望的，你如果强迫他做他干脆就跑掉了。所以他是策略性的，他先不提这个，他让你做这些善根，然后叫你发愿，发愿之后这一世他不成熟，下一世成熟。他这个弟子就很有兴趣，对解脱道、对闻法、对修行，都很有兴趣，这个也有。

但不管怎么样真正的善知识他都是关心培养弟子的觉悟因缘，而不是关心他的财富增长啊，关心他的其他的东西，不是这样的。因为他知道这个没有什么实际意义，你得到了怎么样呢？即便得到了之后你到死的时候一切归零，有的时候可能等不到死的时候就归零了。但是即便你很成功，你到死的时候一切归零，什么都没有了。你保养的再好，反正死的时候啥都没有了，你的钱再多，死的时候全部没有了，全部归零了，对你来讲归零了，但是你的帐户上可能还没有归零，但是你已经拿不到了。

这个有啥意义呢？下一世又重新开始奋斗，得到之后又全部归零，一次一次的这样，这个叫轮回嘛，周而复始，这个有什么意义呢？没有什么意义。但是他这个过程是没有以正法调伏，刚刚我们讲了，只要没有以正法调伏一定是和世间法相应的。世间法是什么？染污的因、染污的体、染污的缘、染污的果。所以他在下一世重新开始的时候，他以前在追求这些世间法当中的烦恼、业啊，这些它没有闲着的，它仍然要伺机而动，它仍然在等待成熟的时间，所以这个时候就要造很多罪业。

不是说我这一世是个人，下一世又是个人，这个是想得美，其实是不可能的。你现在在追求这个的过程当中，必不可少的要加入了很多染污的因缘进去，然后罪业必不可少，因为没有正法调伏。我们现在看一下我们自己，有正法调伏的时候尚且如此，你没有正法调伏的时候会变成什么样真的不敢想象。如果你想象不了就看一下不修学的人就知道了，假如说我们看没有修行的人，看他的朋友圈，看他的微博的状态，一点修行的痕迹都找不到，一点都没有，没有修的痕迹，没有发一点修行解脱的心，没有积累善根，然后全都是杀生啊、偷盗啊这些东西，那如是的因如是的果，下世你想再变个人重新奋斗那是不可能的事情，他可能是很悲惨的状态了。

因此说从这个方面我们一定要了解，他应该关心这些，所以说通过闻思修啊，通过这方面来进行，通过这样的因缘来进行。所以有些时候善知识会直接给你讲，对我们来讲我们应该高兴，因为我们可以直接听到上师给我们讲经论，有的时候我们也是愿意学，那我们要坚持下去，这有一定的困难，但意义是很大的，所以我们正在学的法，《前行》也好、《入行论》也好，包括这些中观也好，要认真的下功夫去学。

这个意味着什么呢？意味着我们已经上升到一个高度了，我们可以通过学习佛法的方式，只不过我们再精进一点，再下一个大的决心，其实是可以通达的。通达这个不是没有意义的，他通达之后直接和解脱道相关的，然后越通达之后遣除了怀疑你就想修，修了之后慢慢就可以把烦恼调伏，就无限靠近解脱道。

否则的话还是在边缘游走的话，还是没有一点点正法调伏获得解脱的因素的话，那在轮回的因缘是很恐怖的，现在这个平稳的因缘不知道以后还会不会有，有的时候一旦错过这个因缘之后，再要等它重新集聚起来，那不是我们想象的那么容易的。上师老人家经常讲，我们不要想闻法的因缘这么容易，其实不是那么容易的，现在好不容易成熟了一定要抓住它，要稳固这样的因缘。

真正的善知识他应该会一定会注重用正法弟子觉悟因缘，真正的关系一定是建立在法上面，他对弟子的真正的关爱培养的关系一定是觉悟因缘，让他缘正法方面去调伏烦恼，听闻也好、思维也好、观修也好，他关心的是这样的因缘。如果他听说弟子错失了因缘，或这段时间对正法方面不是很精进的话，他就会很痛心，其他的他中了大奖了或者怎么样，他其实并不是特别高兴。

因为他很清楚世间的这些没有实际的意义，暂时来讲就像小孩子吃糖一样，吃的时候是很欢喜的，这个也不否认，甜的东西也不否认，但是有没有实际意义呢？很大的长远的意义是没有的。就像看一部电影一样，这个电影可能很精彩，可能情节很曲折还是怎么样，你看的时候我们不否认这个很精彩，但看了之后又怎么样呢？看了之后没有什么其他的更深远的意义在里面。

但是修正法不是，正法有很深远的意义在里面，它可以帮助我们离开非常恐怖的周而复始的轮回，无意义的轮回它可以帮助我们离开。而且离开之后不会再反复，轮回的恐怖在于哪里呢？轮回的恐怖在于一而再、再而三的反复过来，所以他永远没有一个出去的机会，这个是非常恐怖的。但是解脱道获得了之后叫一得永得，他只要得到了之后永远得到，他不会得到之后从十地退到九地，九地退八地，八地退七地，然后最后一地退凡夫，这个是不可能的事情。只要你得到了初地以上的果位，见道以上永远不会退失了，他只有往上走，不会往下走。这个是值得我们去得到的，真正值得拥有的，其他的值得拥有的广告都是假的，看起来值得拥有，其实来讲并不是那么回事。

其实我们讲这些主要还是说对我们最有用的还是解脱道，还是正法这个最有用，所以我们的定位，我们的主要的奋斗努力的目标还是应该放在这个上面，这个是核心，其他的这些生活、工作啊，你能够得到好的可以争取一下，这个没有问题，但是你不要忘记了你最主要的努力方向就是解脱。

四、弟子也是依止上师来增上自己的觉悟因缘

上师应该关心弟子的觉悟因缘，那么我们作为弟子来讲，我们依止善知识主要的目标是什么，主要的核心是什么，主要的关系是什么？我们依止上师、依止善知识还是为了增上自己的觉悟因缘，这个是我们的定位，这个是关键定位，最主要的定位，这个不能够丢失的。

如果一旦错失了，我们一下子偏到世间法上面去了，因为世间法我们是自在的，我们天天很谨慎的都尚且容易偏离，何况说你不谨慎那自动就偏离了，自动调到你习惯的模式上面。就像你的坐姿，你走路的姿势或者你的习惯，一个美容师或一个塑形师告诉你要纠正一下姿势，你注意的时候我坐端直，一不注意马上就回去了，马上变成以前的状态了。在《开启修心门扉》里面也讲过狗尾巴，狗尾巴是卷起来的，你把它捋直之后一放它就自动弹回去，自动卷回去了，这就叫习气的力量是很大的。

所以对我们来讲要重新塑造一下我们的习惯，刚开始的时候他要付出很多很多的努力，这个是值得的。我们为了好看，觉得花这么多钱值得，花了这么多时间值得，我早上五点起床值得，这个值得也是暂时性的。

但是解脱道这个，重塑你修行的性格，这个是真正值得的，因为以前我们轮回的性格，他对于永久获得解脱或者永久离开痛苦，这个没有什么实际意义，不但没有什么实际意义，而且又创造新的一轮受苦的因缘而已，仅此而已没有别的真正的意义。

我们并不是否认轮回当中没有短暂的快乐，不是这个意思，而是说它没有真正终极的意义，你得到之后很快会归零，又重新开始奋斗。我们说到底有没有一个我奋斗之后不需要再归零的？我们说有，这个叫解脱道。当然我们要对这个重新认知，因为它是个新的事物，好像是一个新的知识一样，所以我们要熟悉它接受它也需要一定的福慧，还通过学习一定的经论才能够慢慢了解的。

所以我们学习时间短肯定是不行的，你的知见还没有纠正过来，还没有认同解脱道的知见你就不学了，你觉得学好了，那肯定是不够我的。我们慢慢回想《前行》里面的很多教言，全都是金句，全都是基础的教言，祖师大德们给我们讲的解脱道的教言是特别殊胜的，慢慢去体会。

大恩上师以前给我们发的《前行》法本上面就写着望每一年看一遍，希望每一年看一遍这个法本，的的确确第一年看的时候都会有一种新的认知，以前没认知到的他就会认知到，反正字躺在那儿没有动过，当你看的时候就有新的认知。所以以前第一遍学的时候，明明在那儿为什么没有发现呢？它其实就在那儿，就像实相一样，它就在这儿没有动过，那为什么看不到呢？反正你需要不断的积累因缘、福德、智慧、祈祷，很多因缘聚集了之后，发现实相它一直都在这儿，它没有动过，但是我们就没有发现，就是看不到。所以和它相顺的因缘必须要不断的积累，才慢慢慢慢可以知道了。

所以我们依止善知识只有一个目的，就是增上自己的觉悟因缘，如果你想要长官发财的话不需要这个，因为世间的这些不需要这么费劲找一个这么圆满的善知识来教你这个，因为他主要不是负责这个的。而有时你依止他想要长官发财，真正一个具有法相的善知识，你依止一位这样的善知识你肯定会失望的。为了长官发财，就像以前慈诚罗珠堪布在法本里面讲的一样，你供出世间的护法，你想要祈祷他给你承办世间的利益你肯定会失望的，他不管这个，他管的是你的解脱道，他管的是你的法方面，他是护法又不是护你的世间法。

所以真正一个具有法相的善知识他关心的只是你的觉悟因缘，所以如果你想要长官发财，想要寻找世间的因缘，你要依止这个善知识，那肯定得不到，他根本对这个没有兴趣，而且他会打击你，他会打击你对世间方面的欲望，想要在轮回当中飘的更久，堕落的更深的，他肯定会打击你的。

所以有时为什么说依止善知识的时候有的时候会很难过，很不舒服，有时的确是这样的，因为他调伏你的我执，他调伏是你的世间的习气，而你又这么喜欢世间的习气，他要调伏你这个，他不让你往那边走，那当然你就不高兴了。比如你想往东走，你喜欢的东西在东边，他就不让你走，他给你说东边不好然后打击你，那你当然不高兴。

所以真正来讲依止一位具有法相的真正关心弟子解脱道的善知识，他不会是愉快的，天天都很兴奋，天天很愉快，这个绝对不可能。因为天天很愉快，你正法没有入心之前你为什么愉快呢？什么东西才能让你愉快呢？那只有一个就是世间法让你愉快。你天天都愉快，那可能绝大多数时间都不在正法上面。因为没有刺激到你轮回的痛处，所以你天天很高兴。

有些人说我天天都不高兴，你抑郁，那也不是这个意思，也不是说你天天抑郁就怎么样了，关键是你依止的这位善知识他真正的关心你的解脱道的，他给你的建议啊，他给你的教言啊，可能都是让你慢慢看破轮回获得解脱方面的，有的时候你如果不愿意放的时候他可能会通过一些强制性的手段来让你认识到轮回的痛苦，让你真正的彻底的清醒，然后开始追求解脱道。

有时来讲我们依止上师善知识的话，主要就是为了调伏我们的轮回的习气，所以这样来讲只要能够增上我们觉悟因缘的我们就应该去做，这个来讲这个关系就是正法方面去安立的，这方面主要就是闻思修行。

下面讲两个小的标题，一个是我们在依止善知识的过程当中建立良好关系，第一个以三欢喜来依止。

（1）以三欢喜依止

三欢喜的依止，因为必定是师徒关系，师徒关系应该有尊重，尊重善知识，或者要恭敬善知识，所以我们要尊重和恭敬善知识。其实来讲真正的恭敬或者尊重善知识，有时也有比较粗浅的恭敬和尊重，比较粗浅的恭敬和尊重就是合十、弯腰啊、顶礼啊，弄几个红包啊，或者拿一点什么土特产啊，这个是不是恭敬尊重？这个是，这个肯定是，但这个是很粗浅的一种。

真正的恭敬、尊重善知识，我们要知道这位善知识他是做什么的？他是干什么的？我们说这位善知识他是帮助我解脱的，他具有善知识的法相，他一定是帮助我解脱的。既然是帮助我解脱的，那么我最好的尊重是什么？难道就是弯个腰合个十吗？难道是供养一点钱财吗？这个当然也算，但是不是根本的，如果我们认为这个就是尊重，那根本没有踩在点子上，你和善知识不在一个频道上面，没办法相应。

我们要知道真正尊重善知识最好的方法是什么，我们首先要知道到底怎么才是尊重他的方法？我们要去观察他是做什么的，他出现在我们面前是干什么的？他就是来调伏我的，他是来让我解脱的，提供一些解脱的因缘的。既然这样的话，那么最好的尊重那就是他给我讲法，或者他告诉我解脱道，那我要去去学，我要去闻思修行，因为解脱就是闻思修嘛。他给我们讲法，让我们听闻，让我们思维，让我们观修，他是一心一意的愿意我们解脱的，而这个解脱的方法就是正法呀，它的途径就是经论当中讲的法义，了义的和不了义的。他给你讲了这个你必须要去学，要去用。

所以说最好的尊重，最好的恭敬，不是在于你磕不磕两三个头，你是不是能够在水泥地上梆梆梆磕头，这个也算是一种，但是不是真正的。真正的你必须要抓住它的扼要，它的核心到底是什么？什么才是最好的尊重？我们打个比喻讲，你对医生最好的尊重是什么？是不是拎几个鸡蛋过去，然后说声谢谢就行了，或者说几句好话。这个不是，你对医生尊重就是他给你看病了，你就好好的去服药，他给你说能做的不能做的你要去听，这就是对他最大的尊重。

你对老师最大的尊重是什么？好好学习呗，他给你讲了，你好好听，然后放学之后好好去做作业，把它消化了，然后这就是对老师最好的尊重，根本不是弯个腰、鞠个躬这些。当然你如果内心当中有了这些，肯定会发自内心的去鞠躬弯腰，医生把你的病治好了，你再送土特产的时候就是发自内心的了，为什么？他把你的病治好了，你抓住了核心了。

所以我们对善知识最大的恭敬是什么？也要抓住核心，他是帮我们解脱的，那我们一定要沿着解脱道方面去努力，他给我们讲解脱道，调伏我们进入解脱道，那我们一定要配合，让我们听法我们就听，让我们思维就要思维，让我们修就要修，这个依教奉行那就是最好的尊重，最好的恭敬没有超出这个的，其他的恭敬尊重都不算是真正的恭敬尊重，你根本就不知道为什么要尊重他，到底为什么尊重他你不知道。

所以不知道要不然是他的深度不够，要不然像前面讲的虚假的，别人都在弯腰，那我没办法了，经堂里面大家都在弯腰你一个人直直的站着，你觉得不好意思，你把腰弯下去，这种那肯定不是发自内心的了。

你觉得正法对我很重要，而这位就是教我正法的，你对正法的意义或者对自己的影响，对自己真正的功用，如果了解的越清楚，那就会发自内心的尊重他。所以最好的尊重、最好的恭敬就是好好的依教闻思修，闻思修行就是最好的尊重，除了这个之外没有别的。

他告诉我们正法，他讲了半天你都不听，那你说我很尊重我的上师善知识，从某些方面来讲我们也不否认，但是这个没有在点子上，他出现在我们身边，主要不是为了给你培点福报的，他就是真正的要给你讲。你供养寺庙的佛，佛陀没办法给你讲的。

怎么样做，具体你应该怎么样去发心啊，解脱道是怎么回事啊，菩提心是怎么回事啊，再再的给你宣讲，你内心当中慢慢就知道了，和解脱道相应了，他做的是这个事情。

这个事情寺庙的佛像做不到，我们说这个佛像功德很大，那个佛像功德很大，功德是很大，加持力肯定也很大，你供养它的福报也很大，但是它做不到给你讲解这个是出离心，这个是菩提心，这个是空正见。所以我们对上师最好的恭敬就是好好的依教奉行，依教奉行是什么？依什么教？他告诉你的全都是正法方面相关的内容，那么我们也要这样去做，这样就是最好最大的尊重。

那么最欢喜的就是这个了，医生最欢喜的是什么？医生最欢喜的就是病人听话，真正能按照他的嘱咐在吃药在治疗，你天天好起来他是最高兴的。老师最欢喜的是什么？就是这个学生他真正的把老师的话听进去了。上师最欢喜的是什么？他出世是干什么的，他一心一意是愿弟子和解脱道相应的，你真正做这个他就是欢喜的，他觉得你对他很尊重。

因为你对他所讲的这个法，对他所讲的希望等等，你真正听进去了，而且真正努力中，虽然你可能做得很差，但你正在努力在调整自己，正在做，他是会很欣慰的，他会很高兴。

我们说真正的欢喜就是这个，我们现在讲的是三欢喜依止，三欢喜依止当中第一个就是供养财富，第一个是以财供养让上师欢喜；第二个以身语承侍让上师欢喜；第三个是以正法供养让上师欢喜。

这三个欢喜都离不开法，虽然第三个才是法，但其实真正的一个善知识调伏弟子的时候，就是你要让他欢喜，如果你这里面没有正法的因素他欢喜不了，他为了什么？他不缺这个钱，也许他缺，但是如果真正的善知识的话，前面讲真正的善知识他的着眼点不是在你的钱上面，或者你给他做一点事情让他就很高兴了，他其实并不是这个。

真正一个具相的善知识关心的还是你的解脱，所以这里面财富供养的时候，其实为什么他这样？如果你真正认识到了耽著财富的过患，或者你知道善知识他是诸佛的代表，财富可以作为我积资净障的资粮，而且我们可以缘这个慢慢和解脱道相应，你如果认到这一点去供养，把你的钱供养出去了，善知识看到你在为了正法来舍弃你的财富，因为可能以前你根本舍不得舍弃这个财富，不管是上供也好下施也好，因为供养出去这个财富就不是你的了，这个是一种放舍。

他是很欢喜看到你能够放舍掉你耽著的东西，他对这个欢喜，他欢喜你为了正法积累了资粮，他很欢喜你为了解脱放弃了自己执著的这个财富，执著的钱财你放弃了，你也懂这个意思，我放弃了这个。对财富等执著是一分一分的打破的，但是你现在有一个对境可以帮助你把这个财富放舍出去，你知道供养出去就不是我的了，其实你是一种放弃内心当中执著的一部分。这个钱、财富只是作为你能够放弃一部分的东西，那你离解脱道就近了一步了。虽然还离很远，但是必定是一种放弃，必定和解脱道是有关联的。

第二个就是身语，他为什么欢喜呢？这个比前面的难一些，难多了，你把钱供养就走掉了，但身语承侍，有的时候需要放弃你的自尊啊，还有你的时间啊、精力啊，因为你要去承侍一个人，这个善知识也许他的脾气性格和你不对，这个时候你可能会很委屈很痛苦，或者感觉不舒服啊。上师身边的很多人也是这样的，所以你要承侍的话，这个过程当中你会付出更大的苦行，时间、精力这些苦行都要做的。

这个来讲你为了解脱愿意做这个事情，愿意放弃自己所谓的面子、尊严啊，这些东西你愿意放弃，善知识看到这些他很欢喜，因为这个来讲相对于放弃财富，放弃几百块钱，放弃一点什么东西来讲，这个难得多。你愿意放弃这个，承侍善知识，你对这个认识的很清楚愿意放弃，他很欢喜这个，能够为了解脱能够做比较难行的苦行，他是很高兴这个事情的，他很欢喜的。

第三个就是正法，正法是上等供养了，为什么是上等供养？因为直接和解脱道相关，而且他出世的唯一目的就是这个，佛陀讲法就是他最主要的事业，那么佛陀的继承者这个善知识们，他也是以弘扬佛法为主要，因为只有法才能调伏相续，这个是决定了的，直接调伏的就是法。所以说佛陀直接调伏的是法，用法来调伏弟子的，那么佛陀的继任者，佛陀的传承者，他们唯一做佛的事业，最直接的也是法，所以他对法的弘扬，怎么样把这个法放在弟子的相续中，让弟子的相续生起法义是他最关心的问题。

而你现在能够以法供养，你为什么能够以法供养？说明你有这个，比如说财供养，我没钱，那没有办法财供养。你没做身语承侍，你说我在做身语承侍，那也没办法。你相续当中没有法你怎么供养呢？供养不了。所以你在做法供养，说明你内心当中多多少少是有法的。或者你正在依教奉行，你正在修法，或者这段时间你听堂课的法功德供养，就说明你在缘这个法在做善业，你可以把这个作为法供养。

所以这个法供养做得越多越好，越深越好，他越欢喜，因为他出世的目的就是把道谛、灭谛，或者把法义怎么样想方设法的让弟子相续当中生起这个法义，不管是出离心也好、菩提心也好，他生起这个。

哪怕你对这个颂词理解了，今天我在上师面前做法供养，讲解一个颂词，你能够讲出来就说明你内心当中对这个颂词、对这个法义你是理解了，你才能去做供养。他是很欢喜这个的，真正的善知识他很欢喜，为什么呢？因为理解了法义之后是和实相相应的很直接的一步，而且你理解的很深对烦恼越能够调伏，这之间是有因果关系的，直接的一种关系。

财富供养得到的福报和解脱之间是间接关系，不是直接关系，法和调伏烦恼是直接关系。身语承侍既然可以相应于比较低的，也可以相应比较高的，两种都有，但是法供养是直接的。所以你不用天天给上师发个信息说我给你法供养，不说也行，反正你每天在坚持做这个，那就是在做法供养，他最欢喜的就是这个事情。

我们大家最清楚上师最欢喜的就是大家在很精进的闻思修行，他很高兴很欢喜，的确真正是，只要是真正的善知识他最关心的就是这个法，弟子能不能够欢喜去学习，能不能够消化，能不能够生起一点的觉悟，能不能很专心的去调伏，他最欢喜这个事情，当然最高兴就是这个。

为什么是最大的供养呢？因为它直接和调伏烦恼、直接和解脱挂钩了，它很近很近。如果你能够缘法去修行的话，就是说明你离解脱道已经很近了，他很高兴这个事情，很欢喜这个事情，因为他出世就是为了让你解脱的。而你现在已经找到了或者正在做离解脱最近的一个因缘，他特别欢喜的就是这个，而且他鼓励你继续做下去。

其他的财富他也欢喜但没那么欢喜，通过财富供养之后可能会鼓励你，你要去学法，怎么怎么样。或者你身语承侍之后，他给你说你要去修行，要去学法。最后还是说你要去学法，反正法是调伏烦恼的，其他的方面来讲不好说，也许可以，直接来讲没这个功效，但是法是直接可以的。所以你对法义理解的越深，那么调伏烦恼的可能性就越大，除了这个之外没有其他的。

现在我们正在学法，正在学习，虽然还没有达到那么任运调伏的层次，但是我们正在努力，正在学习调伏烦恼的方法，一旦他在相续当中成为定解，一旦我们通过这个定解观修一段时间之后，它的功效慢慢慢慢就会显露出来，我们正在做这方面的努力。

这个是三欢喜依止，为什么三种供养能够让上师欢喜呢？就是这个意思，因为都和法有关联，都和觉悟的因缘有关联，都和解脱道有关联，所以他会很欢喜。绝对不会因为他缺少能做的事情，绝对不是因为他缺钱、缺财富，给他供养很欢喜，如果这样的话赶快走掉，这个不是一个真正的善知识，他不是关心弟子的解脱，他关心的是自己能不能得到更多的钱，自己能不能更顺畅的做事情，如果弟子做法供养他就不高兴的话，那可能这不是一个具相的善知识。

当然别人心里怎么想我们也不知道，但是如果他真正这样想的话，那就没有什么依止的价值，他关心的不是解脱，那这种就不叫善知识了，所以离开的话对自他有利。

但是真正的善知识他最关心的是弟子解脱，所以你能够做和解脱有关的供养，他看到你离解脱又近了，他是很欢喜的，这个叫上师欢喜之道，诸佛欢喜之道，那就是缘法修行。因为佛陀最直接的事业就是讲法，调伏烦恼最直接的方法就是修法义。所以善知识出世也是为了把法义不断的弘扬在整个世间当中，如果这个法弘得越多，众生接触的越多，调伏烦恼的可能性就越大。

当然只是听还不行，只是听力量不够，所以还要鼓励我们思维，思维的力量还不够，又鼓励我们修行，只是修短暂的时间是不行的，所以他鼓励我们要长期修行，只有长期修行才能调伏我，才能真正发挥法的作用。

所以我们看上师老人家给我们的教言全都是在关心我们的解脱，最关心的就是培养我们解脱的心，就是和解脱关联的法义方面不断的深入，不断的理解。如果我们真正尊重上师的话，我们就不断的去学习，依教奉行的话，那逐渐逐渐就靠近解脱道了，这个就是对他老人家最大的尊重。他希望我们闻思修，我们就去做，那是最好的。

这个是第一个，第二个要讲的是依教奉行，通过依教奉行来增上自己的觉悟因缘。

（2）依教奉行

弟子在依止善知识的时候，这个时候上师善知识是依教调伏，弟子是依教奉行，这个也是一个观待关系。真正的善知识一定是依教调伏的，依靠教言调伏弟子的烦恼。然后弟子最好的就是依教奉行，依靠教来奉行，这样的话就可以达成调伏烦恼的作用。

所以依教奉行是很重要的，依靠教而行持而奉行，而不是依靠自己的分别念，不是依靠自己的想法奉行，不是依靠世间的知识奉行，而是依靠能解脱的教而奉行。

如果依靠解脱教而奉行，你就可以获得解脱。如果依靠世间奉行，你得到世间法，你不能够获得解脱道。所以说你要得到什么要看你做了什么因缘，如果你依靠解脱道的教而奉行的话，一定是相顺于解脱道的。如果你没有依靠解脱道而奉行，那就不可能获得解脱道，这个是如是因如是果的关系，所以我们再再讲过很多因果的关系。

依教奉行我们也分两个层次，一个是比较浅的层次，一个是比较深的层次。刚开始依教奉行的教是经教的教，这个时候善知识给你讲佛经、讲论典，佛经是可靠的，还有佛陀授记的这些大德祖师们，他们的论典是可靠的，我们在刚开始依止的时候，这个时候善知识的作用是给我们讲解，给我们传授经典和论典，这个时候教叫做经教、经论。

依教奉行的意思是什么？意思是这个时候依靠他所传授给我们的佛经论典的教义而奉行，因为他已经决定是正确无误的真正的解脱道，这个时候来讲是个共同的，或者我们刚开始依止的时候就应该这样依教奉行。

这个是什么意思呢？上师老人家也讲过一次开示是初学者不要视师如佛，这个时候可能你的信心、资粮还不够，你上来就把上师善知识视为佛陀的话，可能这个时候你自己的信心也不一定够，有可能你这个时候出现很多的邪分别念，有可能入歧途。

那么这个阶段怎么样依教奉行呢？这个阶段善知识给你讲的教言，如果是符合经典、论典的，因为经典、论典里面有标准，此应做、此不应做，这个是可以做的，这个是不能做的，这个时候他给你讲的这些话当中，如果是符合经论的你就可以做，完全可以做。如果是不符合经论的，比如说杀生、偷盗这些，你可以不做，因为这是依教而奉行。

在这个阶段的时候我们就依靠经教，就是经典、论典所开示的，善法能做的我就做，不能做的我不做，这样的话就非常保险，。因为这个经论是很保险可靠的。

真正的善知识他也不会让你去做非法的事情，假如说这个时候你依止的善知识让你去做非法的事情，或者不符合经论的事情，你完全可以说我不做，即便是合理的，如果做不到你可以说我做不到，这段时间我没时间做不到，你可以不做，把你的理由认真的说，陈白之后你就可以不做，这个不做没有过失的，做不到没有过失的。

然后让你做非法的事情你不做，这个没有过失的，违背上师教言这个没有，这个教是经教的教，我以经典、论典作为教，我们没有违背啊，你让我做其他的我不做，那我不做是不是违背教言？没有违背教言，这个在《事师五十颂》的注释里面讲的很清楚，宗喀巴大师专门写了《事师五十颂》的注释，其中有一段就讲这个。

所以说可以不做，如果你觉得违背了就可以不做，这个完全没有过失的，现在有些学法者刚开始上来所有上师的教言都要依教奉行，否则就违背上师的教言了，如何如何，其实没有这样的，刚开始的时候不需要，刚开始只是依靠佛陀和菩萨的教言而奉行。如果是符合这个的我就去做，不符合的完全可以拒绝。拒绝之后有没有过失呢？没有过失，我不做没有过失。但是不要因此而诽谤，注释里面说你虽然可以不做，但是你不要因此而生起厌恶心、诽谤啊，这个是没有必要的，你可以拒绝，这个没有过失。

这一点大家要记住，而且给别人传递的时候也是个正确的信息，刚开始的时候不要传递那些做不到的事情。第一步依教奉行的教是经教的教，这个时候做不到我可以不做，然后如果不符合教的我可以不做，拒绝，没有违背善知识教言的过失。我们要知道，要把这个信息传递给刚刚学习佛法的人，这个是很重要的，否则很多人就会很困惑，到底做还是不做？听说不做的违背教言，过失很大，是不是永远解脱不了了？他就会产生很多这样的想法，但是这个不是这样理解的，在刚开始学的时候这个教是依靠经教来奉行的。

第二个教就是深一点了，第二个教是上师的话叫做教，上师的语言都叫教，就不只是佛经论典的教叫教了，所有上师的语言都叫教，依教奉行这个时候就不能够违背了，这个时候已经到了比较深的依止了，就是你的福德、智慧，你的信心，各方面都已经达到一个很高标准的时候，这个时候你完全理解了善知识是三宝总集的含义，不是口号，而是真正的知道了善知识就是佛。如果他是佛，他讲的就是佛经啊，他讲的就符合前面一条了，经教的教，他讲的所有的话，因为他本身就完全确定了。

我们刚开始不能这样，刚开始你有很多迷茫的，很多的迷信的成份，还有很多邪知邪见，都在相续当中没有清除掉，你冒然去依教奉行，那样依止善知识的话教导可能不行。但是当你学习到比较高层次的时候，这个高层次不是说你的时间长，而是你内心当中成熟到一定阶段的时候，你完全的诚信这个善知识就是佛，无二无别，没有任何差别，不管是哪个方面你不会有丝毫的疑惑，这个时候他的所有的话都是教，就和第一个教是一样的了，全部都是教言，只要去奉行就行了。

而且你达到这么高的高度的时候，他也会强迫你去超越很多你以前不敢做的界限，打破你的执著，打破你很多很多的执著，这个时候因为你的根基的确到了那么高的高度的时候，他就不会再用常规的方式调伏了，他需要用调伏上根利智的方式来调伏。

这个显得很疯狂，有没有很疯狂的？有啊，很多传记都有很疯狂的调伏，特别的疯狂。但这种方式只适合于上根利智，不适合一般的人，一般的人根本就做不到，他让你从九楼上跳下去，或者让你做很多事情，这时一般的人根本做不到。

有些地方说因为你完全没有怀疑，没有任何怀疑，他就是真正的佛陀，他如果整体是佛陀，他的话也全都是佛陀的教言，会不会有错误？不可能有错误，不可能有丝毫错误，即便是他说了，显现上面看起来好像是不如法，就是你按照世间标准来讲是不如法的，但是这里面没有不如法的，一点都没有。

这个就很不好理解，这个一般人做不到也不好理解，最容易让人误解的地方也是在这个地方，最容易让人误解的地方就是这儿，明明不对为什么要让你去做？但是这个前提是什么呢？这个行者、这个弟子他的层次很高了，他已经没有现在你这种想法，都没有，你现在有可能怀疑，现在有可能的分别念、疑惑，这些都没有，达到很高标准的时候，这个时候他的所有的话都是佛的教言一样的。

旁边的一个人听起来可能很疯狂，你们师徒在做很疯狂的事情，但是对你们师徒来讲没有什么疯狂的，的确是这样的，这个不好理解，但是如果达到这个标准的时候就差不多了，非常接近解脱道。因为相续当中的分别念特别少，这个时候就没有什么其他障碍的东西了，你直接去做是最捷径的，真正的捷径是这个。

所以看起来是很疯狂的，比如有些大德传记里面，有些善知识指着一头牛或者指着一只老鼠说这是雪山狮子，一般的人觉得这怎么可能呢，这就是一只老鼠嘛，或者是一只狗而已，一头牛而已，怎么可能是雪山狮子呢？但是如果是真正是一个清净的弟子，他相续当中全都是净观，他没有什么怀疑的，他肯定相信这个。他不会去想其他的，上师是不是老糊涂了，或今天是不是精神错乱了，或者今天是不是惹他不高兴了，他不会有这样的想法，他完全会相信它就是个雪山狮子。他即便看不到雪山狮子他也会想，这完全是因为我的业而看不到，他不会去怀疑、他不会去质疑善知识说这个是雪山狮子。

《维摩诘经》前面讲了，具髻梵天说这个都是清净的，舍利子尊者不相信是清净的，佛陀说我这个刹土就是清净的，用脚一压就显出清净的本性，所以真正来讲它本来是清净的。假如把我们换到这个场景里面，具髻梵天说你看这些全都是刹土，我们一看左边是个大粪坑，右边是一个什么，这怎么可能是清净的呢？我明明看到不清净嘛。如果是一个根基福慧很强的人，他当下就可以看到是清净的，或者即便看不到他也相信这个，他知道只是因为我的眼病，因为我的相续不清净我看不到本来清净的样子而已，其实它是清净的，他会这样去想。

所以你说这个有没有问题，其实来讲在上师的境界里面他就是雪山狮子，他说这个是雪山狮子，只不过我们自己业或者业蒙蔽了之后我们看不到这个雪山狮子，在我们的面前显现的是一只老鼠的样子，而且可能是掉了毛的老鼠。但是这个完全是我们自己的净观不够，我们的境界不够，看不到这个实相，如果作为一个弟子来讲，对他来讲这个教，就是上师善知识所有的话全都是教，不简别了，前面的简别，前面的简别就是佛教的教才是教，我是依靠这个教而奉行，至于善知识讲让我去杀生、偷盗、邪淫，这个是不能做的，因为佛经里面遮止了不能做。对你当前的根基来讲这个完全没有问题，但是如果你依止到后面的时候，到了依止很深的时候，当然我们不要假装去依止很深了，这个是很危险的，我们达不到很深，我们慢慢去靠近，我们承认我们还达不到，我们按照前面的标准去实行是比较保险的。

当我们的福慧、信心真的到了某个高度的时候，那个时候所有的善知识的语言都是教，就像上师帝诺巴和弟子那若巴那样的，让我做什么就做什么，所以他全部变成解脱的因缘，没有产生障碍，因为他的信心、福慧在这，他就会变成那样的样子。这个来讲我们要努力，我们首先要认知到有这么回事，然后让自己慢慢去靠近这个。

所以我们要知道依教奉行的教有两个层次，对一般的来讲就是经教，第二个所有善知识的话都是教，所有的善知识的话都教，那所有的话你都要毋庸置疑的，不能去反驳，不能去说做不到，所有的话都是对你讲的，所以这个没有什么做不到的，做不到是不可能的事情，肯定做得到。

但是如果我们没有到这个层次之前，我们可以说我现在做不到，我现在很忙做不到，这个没有问题，因为我现在相续的确没有成熟，我的精进力、信心、智慧、悲心啊，这些都还没有达到一个高度的时候，那我就说我做不到，这个是可以的。但是当自己真正上升到某个高度的时候，那就应该按照第二个标准，高标准来做。这个关系就很紧密了，因为他的内心当中基本上和上师成为封锁二无别的样子了，基本没有什么障碍了，因为他已经完全没有任何的分别念、邪见，这些都没有，所有障碍解脱的因素在他的相续当中都是很薄很薄的，不是完全没有，就是很薄了，这样去做的话很快就解脱了，他只有这个程度才能做到这个。

但现在对我们来讲还是一个发愿的对境，慢慢我们要朝着这个目标去靠近，怎么样才能达到呢？下面我们讲法相的时候，一步一步去做。

所以这个关系就很紧密了，我们说这个关系刚开始以正法为联系，后面师徒之间的关系其实并没有什么很明显的关系，从本性上来讲就是无二无别，没有什么差别，本来就是一样的。但是现在来讲要通过如理如法的或者很清净的见解修行的方式，让关系越来越靠近，因为正法的深入嘛，调伏烦恼的力度加强之后，逐渐逐渐这个关系越来越紧密，或者自他的界限越来越模糊了。

因为本来就是无二的，我们和佛性之间本来就是没有差别的，本性就是佛。所以他通过这样的方式去调伏，慢慢我们的障碍清净之后就可以达到这样的程度。

下面讲第五个：

五、为令依止清净，弟子应渐次圆满法相

这个讲到为了让我们依止上师的关系清净，因为前面讲了如果你的世间八法的心很重，关系清净不了，有可能善知识是一心一意想让我们解脱，但是我们自己的法相不够的话，这个关系总是被世间八法的念头所染污，所以这个时候我们做不到。

那怎么办呢？因为这个关系越清净离解脱就走近，所以我们要致力于我和上师之间的关系不能够用很多的世间法来染污，应该调换成正法，把它变成清净的关系。那么为了让这个关系清净，为了令依止清净的缘故，对我们弟子来讲应该渐次的圆满法相。

就是你作为弟子应该有弟子的法相，不是随随便便就是弟子了，咣咣咣磕三个头，然后说你是我的师父，我是你的弟子，这个也是一种，但这个是名称上的，就是磕头而已，也没有讲法，也没有传道、授义、解惑，什么都没做，就是个仪式，那么算不算师徒呢？也算，但是这个只是名相上的而已。意义上的前面讲一定要传道、授义、解惑，要做这个，因为他是佛法的善知识，一定要给你传讲正法，这才是意义上的师徒。

但是我们相续当中因为没有修习佛法，内心当中充满了轮回当中的烦恼，所以我们在依止善知识的时候没有正法调伏之前，自然而然的就会用世间法的心态去依止，这个关系就不清净。

所以我们要让这个关系清净必须要圆满我们的法相，前面讲不是随便的一个人就叫弟子，弟子必须有弟子的法相、条件，你才叫弟子，这是观待的关系。前面讲善知识有善知识的法相，弟子应该有弟子的法相，你至少应该达到某个高度，你才叫做弟子。没有达到高度，那就是一个普通人，挂名弟子吧，挂个名称而已，我们一听挂名弟子，就觉得矮一等的感觉，但是真正来讲，真正作为弟子你必须要让你自己成为法器，要具足法相。

下面我们讲法相，要尽力让自己调整，所以这二者之间的关系很紧密，就是说你的法相越圆满，你这个关系就越清净，关系越清净那就离解脱道就越迅速越近。这个不是可有可无的，这个是很关键的问题，所以要让我们解脱这个关系一定要清净，关系要清净那么法器要清净，法相具足。所以为了让我们成为一个真正清净的依止的关系的话，我们必须要努力的让自己成为一个合格的弟子。

现在其实我们修行，一方面说我们在为了解脱，一方面说我们在为了度化众生，一方面可以说我们在为了成佛，但其实来讲现在所有的修行都是致力于让自己成为一个弟子，就是努力让我们成为一个弟子。

弟子有弟子的法相，所以你要成为一个什么弟子，我们说圆满的弟子，高标准的弟子，高标准要求的条件很多，现在我们可能还没达到。然后没达到怎么办呢？现在我们的修行就是让自己变成一个法器，变成一个弟子，可能我们还不算是真正的弟子，因为我们条件还不够，所以我们要让现在所有的听法、思维、修行、念咒、观修本尊、修持生圆次第啊，可能都是为了让自己成为弟子的一个努力。这个有时来讲不用太沮丧，没什么沮丧的，这个是正确的，本来就是这样的，你的法器圆满了就差不多成就了。

所以现在我们讲法器的时候，的的确确这个条件都做到的时候，就差不多了，现在我们可能还差得远，差得远不要紧，我们努力让自己成为弟子，只要我们所有弟子的条件都具足了，那就很快可以解脱。

（1）《四百论》所说：质直慧求义，说为闻法器。

《四百论》当中所讲的这个条件就是一个基础条件，第一个叫质直，质直就是说你的品性很端直，就是说你是一个善良的人，或者你的性格是很正直的人，对于自他宗派来讲没有很多的偏袒，诽谤他宗，然后赞扬自宗，这些方面他没有，他是很正直的一个人。所以如果是一个弟子的话，首先质直，这是第一个条件，质直就是他是一个正直的人。

第二个慧，慧就是智慧，你需要具有一定的智慧，如果你没有智慧你听不懂，你不知道佛法所讲的是什么，你没办法成为一个标准的弟子。因为所有的烦恼以法来调伏，如果你听不懂的话你不知道怎么用，你不理解这个法义那就没法用，第二个要有慧。

第三个求义，求义就是我依止善知识听法是为了追求法义的，他的目标很明确，不是追求世间法是求义，求大义，求解脱的意义，所以他一定是追求解脱的。

说为闻法器，这个就是听闻、修行佛法的法器。所以我们要检讨自己，反过来看我们自己，如果哪个地方有欠缺的那就要去修正，这个可以修正，如果我们对于自他宗派偏袒心很重，那我们就要去观平等，观平等心，通过现在我们所学的法反过来去让自己这方面的不足的地方让他圆满起来，有过失的地方让他去掉。慧，让他增长智慧，不断的闻思修行，念文殊心咒也好，反正让自己的智慧增上。求义，以前可能不是为了求解脱道法义，他可能求世间法义，求世间的一些名闻利养什么的，那现在我调整自己。

这个就是《四百论》当中讲的法器标准，法器的标准是三条。

下面是第二个，第二个比较多一些，是通过《大圆满前行》所说的法相，学过《前行》的道友知道这个是在第六品当中讲过这个，这个就是比较高的。我们前面说如果你的弟子的法相圆满了，就差不多解脱了，离解脱很近了。因为他的条件，这里面所讲的弟子的法相、弟子的条件，如果都具足的话，真正是一个非常可喜的一个，但我们看的话，看一个缺一个，就是这样的感觉，所以现在努力让自己成为弟子。

（2）《大圆满前行》所说法相：

一、精进大铠

精进大铠就是很精进，披上精进的铠甲的意思。那么究竟的所指是什么呢？即便是遇到生命危险他也不违背上师的意愿，这个是很精进的。他即便是遇到身临危险，他也不会违背上师的意愿的，这个相当于前面讲的第二个依教奉行的教，这个就是比较高的一种圆满的法相。所以我们如果做不到这些就做前面的三条，或者这里面有些能做到我们就要加深，做不到的慢慢的去让他圆满。

第一个就是精进大铠，纵遇生命危险他也不违背上师的意愿，上师的意愿其实就是让你修法，调伏烦恼而已，没有别的。所以对于弟子来讲他知道解脱对自己的重要性，所以他愿意纵遇危险也不违背上师的意愿。

这个对初学者来讲可能很困难，如果做不到我们先不做，能做到的我们先选择。就像前面我们讲的，因为我们不能够做不到假装自己做到了，这个是没有意义的，这样的话可能会毁坏自己的相续，做不到的我们就说现在这条可能还做不到，作为目标，订个目标，五年计划，十年，我达到这个目标，反正我要订这个目标，要让自己作为一个奋斗的目标。

现在来讲因为我们对解脱、对上师的信心还不够，不要说遇到生命危险了，就是自己一点点小的利益如果受到威胁了，自己马上就开始反抗了，有些时候一句话没有说好，马上就反抗了，这个可能离高标准还差得有点远。我们要知道这个，知道这个之后有的时候我们对自己太过于自卑了，有的时候我们要讲一些功德方面的，有的时候太过于傲慢了，就要讲这些高标准的打压一下，就是让我们认清楚自己的实际情况，这个很重要的。

佛陀讲这些不是让我们飘飘然，也不是一直让我们自卑到不可自拔的状态，好像觉得佛陀的目的达到了，他不是这样的。让我们认清楚实际情况，让我们慢慢努力去达到，这个是第一个。

二、智慧极坚

什么叫智慧非常坚固呢？就是我们的心情不会因为暂时出现的违缘而改变。因为凡夫的心情很容易波动，有的时候会出现一些违缘，比如说有时顺风顺水的时候，他的信心好像很好的时候，觉得道心很坚固，对上师的信心也很好，但是有时遇到一些违缘的时候，暂时出现违缘的时候心一下子就波动的很厉害，信心没有了，然后就开始出现很多邪分别念，像这样就是智慧不坚固。

智慧极坚，作为一个弟子来讲他的智慧应该很坚固，就是对什么样的违缘他的智慧都可以化解掉。他的智慧极坚体现在什么地方？体现在出现任何状况，出现任何违缘的时候，他的心情不会受波动，他完全能够化解掉，他的智慧完全可以把它消化了，不会受影响，这个就是弟子的一个比较平稳的智慧。他不会受到影响，他受到的影响越少，他的信心就不波动，不波动的话离实相就走近，所以智慧极坚。

三、承侍上师

承侍上师怎么理解呢？就是说他有一种赴汤蹈火的精神，承办事业的时候赴汤蹈火，再大的困难他也愿意去做。所有的前提都是求解脱，全都是求解脱，不是因为其他的赴汤蹈火。这个法相说我可以赴汤蹈火，怎么怎么样，有的时候如果不是因为法，如果因为世间的这些染污心去赴汤蹈火，这个没有任何价值，目标就错了。

所以刚刚我们讲这么多，所有的清净的关系全都是在正法上面，没有一些染污的东西在里面。所以他求法的时候，他内心当中为了解脱为了觉悟的因缘，他赴汤蹈火也在所不惜的精神就是承侍上师。

四、依教奉行

前面我们已经讲过了，主要的精神以前我们在讲的时候也讲过，舍自自在，随师而转，舍弃自己的自在，随善知识、随上师的心意而转。就是说我自己没有自在的，随着上师的想法而转，他让我做什么我就做什么，不是说他让你做这个，我想做那个，自己是自在的，自己想做什么做什么，自己是自在的，就是自己的分别念很强，自己的想法很多，不依止善知识的教言，依靠自己的想法，就是自己很自在，我想做什么就做什么，这个就很自在了，他不是随师而转了，就是这样的意思。

所以真正的依教奉行，应该是完全舍弃自己的自在，跟随上师而转，随师而转。我们现在要调整自己，现在我们有的时候是相反的，舍师自在，然后随自而转，依靠自己的分别念而转，上师的教言不考虑的。

如果我们还是这个情况，这个法相还不圆满，这个还不是法器，因为有这个想法，那么内心当中就有很多的分别念，很多的烦恼，这个时候就产生了染污心，这个关系就不清净了。

所以我们说这个法相越圆满，关系就越清净，因为的确是这样的。所以如果你这个做不到，你的关系就清净不了，因为很多很多轮回的东西在里面。

五、具大信心

具有大信心是怎么体现的呢？视师如佛。这个信心很大很坚固，然后完全视师如佛。视师如佛也不是三两天视师如佛，也不是当你欢喜的时候，恰巧今天上师给你东西，觉得上师是佛一样的，然后哪天不给你的时候，或者哪天批评一下，马上就不是了，这个完全不是这样的。

所以心情好的时候视师如佛很容易，然后三两天这个很容易，但是真正长期的，而且经受各种各样考验的信心不变，不管什么样的考验来了都不变，这个是很难的，这个是非常非常困难。有的时候这段时间生意失败了，唉，怎么回事，我现在这么精进的念佛、供养，好像都没一点感应的，信心就退了。有的时候来讲，前面讲上师善知识批评几句啊，或者没有顺你的心意啊，马上就开始这样，那肯定这个就不算什么信心了，波动太厉害了。

这样可能是不达标的，这种视师如佛不是三五天的，也不是心情好的时候怎么样，的确是各种考验他都是不变。我们说一定要举个例子，就是米拉日巴尊者那种类型，他的确是各种考验完全不动，他的信心就是这样的，完全不动摇的，这种信心来讲就是一个法器，真正一个密宗的法器也好，圆满的法器就应该是这样的。

但现在有时我们认为自己好像有视师如佛的信心，但是可能觉得要不然是时间短，要不然是没经过考验的，如果真正考验一下，有时还讲不一定有，真正不一定有，因为我们有时信心很脆弱很脆弱。有时我们在依止上师的时候真正有时能感觉得到，上师有时对我们小心翼翼的，那绝对不是我们有信心的表现，真的是这样子。如果上师对我们很小心，怕伤害到我们的心，然后说话很小心谨慎，这个绝对不我们具有信心的体现。真正来讲，真正我们有很大的信心，不管怎么样一种方式我们都不会变化，这样可能是具有信心的体现吧。

所以我们要努力，有时来讲我们高估自己，有时太低估自己都不对，反正来讲这个是我们的一个目标，要努力达到具大信心这个标准。所以如果真正长期视师如佛的话，我们前面不是说了离解脱就不远了，的确是这样的，能够视师如佛你的心会很清净，非常清净的心当中，如果能够视师如佛，他的所有的加持力很快就会融入。

如果你的心中这样想那样想，很多很多，波动很大的话，那可能他的信心想净也净不来，因为你的心中波涛汹涌，他也没办法加持你，你的波涛一起来就抖没了，一下子就消失殆尽了。所以你的心很平静的时候可以接受到很多信息，波动太大这个是不可能的。

六、具大智慧

具大智慧是什么意思呢？能够了知上师的善巧方便的密意，这个就是具有智慧的体现。就是上师他做任何事情，说任何话，都知道上师是这个密意，是那个密意，他不会按照表面上去理解的，他完全会通达上师这样说这样做，一定是有一个很甚深的密意的，他完全可以消化掉。

如果你不了解密意的话，就会产生很多的分别念，这个时候来讲就会对上师善知识产生一些怀疑、邪见，就会产生这样的想法，这样就障碍自己得加持的一种因缘，所以这个就是没有智慧或者不具备大智慧的一种体现。真正具大智慧，能够了知上师的种种善巧方便的密意，完全能够了解，能够体会得到，能够知道这个是上师善巧方便的密意。

所以这个弟子有的时候不好当，或要成为一个高标准的弟子其实还是需要做很大的努力的，真正需要很大的努力。有时我们自己的法相不具足，要求很高，一生成佛了，或者三个月、五个月、六个月，或三年、六年，或者一生成佛。就是说我们要这么快成佛，要看你具不具备这个法相，这个条件差得一塌糊涂，要求很多，这个就不现实。

如果我们真正要让自己很快成佛，这些条件都要具备的，具备这些条件自然而然就很顺利的接受到加持，心很容易入正法。如果这些条件不具足的话，哪一条都是障碍，就因为不具足这个标准就说明他里面的障碍，条件达不到，所以其实每一条都是你的障碍，没办法和清净的上师、和法性相应的，都成了障碍。

所以我们现在修行要把这个障碍去掉，自己成为法器，这些障碍没有了你是法器，也就是你成为法器这个障碍没有了，或是有障碍但很薄很薄，这样的话就挡不住了，其他的加持进来，违缘挡不住，障碍挡不住，你就很容易接受到加持，调伏烦恼就很容易，所以解脱道就很快了。所以我们现在要努力让自己成为一个标准的弟子，要为此而努力。

七、广闻博学

广闻博学是要受持上师所讲的一切法，上师所讲的显宗、密宗这些法都能够受持，都能够欢喜的听受，而且能够接受，完全能够消化，这个是一个高标准的弟子，应该是这样的，应该是这样的条件。

八、具有悲心

这个也容易理解，对一切众生具有悲心。一个标准的弟子不可能是一个自私自利心很强的人，一个自私自利心很强的人根本接受不到大乘善知识殊胜的加持，不可能很快成佛。因为你连大乘都不是，你怎么可能接受到大乘的加持呢？所以真正的一个标准的弟子一定是具有大悲心的，如果我们缺少悲心一定要去修，每个条件都不能够忽略，都应该去修。如果我们缺少悲心那就修四无量心啊，通过修四无量心，或者修自他平等、自他相换等等，认认真真的去让自己生起这个悲心。不是说我这个法义修过了，过关了，不是这样的，你过关了修过了，有没有生起来？关键是这样的，没有生起一定要让自己生起来。

九、敬护净戒

敬护净戒就是对于别解脱戒、菩萨戒和誓言、密乘戒律去守护，很恭敬的守护这个清净的戒律，如果违犯了，凡夫人不违犯不可能，如果违犯了马上忏悔。如果你有这样一种正知正念的话，你不可能允许它过夜的，每天你想这个事今天我有没有违犯戒律，如果违犯了今天马上要忏悔，所以如果你每天都认认真真的去落实，你相续当中就算是有这个条件，敬护净戒。

到了后面的时候，你护戒的能力就会越来越强，每天晚上忏悔的时间越来越短，忏悔的种类越来越少，忏悔的数量越来越少。为什么？因为你的相续智慧增上了，晚上睡觉之前想不起来这些需要忏悔的，因为都达标了嘛。所以越往后个，其实这个方面就越容易达标。

十、三门调柔

就是身语意，身不粗暴，语不粗暴，心也不粗暴，都很调柔。身体很调柔，他不会去做杀生、偷盗、邪淫，语言也不会去说妄语这些，心呢，贪嗔痴很少很少。所以一个标准的弟子应该是这种，现在这个条件我们做不到的话，我们应该还要去努力，让自己做到这个条件。所以要成为一个标准的弟子，应该认真的对待这个问题，不要想当然的认为我已经是弟子了，我已经是上师的好弟子了，这个有可能是自己认为的，有可能是名称上的，但实际意义上的弟子需要努力的去改变自己的相续，但是如果做不到完美的，十分做不到你要做三分、四分，或者一分、两分，慢慢去做到，反正不能放弃，放弃不是一个方法，没有退路可言，这个方面来讲不断去调伏自己。

十一、宽宏大量

什么叫宽宏大量呢？就是能够容纳上师和道友的一切行为，上师的一切行为可以容纳这个是宽宏大量的一个体现，道友的行为也能够容纳，这是一个宽宏大量的体现。

自己是为了求解脱道的嘛，上师和道友所有的行为他都能够容纳，即便是不好的行为他也可以通过慈爱心和包容心，他可以容纳的，他不会让这个变成一个厌恶的因缘，或生起嗔恨、生起其他的因缘，他不会。反正取而代之的都是清净观，要不然是净观，要不然是慈爱心，都是这些。

所以他不允许自己的相续当中生起这些烦恼，对上师、对道友，因为这些行为而产生这些烦恼，他不会这样的。因为他对解脱是如此的希求，所以他也特别特别在乎这个条件，所有的这些能够帮助自己解脱的条件他都很认真的维护，所有可能障碍自己的条件都非常非常认真的去遣除掉、遮止掉，不要让它在自己的相续当中生起来。

所以我们对这个解脱越想得到的话，他对解脱的条件因缘会越上心去保护的，所以也就是为什么我们再再提到，为什么一定要把加行修好，一定要把四加行修好的原因是这样的。就是说你对解脱道到底有多大的兴趣，直接关系到你对这个条件可以花多大的精力，可以牺牲多少东西去维护它。

如果你对解脱道不是很上心，那你可以随便舍弃它，对你来讲这个不重要，但是如果你觉得解脱很重要，那你会非常小心的去维护解脱因缘，所有的顺缘，一点点的顺缘你都要去争取，违缘一点点都不要去有。

所以这个来自于哪里呢？就来自于刚刚进入佛门的时候，修加行的时候，你的四厌世心修得好不好，你想要求解脱的心到底多强烈，如果你很想解脱的话，那其他的世间法你完全可以舍弃。很多很多我们的烦恼、诤论啊，没有一个是缘佛法产生的，都是缘世间法产生的。如果你很想求解脱的话，反过来讲你对世间法就不会那么在意的，世间的名誉、钱财丢了就丢了，你不会因为这个生起很大的嗔恨心，怎么怎么样了，绝对不可能。如果你对这个很在乎，才会因为这个去发生争吵，然后随随便便舍弃解脱的因缘。

反过来如果你对解脱很有兴趣，或者非常欢喜强烈想得到的话，为了得到解脱损失世间的因缘你根本不在乎，不值得为了这个去争吵，然后坏掉和上师之间的关系，和道友之间的关系，那绝对不可能的，宽宏大量是这样理解的。

十二、慷慨大方

慷慨大方就是自己拥有的一些财富都可以毫无吝惜的供养上师，这个完全是因为对解脱、对上师的一种清净的信心，对解脱道方面来讲是这样的，不是为了其他原因。

十三、具清净观

具清净观就是内心很少出现不清净的分别念，净观是对上师的净观、对道友的净观，都是这样的，不清净的分别念很少出现，特别少，他能够消化，都能够通过净观去对待所见到的一切，我们这样去观清净观的话，内心越清净其实就离实相越近。

如果看到这个事情产生一个不清净的想法，那个事情又产生一个清净的想法，每天若干个、无数个不清净的想法，这个就是自己给自己的证悟导致了很多很多的麻烦。

但是如果具有净观的话，他内心当中很少出现不清净的分别念，因为这个信心就是清净的心，还有法界实相也是清净的。所以如果你内心当中都是很清净的，净观充满的，直接和信心相应的，也直接和实相相应的，实相里面没有不清净的东西，信心也是个清净心，这样的话你的心越清净，净观越多越浓厚，越无勤作，那你离实相就越近，非常容易证悟实相。

如果你内心当中有很多很多不清净的想法，同时还想很快证悟清净的法界，我们一看这个就不相应嘛，因和果之间不对等、不相应，你怎么很快得到呢？这个是不可能的事情。

所以要通过很多很多的方便让我们的心清净，然后心清净他就和法界清净的实相相应了，这个很快， 不是说一下子就达到，但是已经相顺了。

所以他的净观很强，所以内心很少生起不净的分别念。我们想想看，如果一个修行得相续当中很少生起不净的分别念的话，那的的确确我们都要向他顶礼的，他就是一个真正的法器，就是一个好的弟子，如果是这样弟子的话，想要不很快解脱都很难。如果达不到这个，那想要很快解脱就很困难。

十四、具惭愧心

具有惭愧心是不管怎么样，自己做了一些不好的事情的时候就想到惭愧，上师诸佛善知识可能对我的行为很不欢喜很不高兴，然后自己具有惭愧心，有惭愧心能够让罪业减弱。因为惭愧是一个善心，所以它的力量可以让自己以后在造同样罪业的频率或者机会就减弱了，所以具有惭愧心也是弟子的一个法相，如果自己有过失他有惭愧，知道这个是自己的问题。

所以这十四个条件就是比较圆满的弟子的法相了，如果这十四个条件都能做到，他在依止上师的时候，一个弟子的法相圆满的，他在依止上师的时候就没有轮回的心，你看我们一个一个找的时候，轮回的心态根本找不到，世间八法的心找不到，轮回的心态找不到，所以染污的东西都没有，那自然而然他依止上师的时候这个关系就是清净的关系，关系清净他自然而然更容易和解脱道相应了。

所以我们说法相越圆满，他这个关系就越清净，法相越圆满得到解脱就越快。所以这十四个条件具足了就差不多解脱了，真正是这样的，差不多就快了，基本上就解脱了。

所以现在我们努力让自己成为法器，的确是这样的，我们一方面讲好像觉得是不是受打击了，没有什么受打击的，的确就是这样的，一方面我们在求佛果，对的没有问题。我现在在闻思修为了解脱，没问题，但是同时也是让自己成为法器，这个也是没问题的。这个是一个意思，只不过换个说法而已，就是一个意思。

所以你要解脱，所有的法器都是你的功德，所有的法器都是你的优点，你具有这么多优点，具有这么多功德，那你在这种状态下去求解脱道，去修佛法，那没有道理不很快相应的。所以说我们要认真对待这些法相，让自己成为法器，具足圆满的法相、成为法器很重要很重要，这个圆满了，我们的关系就清净了。

就是说我在依止上师的时候自然没有不清净的东西，自然关系就很清净，全部都和正法相应，上师善知识他也是标准的，我也是标准的，他是标准的上师我是标准的弟子，这样的话关系特别清净就很快解脱。

他调化你也很容易，当然真正一个善知识他并不会专门挑好调伏的，不好调伏的对他来说也没有什么差别的。不是我去挑学生，今年分数线高的全部收到这个班里面，我们这个班是尖子班，其他的分数不够就不要了，现在是有这样的。但是真正的一种善知识他不会的，都会同等调伏，因为善知识的法相中就有一条平等心，他不会做那种简别的。

只不过你的法相好你解脱快一点，他是平等调伏，平等调伏的意思就是说他的心态是完全平等的，但是方法可能不平等。方法不可能平等啊，你的病很轻，他的病很重，都吃一样的药，我是平等的医生，药一模一样，那是不可能的事情，有些人就死了，有些人可能迟迟好不了，达到这样。

所以他的心态是平等的，但是他的方法不会平等，根基利的人，就像马尔巴上师调伏米拉日巴尊者一样，他就用那种手段，如果你是差的弟子，他可能用差的方法，他就用一般的普通方法让你逐渐逐渐先成为法器再说，已经是法器了，他直接就调伏了，很快了。

所以这个科判很重要，我们讲法器，是让我们关系更亲近的一种保证。

六、附述道友间的关系

虽然是讲师徒的关系，但道友的关系也是很重要的，道友的关系也是间接和上师的关系有关。因为上师有很多弟子，他的弟子都是道友，上师所有的弟子都是道友关系，我们都有一个上师，所以道友的关系和上师的关系其实也是有关联的。

就好像亲人是血脉相连的，我们为什么叫一家人，他是有血脉传统，所以是一家人。但一家人，关系就不一样了，应该更亲密。

道友是什么关联呢？是法，上师给我们传的法，所以所有道友都是以法关联的，以法作为相连。而这个关系因为法很殊胜很清净，因为这么清净这么殊胜的法作关联的道友，他也应该是很清净的，也应该很殊胜的，应该是更加的慈爱，因为大家都是修解脱道的人，而且都是用正法来联系的。为什么叫法友呢？为什么叫道友呢？大家都是修道的。为什么叫法友呢？大家都是在修正法的人。

所以这个法做联系，这个法本身是很殊胜的，它是很清净的，所以我们自己按理说这么清净的关系联系在一起的道友应该是清净的，或者至少应该认识到这个问题，不能因为世间的一些东西，比如一句话，一点钱啊，一点名闻利养啊，一些地位啊，然后一下子就舍弃道友的关系，然后一下就翻脸，和道友争吵，生厌离心，这个不行。

因为世间的东西和法的东西二者完全不具有可比性的，法是这么清净这么殊胜的，而且大家都是因为法成为法友、成为道友，这个关系是非常紧密殊胜的。但是世间法和它来讲不值一提，它就是一个染污性的不清净的本性，但是如果我们的法没有入心的话，在我们心里面世间法还是很重要的，可以为了世间法舍弃法，可以为了世间的关系舍弃道友的关系，这个对我们来讲没有压力，这是不对的。

所以我们应该反过来，法才是重要的，法友的关系比世间上所有的关系都重要。所以我们要保持一个清净的关系很重要，其实来讲互相之间就知道，多思维法，多用法去和道友做联系。先思维法的重要性，知道了法的重要性、法的殊胜性之后，然后再把法和道友之间联系起来，大家都是以法来联系的，大家都是在缘法，而道友和上师之间有关系，我们和上师之间也是有法做联系，所以我们不能互相伤害，因为这个是和法不相应的。如果我们道友之间互相伤害，上师也不高兴。

所以从这个方面讲的时候，我们就应该多思维正法的功德，正法的利益，如果我们对法方面越尊重，越了解法的尊贵，越了解法的价值，那么这个道友、这个法友的称呼就会越来越重起来了，就不会因为随随便便的因缘就舍弃掉，不会的。

因为法是如此殊胜的缘故，正法的利益、解脱的利益这么殊胜，所以它是最超胜的，即便是舍弃了财富，舍弃了生命，我不会舍弃和法友之间的关系，就是说我不会因为这些东西去破坏掉我和法友的关系。

如果产生了我就马上去修正、去忏悔，让这个关系马上修复清净。这个证明我们对法、我们对于解脱本身是真正的认识到它的价值，我们对这个法的价值认识的越清楚，我们就会越珍惜这个法的因缘，和上师之间的因缘、和道友之间的因缘都是以法联系的。

如果我们没有认识到法的重要性，我们就会随随便便就因为一句话就会舍弃道友的关系，大打出手，争论啊、厌恶啊、舍弃啊，就是这样的，这个是因为对法没有认识到，和法的关系没有认识到。所以我们对世间法如此的重视，就是一个小小的东西，然后就可以舍弃，这个不行。

所以我们今天讲这么多其实还是在法上面在讲，就是解脱道因缘法方面在讲，我们和上师之间的关系，我们和解脱道之间的关系，我们和道友之间的关系，其实都是正法联系的，正法是很珍贵很殊胜的。如果我们对这个法知道的越清楚越尊重它，知道它越尊贵，我们就对和它关联的所有的都会产生一个前所未有的一种认知。

所有的佛法、佛教，佛法第一个教派，不管是净土宗、汉传、藏传，反正只要和法关联的都会尊重。和上师之间是法关联的，道友之间是法关联的，都会尊重。

而且我这个人身也是修法的人身，我也会尊重它，因为它能够修法的，不是用在其他方面的。他就会擅用这个身体，他不会浪费这个身体。所以这个法对我们来说很重要，所以我们要经常思维这个法，闻思修行这个法的重要性，逐渐逐渐要思维，思维之后很多关系自然就顺了，然后我们就成为法器，然后自然就顺了，自然解脱道逐渐逐渐就可以得到。

如果这个没有抓住的话，我们还不知道在忙什么，还觉得世间法比法重要，世间的名誉比法重要，这个是完全颠倒的，这个是没有知道法的利益，和世间法的过患。这个还是加行没有修到量，还是要经常的修四加行，共同加行，其实反复要修，修了之后其实很多问题就已经不存在了，自动就解决掉。

只不过在出离心基础上，很多增上的功德，你再修其他的法可以获得的。很多很多轮回当中的这些问题、烦恼啊，都可以通过一旦生起了出离心，他是一心求解脱的话，绝对不可能因为世间八法去损失正法的利益的，包括和正法有关的一切利益。上师的关系、道友的关系，这些都不可能损失的，所以我们应该多多去修这个加行。

今天我们就讲到这儿！

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情